овалось, как известно, под влиянием веры в
великое чудо воскресения. Поэтому, чтобы понять евангелия, необходимо
взглянуть на описанные в них события не в той очередности, в какой их излагают
авторы, а ретроспективно, с конца, сквозь призму этого чуда. Все события,
ведущие к распятию, подчинены главной идее о том, что Иисус был богом,
который воскрес. Итак, мы имеем дело не с историей, а с типичной агиографией.
Эту тенденцию однозначно определил св. Павел в первом послании к
коринфянам: "...мы проповедуем Христа распятого" (1:23). Тот факт, что даже в
самых древних сказаниях Иисус-человек превратился в бога Христа, что
евангелия покрыты слоями теологических доктрин, породил гипотезу, согласно
которой Иисус никогда не существовал, а был лишь мифом, возникшим в умах
людей, наподобие мифов в культах Ближнего Востока.
Мифологическую концепцию выдвинул впервые французский исследователь
Дюпюи в книге "L'origine des tout les cultes" ("Происхождение всех культов",
1774 г.). Ее горячим сторонником был знаменитый немецкий ученый Бруно
Бауэр (1809-1882). Обратив внимание на отсутствие упоминаний об Иисусе у
иудейских и языческих авторов и на вопиющие противоречия в евангелиях, он
пришел к выводу, что Иисус никогда не существовал и является плодом
воображения. Христианство явилось, по его мнению, отражением идеологии
угнетенных классов, в которой слились иудаизм диаспоры, стоицизм и
неоплатонизм. Среди более поздних сторонников мифологической концепции
следует назвать прежде всего Робертсона, Смита, Калтгофа, Древса, Кушу и
Дюжардена. У нас нет возможности подробно рассмотреть их доводы, отметим
лишь несколько характерных точек зрения. Итак, Дюжарден считал, что страсти
господни - вариант ритуальной драмы, одной из тех, что разыгрывались в
религиозных мистериях Ближнего Востока. Немецкий теолог, социалист Калтгоф
рассматривал личность Иисуса как персонификацию освободительного
движения, возникшего в первом веке нашей эры среди рабов и плебеев Римской
империи. А Древс видел в культе Иисуса конечный продукт синкретического
процесса, в котором главным элементом был культ умирающих и воскресающих
эллинских богов.
Теория о том, что Иисус был историзацией мифа, поддерживаемая в свое время
также некоторыми представителями марксизма, сегодня отвергнута уже
большинством ученых. Мы не будем приводить сложную аргументацию,
выдвигаемую против этой концепции, достаточно сказать, что нет никаких
логических причин отрицать историчность Иисуса, поскольку в Палестине того
времени подобного рода бродячие проповедники, пророки и мессии были
обыденным явлением. В ту пору, когда жил и действовал Иисус, а также до его
рождения и после его смерти историки насчитали в Палестине по меньшей мере
двенадцать пророков и мессий, более популярных, чем он. Таким пророком был
ведь и Иоанн Креститель. Ирод приговорил его к смертной казни именно как
опасного агитатора, угрожавшего престолу. Затем появился на арене другой
пророк, по имени Февд. По его призыву за ним последовали сотни евреев,
которым он обещал остановить воды Иордана, как это сделал Иисус Навин, и
перевести их на другой берег, где они будут свободны от гнета римских
поработителей. Римские легионеры устроили среди обманутых паломников
кровавую резню, а самого Февда поймали, обезглавили и голову с триумфом
принесли в Иерусалим. Лишь немногие из этих пророков и мессий избежали
насильственной смерти:
римляне их обычно приговаривали к распятию как потенциальных вождей
еврейского восстания. В древности нередко приписывали крупным деятелям и
монархам божественное происхождение. В этой обстановке легко понять,
почему так быстро произошло обожествление Иисуса, тем более что
большинство его приверженцев воспитывались в атмосфере эллинской культуры,
где подобные верования существовали с незапамятных времен. В их
восторженных умах совершался процесс мифологизации любимого Учителя, а
время создавало вокруг него ореол божественности. Его ужасная смерть на
кресте приобретала глубокий эсхатологический смысл и превращалась в
потрясающую вселенскую трагедию. Французский библеист Гиньебер писал, что
евангелия, хотя и представляют собою продукт массовой экзальтации, имеют все
же реальное ядро - историческую личность Иисуса, вокруг которой происходила
кристаллизация мифов. И можно считать, что вехами евангельских сказаний
является горсть голых фактов из жизни Иисуса. Тем не менее, несмотря на
колоссальную работу, проделанную несколькими поколениями ученых, не
удалось воссоздать портрет живого Иисуса - учителя, свободный от более
поздних напластований теологии и сверх®естественных элементов. Рудольф
Бультман, с которым мы скоро познакомимся поближе, следующим образом
охарактеризовал современное состояние этой области библеистики: "Я теперь
твердо убежден, что в настоящее время мы почти ничего не знаем о жизни
Иисуса". Что же в этих агиографических сказаниях мы можем все-таки
рассматривать как историческую правду? Кармайкл, автор книги "Жизнь и смерть
Иисуса из Назарета", утверждает, что, прежде всего, факт распятия. Ибо
невозможно предположить, чтобы кто-нибудь из восторженных приверженцев
Иисуса мог придумать историю о его столь позорной смерти. Это была просто-
напросто жестокая истина, которую пытались сгладить при помощи
теологических и эсхатологических толкований.
Однако распятию неизбежно предшествовала цепь событий, приведшая к этому
трагическому финалу. Итак, можно считать несомненным то, что Иисус был
плотничьим сыном и жил в галилейском городе Назарете до той поры, когда -
вероятно, под влиянием Иоанна Крестителя - на него внезапно снизошло какое-
то религиозное озарение; что он проповедовал в Галилее и Иерусалиме, собирая
вокруг себя множество горячих приверженцев, но и наживая врагов; что, как
опасный нарушитель общественного порядка, он восстановил против себя
религиозные и светские власти, был распят, а после его смерти случилось нечто,
заставившее его близких поверить, что он воскрес. Вот и все. Остальное - уже не
история, а христология, богословие и мифы.
Как же возникли те сборники сказаний об Иисусе, которые мы именуем
евангелиями? Ища ответа на этот вопрос, мы сталкиваемся с так называемой
"синоптической проблемой", о которой уже упоминалось в одной из начальных
глав. В течение многих столетий толкователи Библии, в частности блаженный
Августин, считали, что самым ранним хронологически является Евангелие от
Матфея, а Евангелие от Марка представляет собою его сокращенный вариант.
Ошибка была обнаружена лишь в девятнадцатом веке в результате критического
анализа, которому подвергли тексты Нового завета такие крупные библеисты, как
Гизелер, Лессинг, Вельхаузен и другие. Сегодня преобладает мнение, что самым
древним является Евангелие от Марка и что из него щедро черпали Матфей и
Лука.
Матфей и Лука не только не знали текстов друг друга, но, вероятно, один вообще
не знал о существовании другого. Но им обоим, несомненно, было знакомо
Евангелие от Марка, и каждый использовал его в своем евангелии. Кроме того,
оба они пользовались еще каким-то источником информации, который не был
знаком Марку. Источник этот принято условно обозначать буквой "О" (от
немецкого слова "Quelle" - "источник"). Таким образом возникла гипотеза о двух
источниках.
Сначала ученые выдвинули тезис о том, что источником "Q" было некое
праевангелие, пропавшее впоследствии. Вскоре, однако, от этой идеи отказались.
В настоящее время, пожалуй, нет сомнения, что этим источником являлись
приписываемые Иисусу изречения на темы морали и религии. Это так
называемые "логии", о которых была уже речь в начале нашей книги. Различного
рода бродячие проповедники и учители из лучших побуждений, стремясь
возвеличить Иисуса, бесцеремонно приписывали ему краткие изречения,
отражающие, скорее, их собственные религиозные и нравственные взгляды.
Иногда они придавали им форму притчи или какой-нибудь истории, якобы
случившейся с Иисусом в его земной жизни. Количество этих сентенций
свидетельствует о том, как популярны они были в ту эпоху, когда создавались
евангелия. Они представляли собою весьма существенный компонент устной
традиции, и было бы просто странно, если бы Матфей и Лука их не использовали,
создавая свой рассказ об Иисусе. Вскоре, однако, исследователи заметили, что
Матфей и Лука черпали сведения не только из Евангелия от Марка и из
источника "Q" - "логий", но у каждого из них были, кроме того, свои сведения об
Иисусе. В конце концов, в результате дальнейшего изучения текста, была
принята на вооружение так называемая "гипотеза многих источников",
именуемая также "теорией фрагментов". "Теория фрагментов" нашла множество
сторонников среди протестантских библеистов во главе с известным теологом,
профессором Марбургского университета Рудольфом Бультманом. Бультман
продолжил и развил впервые примененный Мартином Дибелиусом, автором
книги "История форм евангелия" ("Die Formgeschichte des Ewangeliums", 1919
г.), новый метод исследования Библии, так называемую "Formgeschichte", что
значит история или критика форм. Своими публикациями, и прежде всего своим
основным сочинением "История синоптической традиции" ("Die Geschichte der
sinoptischen Tradition", 1921 г.), Бультман открыл перед библеистикой новый
путь, а достигнутые им на этом пути результаты оказались столь сенсационными
и убедительными, что заставили пойти на уступки даже самых рьяных
сторонников консервативной библеистики. Здесь не место подробно
рассматривать метод Бультмана и все богатство достигнутых им результатов. Мы
попытаемся лишь вкратце охарактеризовать то, что является, на наш взгляд,
квинтэссенцией метода "Formgeschichte". По мнению Бультмана и его школы,
евангелия представляют собою конечную фазу устной традиции,
складывавшейся анонимно в христианских общинах. Таким образом, это
компиляции, где неизвестные составители об®единили в одно целое
распространенные тогда изречения, пророчества и притчи, автором которых
якобы был Иисус, а также истории о его жизни и о совершенных им чудесах.
Критика форм ставила перед собой задачу разделить эти искусственно
об®единенные литературные материалы, классифицировать их и выяснить
обстоятельства, при которых они возникли. Бультман выделил из евангельского
текста ряд литературных форм. В частности, так называемые "парадигмы", то есть
поучительные сказания, имеющие своей основой какое-нибудь изречение
Иисуса; "новеллы", то есть рассказы о совершенных Иисусом чудесах, и
известные нам уже "логии". Определение отдельных компонентов в зависимости
от их жанра и стиля носило у Бультмана не только филологический характер, а
было прежде всего средством к достижению значительно более важной цели. Он
пытался, группируя текстовые единицы по их внутренним критериям, воссоздать
историю возникновения евангелий до того, как они были записаны. Иначе
говоря, это была попытка пробраться путем анализа письменных документов к
самим истокам устной традиции, которая, по убеждению Бультмана, содержала
ядро "керигмы", то есть учения, проповедуемого первыми христианскими
общинами.
Бультман считал, что нельзя воссоздать подлинную картину устной традиции,
если рассматривать ее в отрыве от исторической обстановки, от социальных
условий, в которых она сформировалась.
Вопрос этот, однако, чрезвычайно сложен. Евангелия, как подчеркивает
Бультман, нельзя назвать литературой в строгом смысле слова. Это не
произведения, которым индивидуальные авторы сознательно придали
определенную композиционную форму. Они принадлежат к могучему потоку
народного творчества, которое подчиняется своим собственным, внутренним
законам развития. Это творчество всегда неразрывно связано с народной жизнью
и постоянно меняется вместе с ней.
И значит, устная традиция, составляющая основу евангелий, отражала быт
древних христианских общин. Ее развитие было обусловлено всевозможными
насущными нуждами этих общин, их пропагандой, учением и различными
бытовыми обстоятельствами. Так, например, для доктринального оправдания
каких-нибудь обычаев или религиозных обрядов и церемоний
(позаимствованных в результате синкретического процесса из чужих, эллинских
и восточных культов) ссылались на подлинные или придуманные по этому
случаю изречения Иисуса и случаи из его жизни. Таким образом вокруг него
постепенно возникало все больше легенд и мифов, придуманных задним числом
для обоснования определенных фактов.
В результате Бультман пришел к заключению, что евангелия представляют
собою мифологизированный рассказ о жизни и учении Иисуса и задачей метода
критики форм является устранить мифологические наслоения и обнаружить
имеющуюся в тексте, очищенную от примесей "благую весть" первых христиан.
Он назвал эту операцию "демифологизацией христианства", и этот термин
прочно вошел в обиход библеистов. Все евангельские сказания о таких
сверх®естественных событиях, как воскрешение умерших, благовещение,
непорочное зачатие, воскресение и вознесение, Бультман назвал
"мифологическим языком", с помощью которого пытались выразить глубокую
веру в эпохальную, неповторимую, спасительную роль Иисуса в жизни
человечества.
Поскольку евангелия состоят исключительно из мифов, поскольку мы лишены
возможности выяснить, какая действительность стоит за этими мифами, то мы,
разумеется, не знаем, каков был подлинный Иисус. В соответствии со своей
теорией о мифологическом характере евангелий Бультман пришел к
заключению, что Христос религии совершенно не похож на пророка Иисуса,
странствовавшего по палестинской земле.
Иисус и его время
Итак, многие библеисты доказали в своих работах, что невозможно воссоздать
земную биографию Иисуса. Возникла, однако, школа исследователей,
попытавшихся разгадать тайну его жизни и учения косвенным путем - тщательно
изучая исторические реалии, которые его окружали и являлись фоном его
деятельности. Речь идет о социальных условиях, политической обстановке,
нравах, экономике и религиозных культах - словом, обо всем, что, несомненно,
влияло как на самого Иисуса, так и потом на его приверженцев. В результате этих
новаторских изысканий уже достигнуты интересные результаты, позволяющие
нам лучше понять исторические и психологические процессы, которые привели
к возникновению и развитию нового религиозного движения в первом и втором
веках нашей эры.
Когда читаешь Новый завет, создается впечатление, что, кроме евангельских
событий, ничего на свете не происходило. В евангелиях царит специфическая
атмосфера деконкретизованных фактов. Благодаря такой манере повествования
образ Иисуса непроницаем и загадочен в своих недомолвках, а вместе с тем
полон евангельской тишины и кротости, почти идилличен. Между тем эпоха,
когда жили Иисус и его ученики, отнюдь не была идиллией. Для палестинских
евреев это было трагическое время, время гибели на крестах тысяч и тысяч
невинных жертв, невыносимого гнета римских захватчиков, произвола своих
царей и иноземных прокураторов, наглости и продажности священников,
индивидуального террора, всеобщей анархии и частых кровавых расправ с
угнетенными народными массами. Прежде всего, нельзя забывать, что Палестина
не была монолитной страной. Напротив, она отличалась большой
географической, политической, этнической, религиозной и социальной
пестротой. После смерти Ирода Великого его царство распалось, разделенное
римлянами на четыре провинции, так называемые тетрархии, управляемые
прямыми наследниками умершего царя. С 6 года нашей эры правителем Иудеи и
Самарии стал прокуратор, назначаемый римским императором. Вдоль основных
торговых путей располагались эллинские города с маленькими еврейскими гетто
внутри. Об®единенные в федерацию, так называемую Декаполис (Десятиградье),
они были совершенно независимы от тетрархов, хотя и подчинялись императору.
Своей демократической городской структурой и оживленной торговлей они
напоминали ганзейские города средневековой Европы. В Палестине повсюду
звучал греческий язык, и не исключено, что Иисус тоже владел им. Даже Иудея,
являвшаяся оплотом иудаизма и арамейского языка, не смогла устоять перед
влиянием эллинской стихии.
Обстановка в Палестине была чрезвычайно напряженной. В эллинских городах то
и дело вспыхивали еврейские погромы, иудеи же, со своей стороны,
пользовались любой возможностью для кровавого возмездия. Не лучше вели
себя и самаритяне: паломников, шедших из Галилеи в Иерусалим и
вынужденных проходить через их территорию, они безжалостно грабили, а
случалось, и убивали. Мы уже рассказывали выше о том, что еврейская
общественность была разбита на антагонистические секты и политические
группировки, отражавшие не только религиозные разногласия, но прежде всего
пропасть, которая существовала между богатыми и бедными. Саддукеи - это
были главным образом священники, во главе с первосвященником, и богатеи -
начальники. Опасаясь за свои посты, власть и состояние, они вели по
отношению к римлянам примиренческую политику. О могуществе этой
социальной группы можно судить по тому, что в Иерусалиме было двадцать
тысяч священников, не считая левитов - служителей храма. Двадцать тысяч
священников в городе, все население которого, по подсчетам историков,
составляло максимум 120-150 тысяч человек! Иисус, прибывший из далекой
Галилеи, славившейся своим мятежным духом, и осмелившийся вести агитацию
во дворе храма, не имел в этих условиях никаких шансов на то, чтобы остаться в
живых.
Другая крупная иудейская секта - фарисеи - выросла непосредственно из
массового народного движения. Беззаветно преданные своей религии, они
фанатически верили в скорое пришествие мессии, который освободит их от
римского ига. В мессианистском пылу они доводили себя до состояния
религиозного экстаза, постились и молились, предсказывая божий гнев и
страшный суд. Под руководством разного рода мессий, пророков и шарлатанов
они, как саранча, срывались с места, направляясь в пустыню или в освященные
традицией районы, вызывая во всей стране суматоху, волнения и беспорядки.
Римляне, разумеется, реагировали мгновенно, римские солдафоны убивали,
пытали, не делая различия между виноватыми и невиновными, вооруженными и
безоружными. Иосиф Флавий рассказывает, что однажды в Иерусалиме распяли
сразу две тысячи человек. Неудивительно, что возникли организации зелотов и
сикариев (кинжальщиков), об®явивших войну не на жизнь, а на смерть римлянам
и тем, кто с ними сотрудничал.
В Талмуде сказано, что "Израиль попал в рабство потому, что в стране возникли
двадцать четыре разновидности сектантства". Действительно, политические и
религиозные группировки боролись друг с другом с невероятным ожесточением,
и никто, в сущности, не был уверен в завтрашнем дне. Сикарии убили, например,
даже первосвященника Ионатана. Еврейские правители и первосвященники
пользовались деспотическими методами управления, в массовых масштабах
применяли принудительный труд и держали население в узде с помощью
многочисленной армии доносчиков. Иосиф Флавий пишет, что доносчики
свирепствовали по всей Палестине, шныряли в толпе в больших и маленьких
городах, а плодом их деятельности были частые высылки, аресты и даже казни.
Доносительство приняло характер подлинной эпидемии, и смутным эхом этого
явления был, пожалуй, образ Иуды, о котором, как уже говорилось, не известно,
существовал ли он в действительности или олицетворял собою тогдашнюю
мрачную обстановку. Братоубийственная война достигла апогея, когда к
Иерусалиму приблизились легионы Веспасиана. Иосиф Флавий сравнил город с
обезумевшим зверем, сжирающим собственное тело. Действительно, то, что там
происходило, нельзя назвать иначе, как самоуничтожением народа. Вместо того
чтобы готовиться к предстоящей осаде, враждующие партии дрались за храм и
его сокровищницу, за продовольственные склады и арсеналы. По мнению
историка Поуэла Дэвиса, в междоусобицах погибло больше евреев, чем в борьбе
с римлянами. Присылаемые в Иудею римские прокураторы рассматривали свою
должность прежде всего как источник быстрого обогащения. Они безж