к благоприятного, так и неблагоприятного исходов. Именно этот риск придает игре очарование: можно испытать сладость свободы решения, которая сопряжена с риском неудачи. Такие переживания знакомы тем, кто "в одиночку" играет с компьютером, решает занимательные задачи, пробует писать картины, стихи. Во всех случаях существует риск, что дело может "не пройти", не дать желаемых результатов - отсюда и увлечение, азарт, надежда добиться успеха. 





Глава 3
ЦЕЛИ ИГРЫ
§ 1. Имманентность4 игровых целей 
Всякое действие, свободно совершаемое человеком, мотивировано какой-нибудь целью. Действие и его цель могут непосредственно сочетаться - когда само действие несет удовлетворение (еда, питье, половой акт), а могут взаимно исключаться одно другим: или делать - или получать удовлетворение (например, работа, выполняемая только ради заработка). Действия первого рода сами по себе являются удовлетворением биологической потребности; действия второго рода не удовлетворяют непосредственно потребностей, а только служат условием удовлетворения в будущем. Особенность игры состоит в том, что она не является удовлетворением биологических потребностей (как и труд), но вместе с тем она дает удовлетворение сама по себе. О.Финк подчеркивает, что игра ничему не служит, не имеет никакой "конечной цели", она есть "для себя и в себе". Он спорит даже с теми, кто видит значение игры только в подготовке детей к "серьезной" взрослой деятельности. Игра принадлежит взрослым не в меньшей степени, чем детям. 
4 Имманентное (лат. immanentis - свойственный, присущий) - нечто внутренне присущее какому - либо предмету, проистекающее из его природы. 
Особенности целей игры О.Финк выявляет в сравнении ее с трудом. Трудовое действие в общем служит целям, которые выходят за его пределы, оно вплетено в более широкий смысловой контекст жизни. Игровому же действию свойственны имманентные цели. Игра самодостаточна, она сама по себе дает удовлетворение человеку - в отличие от такого труда, который направлен только на добывание средств для жизни. При определенных условиях труд тоже бывает притягательным сам по себе. К.Маркс полагал даже, что в обществе, которое придет на смену капиталистическому, труд превратится в первую жизненную потребность людей. Он подразумевал труд "универсальный", творческий (научный, художественный), который, подобно игре, имеет ценность в себе самом. Такой труд несет в себе удовлетворение не потому, что он легкий (наоборот, творческие усилия требуют большого напряжения и самоотдачи), а потому, что он становится "свободной игрой" духовных и физических сил человека. 
Вывод, что игра несет свои цели в себе самой, не противоречит тому, что вся игра целиком, вместе с ее имманентными целями, может, как мы увидим далее, служить каким-то внеигровым целям. 
§ 2. Цели и типы игры 
Непосредственными целями игры являются борьба за что-то и представление чего-то. В соответствии с этими целями типы игры делятся на соревнование и представление. Й.Хёйзинга отмечает, что всякая игра, с одной стороны, представляет (репрезентирует) борьбу за что-то, а с другой - является соревнованием за то, чтобы лучше представить нечто. Таким образом, эти две цели взаимопроникают одна в другую и взаимопредусматривают друг друга. В каждом конкретном случае все же на первый план выходит одна из них. 
Игра как представление имеет два вида: а) репрезентация (например, спектакль) и б) воображение (себя самого кем-нибудь). Слово "представлять" значит "ставить нечто перед глазами". Это "нечто" может быть дано самой природой или создано человеком. Так, павлин демонстрирует самкам свое роскошное оперение (борясь вместе с тем за внимание к себе). Актеры представляют на сцене пьесу (борясь при этом за симпатии публики и ее интерес к создаваемым образам). Примеры воображения себя кем-нибудь особенно очевидны и детских играх. Дети любят воображать себя взрослыми или героями сказок, кинофильмов. Это воображение не остается только в мыслях, но и воплощается в поведении. Не только дети, но и взрослые пробуют примерять на себя любимые художественные образы или определенные житейские типы, которые хотелось бы воплотить в себе: "начальник", "доброжелатель", "богач", "крутой"" при этом идет скрытая и напряженная борьба за то, чтобы окружающие люди признали нас тем, кем мы сами себя воображаем. 
Особый интерес у Хёйзинги вызывает священное (культовое) представление. Оно является чем-то большим, чем надуманный и символический "спектакль", это - мистическое преображение. Участники культа уверены, что их действо воплощает некое благо и высший порядок. По окончании обряда его действие не прекращается, а излучает свой свет на обыденную жизнь, обеспечивает порядок, безопасность, процветание группы. Священнодействие не только представляет некую космическую сущность, но и стремится привлечь ее к земному бытию. 
Соревнование, как показал Й.Хёйзинга, изначально присуще игре. Оно как противостояние и противоборство очевидно в играх животных, оно преобладает в играх архаичных культур. Для первобытного мышления вообще характерно дуалистическое деление мира на мужское и женское начала, на землю и небо, противостоящие друг другу; каждое существо или вещь относятся к одной или другой стороне, и таким образом весь космос рассматривается с точки зрения соперничества. Взаимодействие и соперничество сторон задают общий лад жизни. Мировоззренческий дуализм архаичных культур ярко проявляется в их праздниках, обрядах, песнях, танцах, в которых выразительно проступает элемент соревнования разных групп. Каждая победа выступает для победителя свидетельством мощи добрых сил перед злыми, поэтому соревнования имеют сакральное (священное) значение, - это не просто зрелище для проведения свободного времени. В соревнованиях выявлялась воля богов. Нередко бывало так, что два войска, прежде чем столкнуться, выделяли по одному воину для поединка, который мог решить исход противостояния. В современных вооруженных конфликтах сакральный момент ощущается, конечно, гораздо слабее, но вообще игры, как и прежде, ничуть не утратили соревновательного аспекта. 
§ 3. Игра как средство внеигровой цели 
Хотя игра, как уже говорилось, содержит свои цели в себе самой, тем не менее, вся она в целом (со своими внутренними целями) может использоваться в качестве средства для достижения каких-то внеигровых целей. 
Внешними целями игры могут быть: 1) ставка, 2) престиж, почет, 3) обучение, 4) выявление судьбы, воли богов, 5) заручка мистических сил, 6) проведение досуга, 7) самоутверждение. Большинство из этих целей уже упоминалось выше. Теперь обратим внимание на такие цели, как почет и ставка. 
Люди играют для чего-то. В первую очередь они стремятся к успеху в ходе самой игры и наслаждению триумфом. Но кроме того, победитель может получить ставку, приобрести славу в результате выигрыша, когда сама игра уже завершена, т.е. ставка и почет находятся за пределами игры. 
Ставки бывают весьма разнообразные: что-то символическое (диплом, поцелуй принцессы), утилитарное (деньги, ценные вещи), жизнь или смерть, свобода или рабство, исполнение желаний победителя и прочее. Ставка отличается от вознаграждения или дохода: для последних не играют, а работают. Но тут подчас трудно провести отчетливую границу: в некоторых видах бизнеса, в биржевых играх например, есть те же элементы риска, везения, напряжения, которые свойственны всем играм. Получаемый таким образом доход оказывается сродни выигрышу. Чистое же стяжательство не рискует и не играет. 
Когда в состязательной игре кто-то из соперников достигает превосходства, у победителей бывает тенденция впадать в иллюзию своего превосходства вообще, при этом значение победы выходит за рамки игры. Выигрышем оказывается почет, слава. Этот почет легко переносится с отдельного человека на ту группу, которую представляет победитель. Таким образом, из успеха как внутренней цели игры вытекают в качестве внешней цели уважение, почести, престиж. 
Соотношение целей, связанных с игрой, представлено в следующей схеме: 

§ 4. Иллюзорность целей игры 
Всякая игра в определенном смысле является бесцельной. Она проходит "внутри себя", и достижение результата в ней не является само по себе ни удовлетворением биологической потребности, ни созданием утилитарной ценное - ти. Результат игры как "объективный факт" сам по себе несуществен и безразличен. Й.Хёйзинга приводит такой пример. Персидский шах во время своего визита в Англию получил приглашение присутствовать на скачках, но отклонил его, дав следующее объяснение: он и так знает, что одна лошадь прибежит быстрее других (!). Вспомним также старика Хоттабыча, который, глядя на футбольный матч, пожалел игроков, бегающих за одним мячом, и сделал так, чтобы у каждого стало по мячу. То, что для участников игры и ее болельщиков кажется чрезвычайно важным, "внешнему наблюдателю" представляется бессмыслицей. Можно только диву даваться, глядя со стороны, как проигрывающий в карты изо всех сил старается отыграться, не считается ни с какими затратами, теряет остатки здравого смысла. Лишь выйдя из игры, проигравший хватается за голову и удивляется, что растрачивал силы, время и средства ни на что - на иллюзию, мираж. 
Тут мы видим, что самозабвенное стремление к игровой цели представляет собой некое саморазыгрывание. Цель игры с точки зрения "здравого смысла" является иллюзорной, но понять это можно, только когда оказываешься вне игры. Особенно упорно люди цепляются за иллюзии любви, которая, очевидно, тоже подобна "игровому миру" - со всеми присущими ему отличительными чертами, рассмотренными выше. Человек часто бывает не в силах самостоятельно вырваться за пределы "магического круга" любви, пока сама жизнь каким-то образом не вытолкнет его оттуда; лишь тогда приходит прозрение (как и к тому, кто проигрался и карты вчистую). 





Глава 4
РОЛЬ ПОНЯТИЯ ИГРЫ В ЭСТЕТИКЕ И ГЕРМЕНЕВТИКЕ
§ 1. Образ игры как познавательная модель 
Мы уже ознакомились с отличительными чертами игры и особенностями ее целей. Можно ли найти применение этим знаниям? 
Да, можно. То, что мы узнали об играх, в какой-то мере свойственно и другим видам деятельности. Прежде всего, такое сходство было замечено между игрой и искусством, и в первую очередь - поэзией. Что нам дает такое сходство? Оно помогает осмыслить какое-то малопонятное явление путем сравнения его с чем-то уже более знакомым и наглядным. Понятие игры можно использовать как познавательную модель, как наглядный образ для малонаглядного явления. (Так же, например, поступают в школе на уроках химии, показывая ученикам модели молекул, в которых атомы заменены шариками - для наглядности, хотя действительные атомы совсем не являются шариками и соединены они между собою не проволочками, - зато при помощи модели мы можем представить невидимое.) 
Сравнение двух явлений не означает, будто художественная деятельность и игра - одно и то же. Художественную деятельность можно назвать игрой в метафорическом, переносном смысле5. 
5 Х.-Г.Гадамер разъяснял значение метафоры игры следующим образом: "Метафорическое употребление всегда - и в данном случае тоже - обладает методическим преимуществом. Если слово переносится в область применения, к которой оно изначально не принадлежит, то собственно "первоначальное" его значение предстает снятым, и язык предлагает нам абстракцию, которая сама по себе подлежит понятийному анализу. Мышлению остается только произнести оценку" (Гадамер Х.-Г. Истина и метод. М., 1988. С. 148-149). 
§ 2. Аналогия игры и искусства (И.Кант) 
Именно таким сходством воспользовался родоначальник немецкой классической философии Иммануил Кант, чтобы наглядно показать сущность поэзии. Игра и художественная деятельность, по мнению Канта, похожи друг на друга тем, что обе они свободны. Обе они, в отличие от деловых занятий, не преследуют внешнюю (утилитарную) цель. Поэзия и другие виды искусства - это свободная игра душевных сил человека. 
Поэзия, как и игра, создает иллюзию - "играющую видимость". Но эта иллюзия не имеет цели обмануть легковерных людей. Наоборот, она помогает в постижении сухой и бесцветной истины, придавая ей видимые очертания, наполняя ее красками чувств. 
Те иллюзии, которые просто обманывают нас, вызывают неприязнь, когда обман раскроется. Но поэтическая иллюзия не лжет, а играет воображением. "...Поскольку же она только играет с нами, она вызывает наслаждение, - заключает Кант. - В этом и состоит приблизительное различие, которое отличает обычные обманы чувств от той иллюзии, которой, пользуются поэты"6. 
6 Кант И. Тартуская рукопись // Эстетика Иммануила Канта и современность. М., 1991. С. 56. 
Итак, Иммануил Кант одним из первых начал использовать образ игры для осмысления эстетической деятельности человека. 
§ 3. Непредметное бытие произведения искусства (Х.-Г.Гадамер). 
Значительно более широкие исследования связей между игрой и художественной деятельностью были проведены в XX веке. В их числе видное место занимает работа Х.-Г.Гадамера "Истина и метод". 
Самый важный вывод, который делает Гадамер, сравнив произведение искусства с игрой, состоит в том, что оно, как и игра, не является предметом, или объектом, противостоящим человеку как субъекту. 
Припомним, о чем уже говорилось выше; ни одна вещь сама по себе не является игрой (например, кукла или шахматная доска с фигурками). Так же и картина, музыка и т.п. по своему "вещественному" составу еще не есть произведение искусства. 
Произведение искусства, как и игра, - это событие человека и предмета. Это - событие, объемлющее и человека, и вещь. 
Неверно было бы считать, будто картина, которую мы разглядываем, - это произведение, существующее само по себе (как объект), а человек, рассматривающий ее, находится вне произведения (как субъект, действующий с объектом). 
Представим себе робота, присланного из далеких миров на Землю и "повстречавшего" какую-нибудь скульптуру: самый всесторонний анализ физических свойств этого объекта не даст роботу ни малейших оснований для вывода о том, что данный объект является скульптурой (произведением искусства). "Ошибка" робота не в том, что он "не учел" каких-то свойств объекта, а в самом подходе к скульптуре как к объекту. Данный "объект" может существовать в качестве скульптуры лишь тогда, когда он "участвует" (т.е. буквально "становится частью") вместе со зрителем в игре воображения. Точно так же было бы и с музыкой: робот мог бы зафиксировать звуковые колебания воздуха и проанализировать их, но мелодии он не "услышал" бы. 
Произведение искусства существует в процессе его "разыгрывания", т.е. воспроизведения. Оно возникает с началом "игры" и "умирает" с ее окончанием. Запись музыки на нотном листе или магнитофонной пленке - это еще не музыка; мелодия "умерла" в записи. Чтобы стать музыкой, запись должна, во-первых, зазвучать, а во-вторых, слышащий ее должен "очароваться", поддаться ее "играющей видимости". При этом исчезают, или теряют свою существенность, "реально слышимые" звуки, чтобы уступить место иллюзорной реальности мелодии. 
Итак, бытие произведения не заключено "внутри" вещи, созданной художником или музыкантом. Тогда где же "находится" произведение? В сознании человека? Этот ответ Гадамер тоже считает неприемлемым. Правильнее сказать, что не произведение "находится" в сознании, а само сознание человека погружается в бытие произведения искусства, участвует в нем (становится его частью). Произведение выступает по отношению к человеку и вещи как "превосходящая реальность", в которую люди и вещи вовлекаются, впадают и согласуются с ее порядком, ее духом. В этом смысле Гадамер утверждал, что "субъект игры - это не игрок", через играющих игра лишь достигает своего осуществления: "субъект игры - <...> сама игра", игра играется7. 
7 Гадамер Х.-Г. Истина и метод. М.: Прогресс, 1998. С. 148, 152. 
Таким образом, опираясь на сходство произведения искусства с игрой, Гадамер показал, что отношение человека к произведению не укладывается в гносеологическую схему типа "субъект - объект". Этот вывод важен для разработки методологии гуманитарных исследований, в которых методы, применявшиеся "классическим" естествознанием и ориентированные на познание объекта "самого по себе", нередко оказываются непригодными. 
§ 4. Темпоральность произведения искусства (Х.-Г.Гадамер) 
Другое важное наблюдение, сделанное благодаря сравнению произведения с игрой, состоит в прояснении темпоральности произведения, т.е. его временного характера. 
Как мы уже заметили, произведение, подобно игре, существует в полном смысле лишь в процессе его воспроизведения, его "разыгрывания". Обо всяком произведении можно сказать, что оно не "есть" как что-то готовое (как вещь, как камень, например), а "становится" (существует в становлении). Оно "прекращается", как только замирает процесс становления. (А вот кристалл, например, не перестает быть кристаллом, когда закончится процесс его становления.) Темпоральность ("временность") является неотъемлемым свойством произведения искусства. 
В произведении, когда его разыгрывают (например, читают книгу, смотрят фильм, слушают музыку), оживает событие, которого уже нет. Причем вот что важно: это "оживление" происходит не как воспоминание о прошедшем и уже 
не существующем, a как переживание здесь и сейчас происходящего события. Чем отличается воспоминание от воспроизведения? Если при воспоминании человек остается в своей повседневной реальности и как бы переносит в нее образы из прошлого, то при "разыгрывании" произведения, наоборот, повседневная реальность испаряется, а человек погружается в "играющую видимость" произведения как в непосредственную действительность. 
Для примера сформулируем такое высказывание: когда я читаю роман "Война и мир", я мыслю не "о" событиях войны двенадцатого года, а сами события. Подобным же образом один персонаж произведения Аркадия и Бориса Стругацких говорил: "Я думаю туман", - вместо требуемого по нормам русского языка: "Я думаю о тумане". Или еще пример: наслаждаясь музыкой, мы мыслим не "о" музыке, а саму музыку. 
Таковы темпоральные свойства произведения искусства: 1) произведение как бытие темпоральное ("временное", zeitlich) существует только в становлении и воспроизведении; 2) событие произведения современно нам; об этом событии не вспоминают, а участвуют в нем. 
§ 5. Понятие игры в герменевтике (Х.-Г.Гадамер). 
Аналогии между произведением искусства и игрой Гадамер применил для исследования проблем герменевтики. Герменевтика - это дисциплина, исследующая человеческую способность понимать; или, в несколько ином смысле, это - теория и практика понимания и истолкования чего-то малопонятного и неоднозначного (например, библейского текста или произведения искусства). 
Как мы уже заметили раньше, по-настоящему понимать игру (и произведение) способен только тот, кто вовлечен в нее. Вовлеченность ("участность") может быть двух видов: 1) участие в качестве "игрока" и 2) участие в качестве зрителя. Кому из них - "игроку" или зрителю - открывается более глубокое понимание "разыгрывающегося" события? Ответ на этот вопрос не очевиден. На первый взгляд, можно подумать, что у "игрока" в этом смысле есть преимущества, ведь он непосредственно переживает событие и знает его "изнутри". Недаром ведь про "сторонних наблюдателей" иронично говорят: "Всякий мнит себя стратегом, видя бой со стороны". 
Однако давайте разберемся, что значит быть зрителем. Тут надо различать позицию "зрителя" и позицию "наблюдателя". Наблюдатель - особа бесстрастная, непричастная. 
Он стоит "вне игры" (примерно такую позицию стремится занимать ученый - естествоиспытатель по отношению к исследуемому объекту - в целях как можно большей "объективности"). Для него вся "игра" как бы помещена в аквариум, отделена от него четырьмя стенами. Наблюдатель "чист" от соучастия, имеет "алиби". Он может зафиксировать определенную совокупность "предметов" в "аквариуме", их передвижения и, может быть, обнаружит некоторую повторяемость - "закономерность" явлений, но мы - то уже знаем, что сама сущность игры останется совершенно непонятной для такого наблюдателя. 
А зритель - тот, кто не снаружи, а внутри ос