Страницы: -
1 -
2 -
3 -
4 -
5 -
6 -
7 -
8 -
9 -
10 -
11 -
12 -
13 -
14 -
15 -
16 -
17 -
18 -
19 -
20 -
21 -
22 -
23 -
24 -
25 -
26 -
27 -
28 -
29 -
30 -
31 -
32 -
33 -
34 -
35 -
36 -
37 -
38 -
39 -
40 -
41 -
42 -
43 -
44 -
45 -
46 -
47 -
48 -
49 -
50 -
51 -
52 -
53 -
54 -
55 -
56 -
57 -
58 -
59 -
60 -
61 -
62 -
63 -
того, что не находится
в его власти. Идеалом стоических устремлений выступает покой (атараксия)
или, по крайней мере, безучастное терпение (анатея). Стоический мудрец
(идеал человека) является воплощенным разумом. Он отличается терпимостью и
сдержанностью, а его счастье "состоит в том, что он не желает никакого
счастья". В этом стоическом идеале отражается скепсис низших и средних слоев
тогдашнего общества, вызванный его прогрессирующим разложением, тот факт,
что человек не может изменить объективный ход событий, что с ними он может
лишь "внутренне справиться".
Стоическая мораль была полной противоположностью эпикурейской морали.
Понятие добродетели представляет противоположность эпикурейского понятия
наслаждения. Подчеркивание необходимости и подчинение ей противостоят и
эпикурейскому пониманию свободы.
Так же диаметрально отличается от эпикурейского и стоическое понимание
общества. Общество, по представлениям стоиков, возникает естественным
образом (а не путем конвенции, как у эпикурейцев). Все люди, независимо от
пола, социального положения или этнического происхождения, равны самым
естественным образом. В этом в значительной мере проявляется и характерный
для того времени космополитизм, связанный с расширением горизонтов античного
мира.
Стоическая философия, видимо, лучше всего отражает развивающийся кризис
духовной жизни греческого общества, который явился следствием экономического
и политического разложения. Именно стоическая этика наиболее адекватно
отражает "свое время". Это этика "сознательного отказа", сознательного
смирения с судьбой. Она отводит внимание от внешнего мира, от общества к
внутреннему миру человека. Лишь внутри себя человек может найти главную и
единственную опору. Поэтому стоицизм вновь оживает в период кризиса Римской
республики и затем в период начинающегося распада Римской империи.
Скептицизм. В конце IV в. до н. э. в греческой философии формируется
еще одно, менее распространенное по сравнению с предшествующими философское
направление - скептицизм. Его основателем был Пиррон из Элиды (ок. 360-270
до н. э.). Он, так же как и Сократ, излагал свои идеи лишь в устной форме и,
не оставил после себя ни одного произведения. Поэтому сведения о его идеях
мы черпаем прежде всего из работ его наиболее выдающегося ученика - Тимона
(ок. 320-230 до н. э.).
Скепсис имел место в греческой философии и раньше. В эллинистическую
эпоху складываются его принципы, ибо скепсис определялся не методическими
установками в невозможности дальнейшего познания, а отказом от возможности
дойти до истины. И этот отказ становится программой.
Скептицизм отрицал истинность любого познания. Удержаться от суждения
(эпохэ) - основной его тезис. Поэтому "цель свою скептики полагали в
опровержении догматов всех школ, но сами... они ничего не определяли, не
определяли и того, что они делали", отвергая в конце концов, как
свидетельствует Диоген Лаэртский, и само утверждение "ничего не утверждать".
Принятие этого утверждения в качестве принципа философии также значило бы
"нечто утверждать". Гегель в "Истории философии" оценивает эту позицию как
завершение субъективизации всего познания.
Доводы против правильности как чувственных восприятии, так и "познаний
мысли", т. е. доводы, объясняющие, почему нужно удерживаться от суждений
скептики объединили в десять тезисов-тропов. Вероятно, их автором является
Энесидем. В первом из этих тезисов подвергаются сомнению положения о
действительности различия физиологической структуры видов животных, в
частности их чувственных органов. Во втором подчеркиваются индивидуальные
различия людей с точки зрения физиологии и психики. В третьем говорится о
различии чувственных органов, в которых одни и те же вещи вызывают разные
ощущения (например, вино зрению представляется красным, вкусу-терпким и т.
д.). Четвертый обращает внимание на факт, что на познание влияют различные
состояния (телесные и душевные) воспринимающего субъекта (болезнь, здоровье,
сон, бодрствование, радость, грусть и т. д.). Пятый тезис отражает влияние
расстояния, положений и пространственных отношений на восприятие (то, что
издалека кажется малым, вблизи оказывается большим). В шестом говорится, что
ни одно восприятие не относится изолированно к нашим чувствам без примеси
других факторов. Следующий троп указывает на различные воздействия разного
количества одного и того же вещества или материи (что в малом количестве
полезно, а в большом может быть вредно). Восьмой опирается на тот факт, что
определение взаимоотношений между вещами является релятивным (например, что
является относительно одной вещи "вправо", может быть по отношению к другой
"влево"). Предпоследний троп отражает тот факт, что "привычные и непривычные
вещи" вызывают различные чувства (яапример, затмение солнца как необычное
явление, закат солнца- как привычное). Десятый троп поддерживает убеждение в
том, что ничего нельзя утверждать позитивно - ни существование различных
прав, ни привычек, ни воззрений, ни проявлений веры и т. д.
К этим десяти тезисам (которые Гегель называет ранними) Агриппа (I в.
н. э.) \ Агриппа был одним из видных представителей скептической
философии второй половины I столетия, т. е. римского периода. \ и его
ученики прибавили еще пять. Первый из новых тропов аргументирует различие
видов или мнений. Второй критикует бесконечную цепь доказательств. Третий
подчеркивает, что любое ограничение относится всегда лишь к чему-либо
конкретному. Четвертый критикует принятие предпосылок, которые впоследствии
не. доказываются. Пятый троп предостерегает от доказательства по кругу. Он
указывает на то, что каждое доказательство в свою очередь требует
доказательства, это доказательство требует своего доказательства и так по
кругу до исходной точки. И хотя эти новые тропы более абстрактны, некоторые
из них можно редуцировать к ранним тропам, так же как некоторые ранние тропы
основаны на более или менее аналогичных принципах.
Исходя из принципа "ничего не утверждать", подкрепленного тропами,
скептики отвергали любые попытки познания причин и отбрасывали любые
доказательства. В отличие от эпикурейской и стоической философии, в которых
достижение счастья необходимо предполагало познание явлений и законов
природы т. е. познание вещей, философия скептицизма в прямом смысле слова
отказывается от этого познания.
Достижение счастья, по Пиррону, означает достижение атараксии
(спокойствия, невозмутимости).
Подобное положение вещей является результата ответа на три основных
вопроса. Первый: "Из чего состоят вещи?" На него невозможно ответить потом
что ни одна вещь не суть "это больше, чем другое". Из этого положения
вытекает и ответ на другой вопрос: "Как мы должны относиться к этим вещам?"
На основе предыдущего ответа единственным достойным отношением к вещам
считалось "воздержание от каких-либо суждений". Воздержание от суждений не
означает, однако, отрицания существа их истины или правоты. Пиррон и Тимон
признают лишь непосредственные восприятия, если о них говорится как о
восприятиях. В этом можно усмотреть определение субъективно-идеалистическое
измерение античного скептицизма. Третий вопрос: "Какую пользу мы получим из
такого отношения к вещам?" Ответ Пиррон вытекает из предыдущих положений и
направлен на этические последствия этой проблематики. Если мы воздержимся от
всяких суждений о вещах, то мы достигнем устойчивого и невозмутимого покоя.
Именно в этом скептики и видят высшую ступень возможно блаженства.
Хотя скептицизм во многом критически постигает реальную проблематику
сложности развития познания, его основной чертой были, однако, безнадежность
и отказ, ведущие к агностицизму.
Эклектицизм. С начала II в. до н. э. упадок греческого философского
мышления становится все более очевидным. Одним из его отчетливых проявлении
служит эклектицизм - механистическое соединение отдельных, часто весьма
неорганически вырванных частей из различных философских систем. Он
развивается на основе как академической, так и перипатетической и стоической
философии. Часто эклектики стремятся к цельному, систематическому
упорядочению возрастающего количества эмпирических знаний и к их соединению.
К наиболее видным представителям академического эклектицизма принадлежат
Филон (150-79 до н. э.) и Антиох (последняя треть II и первая треть I в. до
н. э.). Эклектицизм на основе стоической философии представляют Боэций из
Сидона (первые две трети II в. до н. э.), Панэтий (ок. 185-110 до н. э.) и
Посидоний (135-51 до н. э.). Видимо, меньше всего эклектицизм проявлялся в
школе перипатетиков. Доказательством может быть не только постоянное издание
трудов Аристотеля, но и ориентация на эмпирическое естествознание. Можно
упомянуть Боэция из Сидона (не путать с Боэцием-стоиком) и Ксенарха (оба
работали в I в. до н. э.), которые в большей или меньшей степени
придерживались традиций аристотелизма, дополняя его в отдельных случаях
воззрениями других философов.
РИМСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
С начала III столетия до н. э. в регионе Средиземного моря существенно
усиливается влияние Рима, который из городской республики становится сильной
державой. Во II в. до н. э. он владеет уже большой частью древнего мира. Под
его экономическое и политическое влияние попадают и города континентальной
Греции. Тем самым в Рим начинается проникновение греческой культуры,
составной частью которой была философия. Римская культура и образование
развивались в совершенно других условиях, чем те, которые были несколько
столетий до этого в Греции. Римские походы, устремленные во все стороны
известного тогда мира (с одной стороны, в области зрелых цивилизаций
древнего мира, а с другой - на территорию "варварских" племен), образуют
широкие рамки для формирования римского мышления. Успешно развивались
естественные и технические науки, небывалого размаха достигают политические
и юридические.
Для римской культуры характерно стремление обогатиться лучшим из того,
с чем сталкивается Рим, стремящийся к мировому господству. Логичным поэтому
является то, что и римская философия формируется под решающим влиянием
греческого, в частности эллинистического, философского мышление Определенным
импульсом для расширения греческой философии в Риме было посещение его
афинскими послами, среди которых были наиболее выдающиеся представители
существовавших в то время греческие философских школ (середина II в. до н.
э.).
Приблизительно с этого времени в Риме развиваются три философских
направления, которые сформировались уже в эллинистической Греции,- стоицизм,
эпикуреизм и скептицизм.
Стоицизм. Наибольшее распространение как в республиканском, так и позже
в императорском Риме получил стоицизм. Иногда его считают единственным
философским направлением, которое в римский период приобрело новое звучание.
Его начала можно увидеть уже во влиянии Диогена из Селевкии и Антипатра из
Тарса (которые прибыли в Рим с упомянутым афинским посольством). Заметную
роль в развитии стоицизма в Риме сыграли также представители средней стои -
Панэтий из Родоса и Посидоний,[ ]которые сравнительно
продолжительный период работали в Риме. Их заслуга состоит в том, что они
способствовали широкому распространению стоицизма в средних и высших классах
римского общества. Среди учеников Панэтия были такие выдающиеся личности
Древнего Рима, как Сципион Младший и Цицерон.
Панэтий в основных положениях своего учения в значительной мере
придерживался старого стоицизма. Так, у него встречается понятие логоса,
аналогичное понятию, например, у Хрисиппа, который придерживался сходных
онтологических воззрений. В области этики он несколько приблизил к
практической жизни идеал стоического мудреца.
На дальнейшее развитие римского стоицизма большое влияние оказал
Посидоний. В области онтологии он развивает основную философскую
проблематику учения Аристотеля, а также вопросы, граничащие с
естественнонаучной проблематикой и космологией. Исходные философские и
этические воззрения греческого стоицизма он соединяет с элементами учений
Платона, а в некоторых случаях и с пифагорейским мистицизмом. (В этом
проявляется определенный
эклектицизм, который был типичен для римской философии того периода.)
Наиболее видным представителем римского стоицизма (новой стои) были
Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.
Сенека (ок. 4 г. до н. э.-65 г. н. э.) происходил из сословия
"всадников" \ Сословие "всадников" было вторым привилегированным
сословием после сословия сенаторов. \, получил всестороннее
естественнонаучное, юридическое и философское образование, сравнительно
длительный период успешно занимался адвокатской практикой. Позже становится
воспитателем будущего императора Нерона, после восшествия которого на трон
он получает наивысшее общественное положение и почести. Во второй год власти
Нерона он посвящает ему трактат "О милосердии", в котором призывает Нерона
как правителя сохранять умеренность и придерживаться республиканского духа.
По мере роста престижа и богатства Сенека входит в конфликт со своим
окружением. После пожара в 64 г. н. э. ненависть к Сенеке в Риме растет. Он
покидает город и живет в своем близлежащем имении. Обвиненный в подготовке
заговора, он был вынужден покончить самоубийством.
Наследие Сенеки весьма обширно. К его наиболее выдающимся работам
относятся "Письма Луцилию", "Рассуждение о провидении", "О стойкости
философа", "О гневе", "О счастливой жизни", "О свободном времени", "О
добродетели" и т. д. За исключением "Вопросов природы" ("Quastiones
naturales"), все его работы посвящены этическим проблемам. Если старая стоя
полагала физику душой, то философия новой стои считает ее полностью
подчиненной областью.
В воззрениях на природу (так же как и в остальных частях своего
творчества) Сенека, однако, в принципе придерживается учения старой стой.
Это проявляется, например, в материалистически ориентированном дуализме
материи и формы. Разум считается активным принципом, который сообщает
материи форму. При этом однозначно признается первичность материи. Душу
(пневму) он также понимает в духе старого стоицизма, как весьма тонкую
материю, смесь элементов огня и воздуха.
В гносеологии Сенека, как и другие представители стоицизма, является
сторонником античного сенсуализма. Он подчеркивает, что разум имеет свое
начало в чувствах. При решении вопроса об активности души он, однако,
принимает некоторые элементы платоновской философии, что проявляется прежде
всего в признании бессмертия души и характеристике телесности как "оков"
души.
Сенека исходит из того, что все в мире и во вселена ной подчинено
власти строгой необходимости. Это вытекает из его понятия бога как
имманентной, правящей силы, властвующей над разумом (логосом). Сенека
характеризует ее как "высшее благо и наивысшую мудрость", которая
реализуется в гармонии мира и его целесообразном устройстве.
В отличие от старой стой Сенека (так же как и весь римский стоицизм)
почти не занимается логической проблематикой. Центром и средоточием его
системы является этика. Как основной выделяется принцип согласия с природой
(жить счастливо - значит жить в соответствии с природой) и принцип
подчиненности человека судьбе. Вопросу, как прожить жизнь, посвящены его
трактаты "О краткости жизни" и "О счастливой жизни". В них проецируются как
личный опыт Сенеки, так и общественные отношение тогдашнего Рима. Утрата
гражданских свобод и упадок республиканских добродетелей в эпоху
императорской власти приводят его к значительным сомнениям относительно
будущего. "На три периода делится жизнь: прошлое, настоящее и будущее. Из
них тот в котором живем, краток; тот, в котором будем жить сомнителен, и
лишь тот, который мы прожили, определенный. Только он устойчив, на него не
влияет судьба, но и возвратить его также не может никто". Сенека отвергает
стремление к накоплению имущества, к светским почестям и должностям: "Чем
выше кто взошел, тем ближе он к падению. Очень бедна и весьма кратка жизнь
того человека, который с великими усилиями приобретает то, что еще с
большими усилиями должен он удерживать". Однако он использовал свое
общественное положение и стал одним из наиболее богатых и влиятельных людей
Рима. Когда его враги указывали на факт, что его собственная жизнь весьма
резко отличается от идеалов, которые он провозглашает, он ответил им в
трактате "О счастливой жизни": "...все философы говорят не о том, как живут
сами, но о том, как должно жить. Говорю о добродетели, но не о себе и воюю
против грехов, а это значит и против своих собственных: когда их одолею,
буду жить как надо".
Смысл жизни Сенека видит в достижении абсолютного душевного
спокойствия. Одной из основных предпосылок этого является преодоление страха
перед смертью. Этой проблематике он отводит весьма много места в своих
трудах. В этике он продолжает линию старой стои, подчеркивая понятие
человека как индивида, стремящегося к совершенствованию в добродетелях.
Жизнь, в которой человек все или подавляющую часть своих усилий
посвящает собственному совершенствованию, жизнь, в которой он избегает
участия в общественных делах и политической деятельности, является, согласно
Сенеке, наиболее достойной. "Лучше искать укрытия в тихой пристани, чем быть
добровольно бросаемым туда-сюда всю жизнь. Подумай, скольким ударам волн ты
уже подвергался, сколько бурь пронеслось в твоей частной жизни, сколько их
ты бессознательно вызвал на себя в публичной жизни! Не имею в виду, чтобы ты
топил свои дни во сне и в наслаждениях. Это я не называю полноценной жизнью.
Стремись найти задачи более важные, чем те, которыми ты до сих пор
занимался, и верь, что важнее знать счет собственной жизни, чем общего
блага, о котором ты пекся до сих пор! Если будешь так жить, ждет тебя
общение с мудрыми мужами, прекрасное искусство, любовь и свершение блага;
осознание того, как хорошо жить и однажды хорошо умереть". Его
этические воззрения пропитаны индивидуализмом, который является реакцией на
бурную политическую жизнь в Риме.
Другой видный представитель римского стоицизма - Эпиктет (50-138) -
первоначально был рабом. После того как его отпустили на свободу, полностью
посвятил себя философии. В его воззрениях много от старой стой, которая
повлияла на него, и от творчества Сенеки. Сам он не оставил никаких работ.
Его мысли зафиксировал его ученик Арриан из Никомедии в трактатах
"Рассуждения Эпиктета" и "Руководство Эпиктета". Эпиктет отстаивал точку
зрения, согласно которой философия, собственно, является не только
познанием, но и применением в практической жизни. Он не был оригинальным
мыслителем, его заслуга главным образом состоит в популяризации стоической
философии.
В своих онтологических представлениях и во взглядах в области теории
познания он исходил из греческого стоицизма Исключительное влияние на него
имели труды Хрисиппа. Ядром философии Эпиктета, является этика, основанная
на