ь, попробуйте ответить на этот вопрос.)
     Они здесь.
     Буддисты считают, что воплощение в человеческом теле -- лучшее из шести
миров   для   практики   просветления.   Мы   располагаем  здесь   огромными
преимуществами. Одно из них состоит  в  том,  что  у нас есть  замечательное
физическое  тело,  которое  утверждает  нас здесь  и  теперь. Наши  телесные
ощущения  и  чувственные  восприятия  существуют  в  специфическом  месте  и
времени, в настоящем времени  и в этом месте, так что мы можем  пользоваться
ими  для стабилизации  своего ума.  Гурджиевская  техника  внимательности  в
повседневной  жизни заключается в произвольном  разделении внимания, так что
небольшая его часть всегда занята тем, что происходит в физическом теле. Это
произвольное разделение внимания  служит якорем,  удерживающим нас  здесь  и
теперь, так  что  мы  не  поглощаемся полностью  нашими  мыслями,  эмоциями,
фантазиями,  реакциями на  мысли  и фантазии, реакциями  на реакции и  т.д.,
порождаемыми как внешними событиями,  так и предыдущими мыслями, чувствами и
фантазиями.
     ПУТЕШЕСТВИЕ ВГЛУБЬ ТЕЛА.
     УПРАЖНЕНИЕ "МУЗЫКАЛЬНОЕ ТЕЛО"
     Я  хочу предложить  вам упражнение  по  наибольшему  соприкосновению  с
телом.  Оно  длится  около  получаса. Я называю  его  "Музыкальное  тело". Я
использую для него специальную кассету,  но дома вы можете выполнять его под
любую спокойную музыку, но без слов [7].
     Это упражнение оказывает действие на нескольких  уровнях. На  одном  --
это  способ  хорошо  обходиться с  собой,  поскольку  вы обращаете  при этом
внимание на свое  физическое тело,  а  физическое  тело любит, когда на него
обращают  внимание.  На  другом   уровне  это  возможность  поупражняться  в
концентрации.  На  третьем  --  это  способ питания себя.  На  четвертом  --
подготовка к  другим,  более  формальным  упражнениям  внимательности.  Суть
упражнения заключается в том, чтобы быть в своем теле и быть здесь и теперь,
там, где течет жизнь, а не где-то в стороне.
     (Участники  семинара  проделывают  упражнение  и  обсуждают  позитивные
реакции; я опускаю это обсуждение.)
     Читатели, желающие сами проделать это упражнение, могут воспользоваться
следующими указаниями. Они несколько упрощены, потому что вам придется самим
управлять   своим   вниманием.   Включите   какую-нибудь   мягкую,   текучую
инструментальную музыку,  которая длится около получаса. Постарайтесь, чтобы
вас не беспокоили. Лягте или сядьте удобно. Расслабьтесь в течение 1-2 минут
и  начните слушать музыку в ступнях. То  есть сосредоточьте свое внимание на
том, что чувствуют ваши ступни, и вообразите, что вы слышите там музыку. Это
легче, чем кажется по описанию. Через минуту переключите внимание на лодыжки
и  послушайте музыку в этой части тела. А далее, с интервалом приблизительно
в минуту, переходите к коленям, бедрам, гениталиям, ягодицам, животу, груди,
плечам, предплечьям, локтям,  ладоням, пальцам,  затем снова к плечам,  шее,
лицу, затылку.
     Затем почувствуйте  музыку во всем  теле,  пока она  не кончится. После
этого медленно встаньте, возвращая обычные свои ощущения.
     ПЕРВОЕ ДОМАШНЕЕ ЗАДАНИЕ.
     ЧУВСТВОВАНИЕ ТЕЛА
     Ваше  домашнее  задание на обеденное время будет  состоять в том, чтобы
использовать  импульс,   полученный   вами   в   музыкальном  упражнении,  и
поддерживать контакт со  своим телом, когда вы идете обедать, во время обеда
и когда возвращаетесь  обратно, независимо от того, ведете ли  вы машину или
едете в качестве  пассажира.  Я  хочу, чтобы вы попробовали удерживать часть
своего  внимания на  том,  что происходит  в вашем  теле. Я подчеркиваю: все
происходит  естественно.  То  есть  не  должно  быть  никаких  специфических
ощущений. Речь не  идет о том, удобно  вам или неудобно, тепло или  холодно,
хорошо или  плохо, напряжено  ваше  тело  или  расслаблено. Я  предлагаю вам
уделить 10-15 процентов внимания вашим физическим ощущениям в каждый момент,
одновременно с этим поддерживая внимание ко всему, что вы делаете.
     Не доходите, однако,  до крайностей, колокол  звонит.  Я не хочу, чтобы
мне рассказывали о каких-то зомби.
     Может,  для поддержания  ощущения тела вам придется двигаться чуть-чуть
медленнее, чем обычно. При этом будьте особо внимательны, переходя дорогу.
     Не исключено, конечно, что во время обеда  вы будете забывать выполнять
это упражнение. Те, кто пробовал подобную практику, подтверждают это. Что же
тогда?
     Если вы обнаружите свой промах, то у вас есть две возможности исправить
ситуацию. Вы можете  в  течение  одной-двух минут прочувствовать  свою вину,
ругая себя при этом, а затем уделить внимание телу в целом и всему тому, что
вы делаете. Вторая возможность состоит в том, чтобы проделать упражнение как
положено,  то  есть  сразу  начать  чувствовать  свое  тело  и  воспринимать
окружающее.
     Если  вы  поймете,  что   первый  вариант  более  приемлем   для   вас,
постарайтесь полностью сознавать, как вы ругаете себя, и одновременно с этим
чувствовать свое тело.
     Это  не  значит, что  вам предстоит неприятный  обед. Работа  Гурджиева
нередко  интерпретируется неверно.  Гурджиев говорил,  что  человек спит  и,
следовательно,  ситуация ужасна.  Я знал многих  людей,  которые  ухитрялись
интерпретировать это  таким образом, что-де если  вы  серьезно  относитесь к
возможности пробудиться, то  должны  выглядеть  и  быть несчастными  большую
часть времени, поскольку это и означает "работать".
     Не  поднимайте  вокруг  этого ажиотаж. В  такой обстановке очень трудно
быть внимательным. Просто старайтесь уделить некоторую часть своего внимания
(10-15 процентов) тому,  что  происходит от  мгновения к  мгновению с  вашим
телом. Не старайтесь зафиксировать эти ощущения, сделать их устойчивыми. Вам
нужно лишь отмечать, каковы они в каждый отдельный момент.
     Если вам покажется трудным и утомительным следить за ощущениями во всем
теле, то  вы  можете  сузить объем  задания. Следите,  например,  за  своими
руками,  уделяя  остальное  внимание тому, что  вы  при  этом  делаете и что
происходит  вокруг. Если и это покажется трудным,  можно ограничиться  всего
одной ладонью.  Сохраните, по меньшей мере, сознавание того, что делает ваша
рука, пока  вы  заказываете обед,  говорите с  людьми  за  столом  или едете
куда-нибудь на машине.
     Будьте  восприимчивы  к тому,  что  чувствует ваше тело. Когда  ваш  ум
начнет "вычислять"  все это, когда  он будет уводить вас от восприятия того,
что происходит с телом, можно попробовать уговорить его, сказав: "Я знаю, ты
лучший мыслитель в мире, ты прекрасно умеешь думать и анализировать, и позже
я обращусь  к  тебе;  но  в настоящий  момент я собираюсь  замечать то,  что
происходит реально, сейчас".

     ====================================================================


     Глава Вторая
     УПРАЖНЕНИЯ НА РАЗВИТИЕ ВНИМАТЕЛЬНОСТИ
     ВНИМАТЕЛЬНОСТЬ И РЕЛАКСАЦИЯ
     Обычно  по  утрам, буквально через несколько минут  после  того, как мы
встали, у нас возникают напряжения в теле то там, то здесь, а к концу дня --
повсюду.  Зачастую  мы  не  осознаем  этого,  однако  носим  весь  день  эти
напряжения с собой. Они питаются одно за счет другого, усиливают друг друга,
что невероятно утомительно для нас и изнашивает наше тело и психику.
     Практика внимательности  в чистом виде -- это сознавание того, что есть
здесь  и в данный момент.  В формальной медитативной практике внимательности
вроде  випассаны вы не  пытаетесь изменить  или улучшить  то,  что  есть, вы
стараетесь удерживаться от суждений. Но если вы сознаете напряжение, которое
сохраняется в  некотором смысле  произвольно,  то  в таких случаях возникает
естественное желание расслабиться. Внимательность, как  правило  (хотя и  не
всегда),  ведет  к  релаксации.  Трудно  продолжать  делать  что-то  глупое,
например,  напрягаться  без необходимости,  когда вы, сознаете, что  делаете
это. Бессмысленные напряжения имеют место до тех пор, пока вы не вспомните о
них или не осознаете, что сами начали напрягаться.
     Студент: Я обнаружил, что в течение  длительного времени был совершенно
нечувствителен к своему телу и к окружающему миру...
     К сожалению, это нормально.
     Студент: И мне в самом деле захотелось  стать  чувствительным. Теперь я
могу почувствовать  охлаждение  тела, прочувствовать свои  ступни. Но это не
захватывает  меня,  не кажется чем-то действительно интересным. Может  быть,
именно поэтому я не обращаю внимания на такие вещи?
     СКУКА, СТРАДАНИЕ И ИЗБЕГАНИЕ
     Один  из недостатков  повседневной действительности заключается  в том,
что она в значительной  степени скучна и монотонна, так  что  мы  давно  уже
решили заменить ее чем-нибудь поинтереснее.
     Студент: Да, фантазии гораздо интереснее!
     Мы  уходим  от  реальности  по крайней  мере по двум  причинам. С одной
стороны, реальность  временами кажется неинтересной, с другой --  она бывает
болезненной   для  нас.   В  обоих  случаях   мы   уходим,  отправляемся   в
фантастические миры, существующие у нас в голове, и это до некоторой степени
дает облегчение. Беда в том, что подобный  уход в  мир  фантазии  становится
автоматическим,  так  что, когда  мы  пытаемся находиться в реальности,  нам
приходится бороться против годами накопленной привычки.
     Чтобы жить здесь  и теперь, нужно научиться оставаться с тем, что есть,
даже  если это  не очень-то интересно по  стандартам вашего "я". Разумеется,
если  вы на  самом деле начинаете глубоко чувствовать  то, что есть здесь  и
теперь,  то  это редко  оказывается  неинтересным.  Весь  вопрос  в  глубине
восприятия.
     Иногда это  вопрос  присутствия: "Я полностью  присутствую,  моему телу
неудобно,  мне  скучно,  и  так оно  и  есть на  самом  деле".  Умение  быть
присутствующим в настоящем моменте, быть внимательным к нему в этих условиях
-- искусство, необходимое для более глубокого развития.
     Другое  дело,  если  вы знаете,  как  попасть в реальность, умеете быть
внимательным  к  ней, но сознательно решаете направить свой  ум куда-то еще.
Этот сознательный уход  отличается  от автоматизма, заставляющего нас бежать
прочь, как только ситуация начинает казаться скучной или угрожающей.
     Студент: Мне все же продолжает казаться,  что  со мной  что-то не  так,
потому что  я не  замечаю  ничего  интересного, что  должно было  бы вызвать
"ага-переживание". Так что если этого не происходит, это моя неудача.
     ЭТО ПРЕКРАСНО, НО НИЧЕГО ОСОБЕННОГО
     Я  не  раз  чувствовал  нечто  подобное,  когда  медитировал.  Я  сижу,
успокаиваюсь, обретаю ясность и не нахожу в этом ничего особенного. Я думаю:
"Смотри, Боже, я делаю,  как Ты сказал, я медитирую! Почему же, оказывается,
в  этом  нет  ничего фантастического?"  Я  жалуюсь,  что мои переживания  не
соответствуют тому, что мне  представляется эталоном. Однако  с точки зрения
реального роста, колокол  звонит, услышав  это мое суждение, можно спросить,
почему  я так требователен.  Почему Вселенная должна быть для  меня какой-то
особенной, причем такой, какой мне хочется в определенный момент?
     Когда  Лама  Согьял   Ринпоче   говорит  о  реализации  в  дзогчен,   о
просветленном  состоянии  ума, то излагает свою  мысль  двумя очень  разными
способами,  что немного сбивает меня  с  толку. В одном случае он  говорит о
прекрасном,   невероятном  состоянии   "ригпа",  просветленном  уме  и  тому
подобном.  Об  этом  состоянии написаны гимны, его прославляют в поэмах, ему
посвящены специальные церемонии, так что оно должно быть  чем-то  особенным.
Затем  почти сразу  же  замечает,  что "ригпа" -- это нечто совсем  обычное.
Как?! Часть моего ума, которая хочет чего-то особенного, спрашивает: "Что вы
имеете в виду, говоря о  совсем обычном? Я здесь не для "обычного"! Где гром
и молнии? Где психоделическая яркость, фантастические  озарения, мистические
прозрения? Я хочу большего!"
     Однако когда  я  достаточно  претерпел от  моего ума с его бесконечной,
привычной вовлеченностью  в иллюзии  и сумасшествие и обрел мгновение просто
присутствия, что  это  было за облегчение!  Как естественно, как просто быть
присутствующим и  не  создавать каждую минуту драматических  сценариев.  Как
восхитительно обыкновенно!
     Я  не  хочу сказать, что  неправильно не ощущать мир и свое тело каждое
мгновение. Когда  я,  например,  читаю  научно-фантастический  роман,  я  не
пытаюсь   одновременно  следить   за  окружающим.   Я  отправляюсь  в   свое
путешествие.  Разумеется,  я  читаю  в  такой  ситуации,  когда от  меня  не
требуется ничего  другого.  И если  вдруг  зазвонит звонок,  я не  настолько
погружен  в свои  фантазии, чтобы не услышать этого. Однако мы  нуждаемся  в
развитии  искусства  присутствия,  когда  мы  движемся  в  мире,  где  нечто
происходит,  когда невозможно действовать только на поверхности вещей  в том
их виде,  как они являют  себя обыденному сознанию, а нужно каким-то образом
пройти глубже. Многие ситуации в нашей жизни  требуют  большей  глубины, но,
если  мы  не  развили  в  себе  способности  большего  присутствия,  большей
внимательности, мы не заметим этих ситуаций.
     И  не забывайте,  что  существует  важное умение  временами принимать и
скуку.
     КАК БЫТЬ С ФИЗИЧЕСКОЙ БОЛЬЮ
     Студент: В  течение долгого  времени я просто не мог не  находиться вне
своего тела: там боль, я не хочу быть там!
     Я не могу порицать вас за то, что вы хотите уйти из тела.
     Студент:  Я чувствую  досадную  иронию  в  том, чтобы  осваивать методы
погружения в тело, в  то время как, больше всего я хочу выйти из него. Может
ли мне помочь в этом состояние просветления?
     Подождите, я не говорю сейчас  о состоянии просветления. Я не знаю, что
такое  просветление. Я  говорю о большей внимательности, которой мы  можем в
какой-то мере достигнуть.
     Чтобы научиться ей, опробуйте метод,  использующий  тело. Но если из-за
болезни  или  травмы  ваше  тело  уже  длительное  время  является  для  вас
источником боли, то в таком случае это не очень приятная задача.
     Впрочем, некоторые сторонники  чистоты данного метода могли бы сказать,
что следует находиться в теле,  несмотря ни на что.  Что  касается боли,  то
здесь  есть  одна любопытная деталь: если вы начинаете  вживаться в  нее все
сильнее и сильнее, она перестает быть болью и становится ощущением.
     Однако  по моему опыту и  по опыту  людей, с  которыми  я общался,  это
происходит, как  правило, только тогда, когда вы  имеете возможность сделать
боль  объектом  внимания  в  формальной  медитации.  Если  вам  одновременно
приходится делать  что-то  другое, углубление в  боль  и внимание  к ней  не
помогают. Если вы находитесь в  промежуточном состоянии, когда вы достаточно
присутствуете в своем теле, чтобы чувствовать боль, но не имеете возможности
или достаточного  умения,  чтобы осуществить  формальную  медитацию,  то это
может быть крайне неприятно.
     Мне  лично  такое состояние очень не нравится. Когда  я здоров и хорошо
себя чувствую, я с удовольствием говорю о том, как хорошо сконцентрироваться
на теле, колокол звонит, прочувствовать свои ощущения; но когда я болен  или
плохо себя чувствую, я, разумеется, предпочитаю избегать этого, пока мне  не
представляется возможность проделать формальную медитацию.
     СТАБИЛИЗАЦИЯ
     Более  подробно  отвечая  на  заданный   вопрос,  можно   сказать,  что
использование тела для того, чтобы научиться присутствию здесь  и теперь, не
единственный путь к большей внимательности и к стабилизации.
     Сосредоточение на теле может привести  к двум существенным результатам.
Один состоит в большем присутствии здесь  и  теперь (уделяя больше  внимания
сенсорным  данным,  вы можете  точнее  воспринимать  мир  вокруг  себя,  что
является значительным преимуществом).  В  отдельные  моменты это  необходимо
делать, несмотря на боль, поскольку бывают внешние обстоятельства, к которым
нужно  относиться очень  внимательно.  Другим важным результатом  внимания к
телу может быть  стабилизация, о которой я говорил сегодня  утром. Случайная
мысль уже не  может увести вас  за  собой, поскольку тело становится якорем,
удерживающим вас в настоящем.
     Но  возможны   и  другие  типы  "якорей".  Например,  существует  метод
постоянного повторения про себя мантры. При этом уму остается лишь некоторое
количество внимания. Попробуем вообразить, что мы можем  измерить количество
внимания, которое у нас есть, и в каждый отдельно взятый момент вам доступны
лишь  десять  его  единиц. Если  девять единиц  произвольно сосредоточены на
чем-то, на  другие  стимулы остается только одна, и  они  не могут  принести
много вреда вашей психологической системе.  Если кто-то говорит вам, что  вы
идиот, а вы при этом заняты своей мантрой, то вы  это никак не воспримете: у
вас   не  настолько   много   свободного   внимания,   чтобы   действительно
почувствовать себя обиженным.
     Таким  образом, постоянное  проговаривание  мантры  -- еще  один способ
стабилизации ума и  как результат этого уменьшение страдания. Временами этот
метод оказывается  крайне полезным. Но мне кажется, что  он  не  может стать
методом  на  все случаи жизни, поскольку  бывают моменты,  когда очень важно
точно знать, что происходит сейчас; например, из-за угла на большой скорости
может выскочить грузовик, и, если вы не услышите внешних звуков и не увидите
ничего вокруг себя, будучи погруженными в состояние блаженства  в результате
повторения мантры, он может наехать на вас. Даже если вы хотите отвлечься от
своего  тела  из-за  болезненных ощущений,  вам нужно  уметь  оказываться  в
настоящем, когда вы полагаете, что это совершенно необходимо.
     ВООБРАЖЕНИЕ, БОЛЬ, КУНДАБУФЕР
     Но  и без произвольного практикования  мантры, простой уход от ощущений
тела также может уменьшить боль. Мне вспоминается одна история.
     Все  мы слышали  о таинственной кундалини, о которой говорят  йоги,  --
силе, которая предположительно располагается внизу позвоночника, поднимается
и активизирует  чакры, что, как мы надеемся,  ведет к просветлению. Гурджиев
говорил,  что  западные люди не  понимают,  что это такое.  [1] Его  учителя
объясняли  ему,  что   правильное  название  этой   энергии  --  кундабуфер.
Кундабуфер --  это орган,  помещенный высшими силами Вселенной в людей  в те
времена, когда  жизнь  на Земле была намного  хуже, чем сейчас.  У Гурджиева
есть нечто  вроде  мистической космологии, где говорится, что местоположение
нашей планеты было  крайне негативным и она подвергалась вредному облучению,
так  что боль была  гораздо более распространенным явлением. Она была  столь
сильной, что  люди  часто  приходили  в  отчаяние  и  умирали, что  наносило
населению Земли большой ущерб.
     Кундабуфер был имплантирован как своего рода генератор воображения, так
что  люди  могли   ускользать   в  ментальные  конструкции  и  образы,   что
автоматически изолировало их до некоторой степени от тела, от боли, позволяя
воображать что угодно и вселяя надежду. Это было чем-то вроде первой помощи,
паллиативным  средством от  боли, потому что в то  время ничего нельзя  было
сделать с ее истинным источником.
     По  Гурджиеву,  наша планета  теперь  уже находится  в  другом  секторе
Галактики, так что кундабуфер нам больше не  нужен. Но у нас  забыли забрать
его! И  сейчас он оказывается  основным препятствием  для  нашего подлинного
развития.
     С точки зрения психологии я понимаю это следующим  образом. Мы обладаем
способностью  живого  воображения. Эта способность -- обоюдоострая сила. Она
может  значительно ухудшить  нашу ситуацию, а может и стать источником наших
творческих  способностей. Она может быть использована как во благо, так и во
зло.
     Если,  например, вы шли  по улице и  кто-то  вдруг посмотрел на  вас  и
рассмеялся, вы  можете автоматически  среагировать на это.  Не то  чтобы  вы
выбрали не