м движение. Всякое восприятие есть реакция на действие извне. Но тогда как же возникают восприятия во сне, ведь при этом не бывает никакого действия извне? Движения, вызывающие ощущения, очевидно, находятся где-то в скрытом состоянии, подобно тому, как силы, производящие движения в теле, сосредоточены, как известно, в различных центрах. Например, я вижу город; представление об этом городе получилось у меня вследствие реакции на впечатления, принесенные от внешних предметов, составляющих город. Здесь произошло некоторое движение в частицах мозга, возбужденное движением в приносящих нервах, которые в свою очередь были приведены в движение внешними предметами города. Этот город я могу вспомнить даже после долгого времени, причем воспоминание о нем представит собою совершенно то же явление, только в более слабой форме. Откуда же является действие, которое вызывает хотя бы и в слабой форме подобное колебание в мозгу? Конечно, не непосредственно от первоначальных впечатлений. Поэтому необходимо признать, что эти впечатления где-то находились дремлющими, и затем своим действием возбудили слабую реакцию, которую мы и называем сновидением. Центр, где эти остающиеся впечатления, так сказать, накапливаются, называется Муладхара, коренное вместилище, а дремлющая энергия действия есть (покоящаяся) Кундалини. Весьма вероятно, что остающаяся движущая энергия также накапливается в том же самом центре, так как после глубокого размышления и обдумывания внешних предметов часть тела, где расположен центр Муладхара (вероятно, сакральное сплетение) нагревается. Если эта дремлющая энергия разбужена и возбуждена к действию и затем сознательно принуждена двигаться вверх по каналу Сушумны, то по мере того, как она действует на один центр за другим, в них возбуждается страшная реакция. Когда маленькая часть энергии действует вдоль нервной фибры и вызывает реакцию центров, ощущение есть или сновидение или образ воображения. Но когда огромная масса этой энергии, накопленной силою долгого внутреннего размышления, действует вдоль Сушумны и бьет по центрам, реакция получается страшная, значительно большая реакция сновидения или воображения, значительно более напряженная, чем реакция восприятия чувства. Это восприятие сверхчувственное, и сознание в этом состоянии называется сверхсознательным. Когда оно достигает главного вместилища всех восприятий, мозга, весь мозг реагирует; каждая воспринимающая частица в теле тоже реагирует; в результате получается полное торжество просветления - восприятие Сущего. По мере того как сила Кундалини начинает действовать на один центр за другим, сознание раскрывается как бы слой за слоем, и йог видит вселенную как в ее тонкой, так и в грубой форме. Тогда обе причины этой вселенной, то есть как чувственное восприятие, так и волевая реакция, будут познаны в самих себе и получится всезнание. Раз известны причины, знание результатов будет неизбежным следствием. 
Таким образом, пробуждение Кундалини есть единственный путь к приобретению Божественной Мудрости и сверхсознательного восприятия, к реализации духа. Оно достигается различными путями: посредством любви к Богу, милостью достигших совершенства мудрецов или как результат могущественной аналитической силы и воли самого философа. Где бы ни произошло какое-нибудь проявление того, что обыкновенно называют сверхъестественною силою или мудростью, там несомненно был хоть маленький ток Кундалини, которая нашла себе дорогу в Сушумну. Только в огромном большинстве таких случаев сверхъестественного люди наталкиваются на какое-нибудь упражнение, освобождающее маленькую часть их дремлющей Кундалини, бессознательно. Всякая молитва, сознательно или несознательно, ведет к такому результату. Человек, который думает, что получает ответы на свои молитвы, не знает, что исполнение его молитв исходит из его собственной природы, что ему удалось пробудить частицу той бесконечной силы, которая дремала внутри его самого. Итак, по учению Йоги то, чему люди, угнетаемые страхом и бедствиями, по невежеству поклоняются под разными именами, есть в действительности сила, скопленная в каждом существе, мать вечного блаженства, если мы только умеем подойти к ней. А Раджа-Йога есть наука о религии, разумное объяснение всякого богослужения, всех молитв, обрядов, церемоний и чудес. 






Глава 5
УПРАВЛЕНИЕ ПСИХИЧЕСКОЙ ПРАНОЙ

Теперь мы перейдем к упражнениям в Пранаяме. Мы уже видели, что первым шагом, согласно учению Йоги, должно быть управление движением легких. Нам нужно достигнуть того, чтобы чувствовать более тонкие движения, происходящие в теле. Наше сознание сделалось способным понимать только внешнее и потеряло способность чувствовать тонкие движения внутри. Если мы научимся чувствовать их, мы будем в состоянии управлять ими. Нервные токи проходят по всему телу, принося энергию и жизнеспособность каждому мускулу, но мы не чувствуем их. Йога говорит, что мы можем научиться этому. Но как? Овладев всеми движениями Праны и управляя ими. Начинать надо с движения легких, а после достаточно продолжительного упражнения над ними мы будем в состоянии управлять также и более тонкими движениями. 
Итак, мы пришли к упражнениям в Пранаяме. Сядьте прямо, держа корпус вертикально. Спинной мозг хотя и находится внутри позвоночного столба, но не касается его. Если вы сидите согнувшись, вы стесняете ваш спинной мозг; дайте ему свободу. Всякий раз, как, сидя согнувшись, вы станете размышлять, вы причините себе вред. Три части тела должны всегда держаться прямо на одной линии: грудь, шея и голова. Вы увидите, что после небольшого упражнения это станет для вас так же естественным, как дышать. Второе-это достигнуть управления нервами. Мы видели, что нервный центр, который управляет органами дыхания, отчасти управляет другими нервами, поэтому равномерное дыхание и необходимо. Дыхание, которым мы обыкновенно пользуемся, совсем не должно бы заслуживать названия дыхания; оно очень неправильно. Следует заметить, что между дыханием мужчины и женщины есть некоторая естественная разница. 
Первый урок заключается в том, чтобы дышать, равномерно вдыхая и выдыхая. Это сделает гармоничною всю систему. После такого упражнения в течение некоторого времени, полезно присоединять к нему повторение слова "ОМ" или какого-нибудь другого священного слова, произнося это слово равномерно и гармонично, как при вдыхании, так и при выдыхании; вы увидите при этом, что все тело станет гармоничным. Тогда вы узнаете, что такое отдых. Сон сравнительно совсем не отдых. Раз этот отдых наступит, наиболее утомленные нервы успокоятся, и вы увидите, что раньше вы на самом деле никогда не отдыхали. 
Первым результатом этого упражнения будет изменение лица, резкие линии исчезнут; вместе со спокойными мыслями явится спокойствие лица. Вслед затем голос станет прекрасным. Я никогда не видел ни одного йога с хриплым голосом. Эти признаки явятся после немногих месяцев упражнения. После этого первоначального упражнения дыхания в течение нескольких дней приступайте к высшему. Медленно наполняйте легкие воздухом через Иду - левую ноздрю - и в то же время сосредоточьте ваше сознание на нервном токе. Вы как бы посылаете мысленно нервный ток в низ позвоночного столба и сильно ударяете на последнее сплетение, основной Лотос треугольной формы, местонахождение Кундалини. Задержите там ток некоторое время и затем представьте себе, что вы медленно направляете этот нервный ток вместе с дыханием на другую сторону и потом медленно выгоняете его через правую ноздрю. Исполнять это вам покажется несколько трудно. Легчайший способ будет такой: закройте правую ноздрю большим пальцем и медленно втягивайте воздух через левую; затем закройте обе ноздри большим и указательным пальцами и вообразите, что вы посылаете ток вниз и ударяете им по основанию Сушумны; после того отнимите большой палец и выпускайте воздух через правую ноздрю. Затем медленно вдыхайте через эту ноздрю, держа другую закрытою указательным пальцем, потом закройте обе, как раньше. Способ, употребляемый индусами при этом упражнении, был бы очень труден для вашей страны (Америки), потому что индусы употребляют его с детства и их легкие подготовлены для него. Вам полезно начать с четырех секунд и медленно увеличивать продолжительность каждого приема. Втягивайте воздух в течение четырех секунд, удерживайте его в легких 16 секунд, потом выдыхайте в течение 8-ми секунд. Это составит одну Пранаяму. В то же время думайте о треугольном нервном сплетении, сосредоточьте сознание на этом центре; воображение здесь может очень много помочь вам. Затем опять медленно втягивайте воздух, потом тотчас медленно выдыхайте, и затем задержите дыхание, употребляя на каждый прием то же время, как в предыдущей Пранаяме. Единственная разница здесь будет в том, что в первом случае, при задержке дыхания, легкие были наполнены воздухом, а во втором освобождены от него. 
Последнее легче. В дыхании, при котором вы задерживаете воздух в легких, не следует упражняться слишком много. Делайте это только четыре раза утром и четыре раза вечером. Потом вы можете постепенно увеличивать продолжительность каждого приема и число Пранаям. Вы увидите, что в состоянии исполнять эти упражнения и что они доставляют вам удовольствие. Когда вы почувствуете, что в состоянии увеличивать время и число упражнений, увеличивайте их осторожно и осмотрительно до 6 вместо 1. При нерегулярности упражнений они могут повредить вам. 
Из трех процессов - очищения нервов, удержания дыхания при наполненных легких и удержания дыхания при опорожненных легких - первый и последний не трудны и не опасны. Чем больше вы будете упражняться в первом, тем станете спокойнее. Думайте только об "ОМ", и вы приобретете способность упражняться, даже сидя за работой, которая при этом пойдет еще успешнее. При усердном упражнении Кундалини у вас будет пробуждена. У тех, кто упражняется один или два раза в день, наступит только небольшое спокойствие тела и сознания и получится прекрасный голос; у тех, кто может упражняться больше, Кундалини пробудится, вся природа начнет изменяться, и для них откроется книга знания. Для получения знания вы не будете более нуждаться ни в каких книгах; ваше собственное сознание станет вашей книгой, заключающей в себе бесконечное знание. 
Я уже говорил о нервных проводниках Иде и Пингале, проходящих по обе стороны позвоночного столба, а также о Сушумне, проходе по оси спинного мозга. Все они находятся у каждого животного: кто имеет позвоночный столб имеет эти три пути для действия; но Йога говорит, что у обыкновенного человека Сушумна закрыта, что действие здесь не проявляется, тогда как в других двух действие нервных токов, передавая силу различным частям тела, обнаруживается совершенно ясно. 
Открытую Сушумну имеют только йоги. Когда проход Сушумны открыт и сознание начинает подниматься через него, мы становимся выше чувств, наше сознание становится сверхчувственным, сверхсознательным; мы поднимаемся даже выше разума, в области, куда рассудок не может достигнуть. Открыть Сушумну - есть главная задача Йоги. По объяснению йогов, вдоль этой Сушумны расположены центры отправлений, или на более фигуральном языке "лотосы", как они их называют. Низший из них находится у нижнего конца спинного мозга и называется Муладхара, следующий называется Свадистхана, следующий - Манипура, следующий - Анахата, следующий - Вишуддха, следующий - Аджна и, наконец, тот, который в мозгу, - Сахасрара (или тысячелепестковый). Из них нам нужно теперь познакомиться только с двумя: низшим Муладхарой и высшим Сахасрарой. Низший есть тот, в котором накапливается вся энергия; эта энергия должна быть взята отсюда и перенесена к последнему, мозгу. Йоги заявляют, что из всех энергий, которые заключаются в человеческом теле, самая высшая есть та, которую они называют "Оджас". Этот Оджас накапливается в мозгу, и чем больше его в голове, чем он энергичнее, тем человек разумнее и умственно крепче. Действие Оджаса таково, что один может высказывать высокие мысли прекрасным языком, но они не производят впечатления на людей, другой не обладает ни красноречием, ни глубиною мысли, но слова его очаровывают. Это зависит от силы исходящего из человека Оджаса. Каждое движение, производимое им, могущественно. 
Все человечество обладает большим или меньшим количеством накопленного им Оджаса, и все силы, действующие в обществе, достигая высшей обработки, становятся Оджасом. Вы должны помнить, что все дело тут только в преобразовании. Сила, действующая вне тела, как электричество и магнетизм, изменяется во внутреннюю силу; сила же, которая действует как мускульная энергия, изменяется в Оджас. Йоги говорят, что та часть человеческой энергии, которая выражается как производительная энергия в соответствующих отправлениях, мыслях и т. д., когда она обуздана и подчинена, легко изменяется в Оджас; а так как низший центр и есть тот, который руководит всеми этими отправлениями, то йог этому центру и оказывает особенное внимание. Он старается овладеть всей производительной энергией и превратить ее в Оджас. Только целомудренный мужчина или женщина могут заставить Оджас подняться и скопиться в мозгу. Вот почему целомудрие рассматривалось всегда как высшая добродетель; человек чувствует, что, если он не целомудрен, духовность его уходит, и он теряет как умственную, так и могущественную нравственную жизненную силу. Вот почему во всем мире, у всех религиозных орденов, производивших умственных гигантов, вы всегда находите стремление настаивать на целомудрии. Вот почему появились монахи, отказывающиеся от брака. Необходимо быть вполне целомудренным мыслью, словом и делом. Без этого упражнение в Раджа-Йоге опасно и может привести к умопомешательству. Если люди упражняются в Раджа-Йоге и в то же время ведут нечистую жизнь, как могут они ожидать стать йогами? 





Глава 6
ПРАТЬЯХАРА И ДХАРАНА

Следующая ступень называется Пратьяхара. Что это такое? Мы знаем, как получаются наши восприятия. Для получения их мы имеем, во-первых, внешние орудия, потом внутренние органы, действующие в теле через посредство мозговых центров, и затем сознание. Когда все они функционируют вместе и их деятельность находится в связи с каким-нибудь внешним предметом, тогда мы сознаем этот предмет. Но сосредоточить сознание и соединить его только с одним органом вещь очень трудная; сознание есть раб. 
Мы слышим, как по всему свету учат: будь добр, будь добр, будь добр. Едва ли найдется в какой-нибудь стране света ребенок, которому бы не говорили - не кради, не лги; но никто не говорит ребенку, как он может удержаться от этого. Разговоры тут никогда не помогут. И почему ему не стать вором? Мы ведь не учим его, как не красть, а только говорим: "не кради". Только когда мы научим его управлять сознанием, мы действительно окажем ему помощь. Все действия внутренние и внешние происходят тогда, когда сознание соединяется с известными центрами, называемыми органами. Добровольно или невольно оно стремится соединиться с этими центрами, и вот почему люди делают неразумные дела и чувствуют несчастья, которых не было бы, если б сознание было подчинено нашей воле. Какой был бы результат управления сознанием? Оно не соединялось бы само с центрами восприятия, и, следовательно, чувства и желания зависели бы от нас. Это ясно. Но возможно ли? Вполне возможно. Вы видите это и в настоящее время: целители верою учат людей не признавать страдания, боли, зла; их философия несколько запутана, но она есть часть Йоги, на которую они как-то набрели. В тех случаях, где им удалось заставить кого-нибудь освободиться от страдания, отрицая его, они на самом деле научили части Пратьяхары, так как сделали сознание пациента достаточно сильным, чтобы отвернуть свидетельство чувств. Гипнотизеры подобным же образом своим внушением возбуждают в пациенте на некоторое время род болезненной Пратьяхары. Так называемое гипнотическое внушение может действовать только на больное тело и затемненное сознание. И пока оператору посредством устремленного пристального взгляда или другим образом не удалось привести сознание субъекта в некоторое болезненное пассивное состояние, его внушения не действенны. 
Управление центрами, устанавливаемое на время в гипнотическом пациенте или пациенте лечения верою, заслуживает в высшей степени порицания, потому что оно ведет его к окончательной гибели. Это не действительное управление мозговыми центрами силою своей собственной воли, но как бы ошеломление сознания пациента на данное время внезапными ударами, которые наносит ему воля другого. Это обуздание бешеного бега горячих коней не посредством вожжей и мускульной силы, но скорее посредством просьбы другому нанести им тяжелые удары по головам, чтобы ошеломить их и сделать на время покорными. При каждом из этих процессов человек, подвергающийся им, теряет часть своей умственной энергии, и его сознание, вместо того чтобы приобрести способность управлять, становится бесформенной бессильной массой; единственный конец такого пациента - дом умалишенных. 
Всякая попытка управлять непроизвольно, не посредством собственного сознания, не только гибельна, но и нецелесообразна. Цель каждой души свобода, господство; свобода от рабства материи и сознания, господство над внешней и внутренней материей. Вместо того чтобы вести к этому, каждый волевой ток со стороны другого лица, в какой бы форме он ни влиял на меня, - в виде ли прямого управления моими органами, или как побуждение меня управлять ими в болезненном состоянии, - только прибавляет лишнее звено к уже существующей тяжелой цепи зависимости от прежних мыслей, прежнего суеверия. Поэтому остерегайтесь позволять другим управлять вами; остерегайтесь, как бы вы сами по незнанию не принесли другим гибели. Правда, некоторым удается приносить на время пользу многим, давая новое направление их склонностям; но в те же время они миллионам приносят гибель, бессознательно рассеивая кругом гипнотические внушения и возбуждая в мужчинах и женщинах те болезненные пассивные гипнотические условия, которые делают их, наконец, почти лишенными воли. Всякий, кто предлагает кому-нибудь слепо верить, или кто увлекает за собою человечество, подчиняя его своей могущественной воле, приносит вред человечеству, хотя, может быть, и ненамеренно. 
Поэтому пользуйтесь своим собственным умом, управляйте телом и сознанием сами, помните, что, если вы не больной субъект, никакая посторонняя воля не может действовать на вас, и избегайте всякого, кто велит вам слепо верить, как бы велик и добр он ни был. По всему свету существовали пляшущие, прыгающие и воющие секты, которые, благодаря своим пению, пляскам и проповедям, распространялись подобно заразе; они также подходят под эту рубрику. Они оказывают временно замечательное влияние на впечатлительных людей, но, увы, часто приводят к вырождению впоследствии целых рас. Да, здоровее для индивидуума или расы остаться злыми, чем сделаться по-видимому добрыми посредством такого болезненного внешнего влияния. Сердце замирает, когда подумаешь о массе зла, причиненного человечеству такими неответственными, хотя бы и благонамеренными религиозными фанатиками. Они не понимают, что сознания, достигающие, по-видимому, под их внушениями, сопровождаемыми музыкой и молитвами, внезапного духовного подъема, становятся пассивными, болезненными, бессильными, открытыми всяким чужим внушениям, как бы пагубны они ни были. 
Мало думают эти невежественные заблуждающиеся люди о том, что в то время, как они приходят в восторг от своей чудесной силы переделывать людские сердца, - силы, по их мнению ниспосланной им неким существом, живущим над облаками, - они сеют семена будущего бессилия, преступления, сумасшествия и смерти. Берегитесь же всего, что отнимает вашу свободу. Знайте, что это опасно, и избегайте его всеми средствами, какие в вашей власти. 
Тот, кто достиг способности по желанию соединять или разъединять свое сознание с нервными центрами, усвоил Пратьяхару, которая значит "собирание к", обуздание стремящихся к внешнему сил сознания, освобождение его от рабства чувств. Когда мы сумеем достигнуть этого, мы будем действительно обладать характером; только тогда