землю с несгибаемой страстью,
можно освободиться от печали. Воин всегда весел, потому
что его любовь неизменна и предмет его любви - земля -
обнимает его и осыпает его невообразимыми дарами. Печаль
принадлежит только тем, кто ненавидит ту самую вещь, ко-
торая дает укрытие всем своим существам>.

                           К. Кастанеда. <Сказки о силе>.

                            14 стих
                         -------------

     Видеть (1) - не значит просто смотреть.
     это значит пребывать в покое, слившись с окружающих
     Внимать звукам - не значит просто слушать,
     это значит быть безмолвным и пустым (2).
     Соблюдать умеренность - это не значит
     ограничивать себя подобно скряге,
     но значит осуществлять это постепенно,
     как бы в тайне от себя самого.
     Тот, кто практикует эти три правила,
     никогда не исчерпает их до конца,
     но, сочетая их вместе, сможет достигнуть Единого (3).

     Что же суть Единое?
     Верх его не светел, низ его не темен (4).
     Тянется, не прерываясь ни на миг,
     а по имени не назовешь.

     Круг за кругом все в него возвращается,
     а вещей там никаких нет.

     Вот что называется иметь облик, которого нет,
     обладать существованием, не будучи вещью.

     Вот что называется быть неясным
     и смутным подобно утренней дымке.
     Встречаю его. но не вижу его лица,
     следую за ним, но не вижу его спины.

     Строго придерживаясь искусства Пути древних.
     ты достигнешь полноты управления настоящим,
     познаешь глубочайший исток вещей.

     Это и называется знанием основ Пути.

     (1) Здесь Лао-цзы вновь использует противопоставление
двух способов восприятия <ср.  12) мира: обычный
(<смотреть>) и способность видеть то, что недоступно обыч-
ному глазу (см.  1: <сокровеннейшее его>).
     (2) Т. е. для того, чтобы действительно <внимать звукам>.
нужно дать утихнуть своим мыслям, стать <пустым>, без-
звучным.
     (3) <Единое>- то, что лежит за пределом мира вещей.
     (4) Т. е. нет там ни Неба, ни Земли.

                            *  *  *

                            15 стих
                         --------------

    Лучшие люди древности, следовакшие Пути (1)
    достигали невообразимых, удивительных результатов,
    глубину которых невозможно постичь.

    Лишь тот, кто не стремится постичь,
    лучше всех ощутит глубину моих слов!
    Говорю тебе: Будь ровным и спокойным, словно
    переправляешься через реку зимой.
    Будь внимательным и осмотрительным,
    как если бы со всех сторон тебя окружали опасности.
    Соблюдай такое достоинство, которое
    подобает путнику, обретшему лишь временный приют.
    Будь раскрытым во вне, подобно
    замерзшему озеру, которое начало
    освобождаться от льда.
    Будь простым и естественным, подобно самой Природе.
    Будь пустым и открытым, подобно долинев горах.

    Будь сокрытым и непредсказуемым.
    подобно вещи, окутанной туманом (2)
    Будучи непредсказуемым, оставайся трезвым (3).
    Успокоив свой ум, обретешь ясность духа.
    Помня о своей цели, будь терпелив.
    Ведь изменения - это то. что приходит не сразу,
    но как бы само собой.

    Тот, кто придерживается этого Пути, не стремится к избытку.
    Лишь тот. кто не стремится к избытку,
    сможет стать несведущим подобно ребенку
    и уже не желать никаких новых свершений.

    (1) Бук.: Дао.
    (2) Здесь имеется в виду сокрытость и непредсказуемость
как для других, так и для себя. Лао-цзы считает, что путь к
сокровенному лежит через уход от очевидного, через уход от
действий и намерений согласно раз и навсегда принятому
распорядку. <Сокрытое сознание>- это сознание, свободное
от рутинных забот и мелочных устремлений, от опеки окру-
жающих людей (см. тж   20. 1. прим. 2).
    (3) <...трезвым>- в оригинале <чжи>, буквально значит:
стоять, прекращать, останавливаться, подавлять, сдержи-
вать, сдерживающее начало. Оставаться трезвым значит ос-
таваться ясно осознающим 'то. что происходит. Вар.: <До-
стигни непредсказуемости посредством самоконтроля>.

                            *  *  *

                            16 стих
                         -------------

    Сохраняя свое сознание в неподвижности и безмолвии,
    я достигаю пустоты, пределов этого мира. (1)
    Там вся тьма вещей соединяется вместе,
    и, созерцая, я могу видеть их возвращение.
    Все бесчисленные существа, рожденные в мире,
    все они возвращаются назад, к своему началу.

    Возвращение к началу именуется
    обретением покоя и безмолвия.
    Это и называют <исполнить свою судьбу>.
    Исполнить свою судьбу значит познать извечное.
    Познать извечное значит стать сиянием, светом.

    Не думая об извечном, ты слепо идешь навстречу собственному
    несчастью.
    Познав извечное вместилище всего,
    поймешь, что оно и есть <всеобщая казна> (2),
    что эта казна и есть верховный правитель
    что этот правитель и есть Небо,
    что Небо и есть Дао,
    что Дао и есть неизбывное, вечное.

    Оно утратило свое тело, свое <я>,
    и потому его жизненные силы неисчерпаемы.

    (1) Здесь Лао-цзы описывает процесс медитации, когда
посредством освобождения своего сознания от груза повсед-
невных мыслей и забот, человек проникает восприятием за
грань мира вещей, достигает <пределов этого мира>.
    (2) откуда черпаются все вещи мира.

                            *  *  *

                            17 стих
                          -------------

    Высший правитель, оно
    дарует сознание всем своим подданным.
    Но при этом не стремится
    облагодетельствовать или наградить ИХ.
    Не стремится внушить к себе страх,
    не стремится внушить к себе трепет.
    Тот, кто слепо верит, тот не знает,
    тот, кто видит сам, не верит слепо (1).
    О, как глубоки эти высокие слова!
    Достигая успеха в делах, я следую дальше,
    и все бесчисленные чины мира
    раскрывают предо мной свою суть (2).

    (1) Вар.: <Нуждающийся в доказательствах не знает, тот.
кто видит сам, в доказательствах не нуждается>; или: <дока-
зывающий не знает, знающий не доказывает>.
    (2) в этом фрагменте Jlao-цзы уподобляет <иерархию ми-
ра> чиновничьей иерархии Поднебесной империи. Так, нк
вершине пирамиды, тело которой составляют все явления.
<все чины мира>, располагается <высший правитель>-
Дао. Его высокий дар всем существам - способность к осоз-
нанию, восприятию. Высший правитель дарует его не для
достижения каких-либо личных целей, поскольку у него их
нет, как нет и самой <личности>. И лучшее, что можнс
здесь сделать - это не отказываться от этого дара, но при-
нять его. Не рассуждать, но действовать - вот высшая из
задач! И, поистине, неисчерпаемая:
<Достигая успеха в делах, я следую дальше,
и все бесчисленные чины мира раскрывают
предо мной свою суть...>

                            *  *  *

                            18 стих
                          ------------

    Когда отходят от Великого Пути,
    тогда и появляются <человеколюбие> и <справедливость>.
    Когда вокруг много умников.
    тогда и появляется <великое заблуждение>.
    Когда в семье не ладят между собой.
    тогда и появляются <сыновняя любовь> и <почтительность к старшим>.
    Когда в государстве беспорядок и смута,
    тогда и появляются преданные слуги.

                            * * *

                            19 стих
                          ------------

    Если люди перестанут мудрствовать и
    отбросят умничанье, польза их возрастет во сто крат.
    Если люди перестанут сострадать друг
    другу и отбросят тягу к справедливости,
    они смогут вернуться к почитанию
    родителей и взаимной любви.
    Если люди перестанут ловчить да выгадывать,
    воры и разбойники исчезнут сами собой.
    Тот, кто следует этим трем правипям.
    достигает искусности, не опираясь ни на что (1).

    В своей жизни руководствуется тем, что
    видит в простоте и естественности основу силы,
    в умалении своекорыстных интересов - освобождение от страстей.

    (1) Т. е. умение, которое основывается не на практике
тренировок и упражнений, а которое является <естествен-
ным>, подобно тому как умение летать является естествен-
ным для птиц (ср.  45).

                            *  *  *

                            20 стих
                         -------------

    Перестань хранить верность вещам, к которым привязан,
    и ты освободишься от горя и тоски.
    Только так можно обрести опору в жизни,
    разве не стоит ради этого отказаться
    от взаимных упований и надежд?
    Пытаясь оказать добро другим, мы причиняем им зло (1).
    разве не стоит нам отказаться от этого?
    То, чего страшатся люди,
    чего они не могут не бояться.
    так это оказаться в одиночестве, оставленным всеми,
    но никому не миновать этого!
    А пока все люди предаются веселью,
    словно справляя великое жертвоприношение,
    словно празднуя приход Весны.
    Один лишь я тих и незаметен,
    словно то, что еще не появилось на свет,
    словно младенец, который еще не умеет смеяться.

    Такой усталый, такой грустный!
    Подобно страннику, навеки утратившему
    возможность вернуться назад.

    Все люди держатся за свое <я>,
    один лишь я выбрал отказаться от этого (2).
    Мое сердце подобно сердцу глупого человека, -
    такое темное, такое неясное!

    Повседневный мир людей ясен и очевиден,
    один лишь я живу в мире смутном,
    подобном вечерним сумеркам.
    Повседневный мир людей расписан до мелочей,
    один лишь я живу в мире непонятном и загадочном.

    Как озеро я спокоен и тих.
    Неостановимый, подобно дыханию ветра!
    Людям всегда есть чем заняться,
    один лишь я живу беззаботно, подобно
    невежественному дикарю.

    Лишь я один отличаюсь от других тем.
    что превыше всего ценю корень жизни,
    мать всего живого.

   (1) См..  81.
   (2) <...держатся за свое <я>>- бук.: <обладают своим
<я>>, <укреплют свое <я>>.
Вар.: <Все люди стремятся с избытком обретать, один
лишь я предпочитаю отбрасывать все ненужное>.
Основное, чему учатся люди с момента своего рожде-
ния, чему учат их окружающие - это умению <видеть
мир>, воспринимать окружающее так, как это <своиственно
человеку>. Каждый из нас обретает эту способность настра-
ивать свое восприятие, что и позволяет нам в жизни видеть
вещи такими, какими видят их другие люди. Процесс восп-
риятия т. о. сводится к <наведению порядка> (см.  32). к
тому, что наше воспринимающее <я> отбрасывает одно и
принимает определенным образом другое.
Беда только в том, что вместе с обретением умения
удерживать контроль над <нормальным состоянием* своего
мира, мы одновременно выучиваемся безоговорочному отсе-
ву всего, что может нарушить установленный порядок. Уме-
ние видеть вещи определенным образом превращается в
единственно возможное, а ясная картина мира оборачивает-
ся неспособностью представить ничего, что выходит за ее
границы (см.  58).
Расчистив небольшой участок земли посреди бескрай-
них просторов мира и возведя крепкие стены, надежно за-
щищающие нас от хаоса, от безумия,- мы останавливаемся
на этом (ср.  2). Мы отказываемся идти дальше, мы хотим
отдыхать.

                            *  *  *

                            21 стих
                          ------------

    Непостижимое Дэ - это то,
    что наполняет форму вещей,
    но происходит оно из Дао.
    Дао - это то. что движет вещами,
    путь его загадочен и непостижим.
    Такое неясное, такое смутное!
    Но суть его обладает формой.
    Такое смутное, такое неясное!
    Но суть его обладает существованием.
    Такое глубокое, такое таинственное!
    Но суть его обладает силой (1).
    Сила его превосходит все, что существует в мире,
    и суть его можно узреть.
    С древности и до наших дней
    не иссякнет голос его,
    несущий волю Отца всей тьмы вещей.
    Где же могу я узреть облик Отца всех вещей?
    Повсюду (2).

    (1) силой творить, давать жизнь.
    (2) Вар.: <В том, что окружает тебя>.

                            *  *  *

                            22 стих
                          ------------

    Ущербное сменяется полным,
    ложь сменяется правдой,
    после низкой воды наступает сезон половодья,
    старое сменяется новым,
    в уменьшении - источник выгоды,
    в умножении - источник тревог (1).
    Вот почему мудрый следует Единому (2)
    и тем являет пример для всей Поднебесной.
    Он не обнаруживает себя,
    и потому дух его ясен.
    Не считает себя непогрешимым,
    и потому сияние его очищается.
    Он не борется с собой
    и потому достигает успеха.
    Не испытывает жалости к себе
    и потому может совершенствоваться.
    Лишь тот, кто не стремится оказаться впереди всех,
    способен жить в ладу со всей Поднебесной.

    Но разве слова древних о том, что
    <ущербное сменяется полным>- пустые речи?
    Воистину, став цельным, в конце концов
    придешь к этому.

    (1) Вар.: <уменьшая то, что имеешь, обретаешь то, чего
ты не имел; умножая то, что имеешь, обретешь лишь новые
тревоги>.
    (2) Единое -см.  14.
Мир вещей находится в постоянном движении и, дости-
гая одной крайности, тотчас начинает движение в противо-
положную сторону. С точки зрения человека Пути, эти две
крайности равны между собой. Т. о. цель, которая лежит
внутри мира вещей, сама по себе уже является фикцией,
т. к. если ее и достигнешь, то не сможешь удержать
(см.  9). По Лао-цзы, жить имеет смысл лишь тогда, ког-
да цель, формирующая твои действия, находится за преде-
лами повседневного мира.

                            *  *  *

                            2З стих
                          -----------


     Неслыханные слова рождаются сами собой.
     Ураганный ветер не может дуть с утра до вечера.
     Буря с дождем не может продолжаться целыми днями.

     Кто же установил это?
     Небо и Земля.
     Небо и Земля полны величия, однако и они не вечны,
     тем более, может ли человек равняться с ними?!
     И потому тот, кто в делах следует Дао,
     устанавливает с ним связь.
     Очищающий свой дух.
     вступает в союз с силой Дэ.
     Утративший эту связь,
     не имеет ничего в своей жизни, кроме потерь.

     Для того, кто имеет связь с Дао,
     Дао - это то, что дает ему радость.
     Для вступившего в союз с силой Дэ,
     Дэ - это то, что дает ему радость.
     Тот. кто утратил связь с Дао,
     всю жизнь довольствуется этим.

     Доказывающий не знает,
     знающий не доказывает.'

     (1) См.  17, прим. 1.

                            *  *  *

                            24 стих
                         -------------

    Тот, кто лишь пытается начать, никогда не начнет.
    Тот, кто слишком торопится, ничего не достигнет.
    Тот, кто виден всем (1), не может быть ясным.
    Тот, кто считает себя правым, не может стать лучше.
    Тот, кто заставляет себя, не достигнет успеха.
    Тот, кто жалеет себя, не может совершенствоваться (2).

    Находясь в пути.
    он изо дня в день предается излишествам
    в еде и совершает никчемные поступки,
    и все, что он имеет, внушает ему отвращение.
    И потому он на этом пути не обрящет покоя.

   (1) См.  15.
   (2) CM.  22.

                            *  *  *

                            25 стих
                          ------------

    Есть вещь, что возникла из хаоса,
    она не была рождена Небом и Землей.
    Такая пустая, такая безмолвная!
    Существует сама по себе, и нет ей ни конца, ни края.
    Ее действие присутствует во всем, не истощаясь,
    поэтому ее можно назвать <мать всех вещей>.
    Я не знаю ее имени,
    люди ее называют <Путь> (1),
    по мне, лучшие ее назвать <Великое>.
    Великое значит Ускользающее,
    Ускользающее значит Глубочайшее,
    Глубочайшее значит Неистощимое в Превращениях.

    Дао - это Великое,
    Небо - это Великое,
    Земля - это Великое,
    и человек также - Великое.
    На свете существуют четыре Великих вещи,
    и жизнь человека (2) - это одна из них.
    Человек следует велениям Земли,
    Земля следует велениям Неба,
    Небо следует велениям Дао,
    Дао следует само по себе.

    (1) Бук.: Дао.
    (2) т. е. возможности человека так же бесконечны, как
Небо, Земля, само Дао, т. к. человек - это частица этого
<Великого Духа>, <Отца всех вещей>. Осознать свою причаст-
ность, свою связь с началом и управляющей силой всего, а
затем, исходя из этого, двигаться <в сторону Дао>- это и
есть Путь.

                            *  *  *

                            26 стих
                         -------------

    В способности сносить тяготы заключен корень легкости.
    В покое заключена основа движения.
    Вот почему мудрый все время в пути (1)
    и он не пытается сбросить груз со своей повозки (2).
    Если даже и доведется ему оказаться в дворцовой зале,
    он будет чувствовать себя там спокойно и беззаботно,
    подобно случайно залетевшей ласточке.
    Ведь что можно поделать с тем, кто, будучи господином (3),
    с легкостью взирает на мир
    и руководствуется лишь своими личными интересами?

    Обретешь легкость тогда, когда
    избавишься от привязанности к тому, что имеешь.
    Обретешь свободу движений тогда, когда
    утратишь связь с тем, кто тебя породил .

    (1) Каждую минуту он движется дальше, не цепляясь ни
за что.
    (2) Т. e. он принимает все, что дастся ему судьбой. И в
этом, по Лао-цзы, заключается <высшая воспитанность> (см.
 38).
    (3) <господином>- в оригинале здесь стоит целое выра-
жение, дословно значащее <правитель страны, способной
выставить 10 000 боевых колесниц>. Здесь, конечно, имеет-
ся в виду человек Пути, достигший <высшего Дэ> (см.
 38) и обладающий необозримыми возможностями.
    (4) <...кто тебя породил>- в оригинале <цзюань>- гос-
подин, правитель, отец, муж, мать, почтенный человек.

                           *  *  *

                           27 стих
                         ------------

    Идущий истинным путем
    не найдет отпечатков колес (1).
    Знающий истинные слова
    говорит без изъяна.
    Лучшее правило в жизни -
    это не строить планов.
    Лучший запор тот,
    что не имеет замка,
    и его невозможно взломать.
    Лучшие узы те,
    что не удерживаются ничем,
    и их нельзя разрубить.

    Вот почему мудрый
    всегда готов придти на помощью ближнему
    и потому он не сторонится людей.
    Всегда готов помочь любой твари
    и потому он не скрывается ни от кого (2).
    Это и называется <быть ясным и открытым>.

    И потому тот, кто стремится улучшить
    жизнь людей, не может быть им хорошим
    наставником;
    тот, кто не стремится оказать благодеяние
    людям, тем легче может помочь им.

    Не цени высоко свои наставления,
    не дорожи тем, что имеешь,
    ведь знание - это великое заблуждение.
    И это воистину глубокая мысль (3).

    (1) Вар.: <не оставляет следов>,
    (2) Открытость мудрого человека - это не бесконтрольное
попустительство всему, что ни свалится на его голову, но, на-
оборот, это состояние постоянной готовности ко всему. Вместо
того, чтобы пытаться укрыться от нежелательных явлений,-
таких, например, как помощь ближнему,- мудрый всегда го-
тов к ним, потому что он знает, что только открытую дверь
невозможно взломать, т. к. <у нее нет замка>. Готовность вос-
принять самое неожиданное,- это вместе с тем и готовность
остановить, удержать его в случае необходимости,- не слу-
чайно иероглиф <цзю>- <спасать, помогать>- означает
также <избежать(беды), предотвратить(нежелательное)>.
   (3) Вар.: <А пытаться доподлинно узнать -все равно, что
пытаться исправить совершенное>.

                            *  *