виной тысячелетий многие великие мастера подвергали учение Мадхьямики Прасангики тщательному и всестороннему анализу и не нашли в нем ни единой погрешности. Зато они обнаружили много недостатков в учениях низших школ. 
Что такое относительная истина, нереальная с точки зрения мирского восприятия? Сюда относятся все наши галлюцинации. Например, когда нам кажется, что снег на горной вершине не белого, а желтого цвета, или когда перед нашими глазами возникают какие-то странные предметы - это нереально. Как это доказать? С помощью критериев достоверности. Низшие школы утверждают, что критериями достоверности служат собственные характеристики. Однако согласно Прасангике, собственные характеристики - это тоже всего лишь очередная фантазия. Например, какая часть чашки относится к ее собственным характеристикам? Чашка состоит из множества частиц, ни одна из которых не является собственной характеристикой чашки. Все вместе они также не являются ее собственными характеристиками, поскольку чашка зависит от всех этих частиц. А если эта чашка зависит от огромного количества частиц, могут ли у нее быть собственные характеристики? 
Следовательно, как утверждают прасангики, никаких собственных характеристик нет. Последователи низших школ им возражают: если нет собственных характеристик, как же вы можете вести речь о достоверности и недостоверности? Ведь в этом случае для вас все является несуществующим. 
Прасангики отвечают: действительно, нет никаких собственных характеристик, нет ни единой частицы "собственных характеристик", но, тем не менее, мы можем отличить достоверное от недостоверного. Например, нет ни единой частицы, которая была бы собственной характеристикой Москвы. Ни одна станция метро, ни один район не являются Москвой. Москва - это всего лишь обозначение, данное некоей основе. Однако ее номинальное существование тесно связано с основой для ее обозначения. Если вы дадите основе для обозначения "Москва" обозначение "Санкт-Петербург", это будет недостоверно, и доказать это можно на основе трех характеристик достоверной основы для обозначения. 
Несмотря на то, что согласно Мадхьямике Прасангике, все виды восприятия обычных людей ложны, согласно этой системе, в ложном сознании все же может присутствовать достоверность. Следует учесть, что в данном случае "ложное" означает "ложное с точки зрения абсолютной истины". А "достоверное" означает "достоверное с точки зрения относительной истины". 
Например, с точки зрения целостного восприятия чашки наша концепция о том, что это - чашка, достоверна. Но когда мы воспринимаем эту чашку как нечто самосущее, нечто независимое, это ошибка. 
Еще один пример. Когда мы, надев темные очки, смотрим на заснеженную гору, снег кажется нам черным. Следовательно, то, что мы видим, обманчиво, потому что черного снега не существует. Таким образом, с точки зрения цвета наше восприятие ложно. Но с точки зрения того, что мы видим саму гору, оно достоверно. В противном случае все люди, которые смотрят на гору в темных очках, не видели бы этой горы. Но они видят гору, и это соответствует действительности... Правда, цвет снега на горе из-за темных очков они воспринимают ошибочно. Можно сказать, что они воспринимают снег на горной вершине ложно, но в их восприятии есть и достоверность. 
Сейчас мы говорим об относительной истине, реальной с точки зрения мирского восприятия. Это чашка, стол и все остальные предметы. А как видят все это арья, бодхисаттва седьмой ступени, архат и будда? Когда эти существа видят чашку, дом и т. д., они воспринимают все это не как относительную истину, а просто как некую условность. Когда мы видим чашку, то, с нашей точки зрения, это относительная истина, но для арьев это просто нечто относительное. Для них чашка не является относительной истиной, потому что они знают: чашка - это не истина. Это нечто искусственное. Реальностью чашки является только ее пустота. Когда большое количество частиц собирается вместе, мы называем это "чашкой", затем скопление частиц меняет свою форму, и мы называем это "столом", позже мы назовем это чем-то другим, и никакой относительной истины на самом деле в этом нет. Так что для высших существ явления этого мира - просто некая условность, хотя они знают, что с точки зрения мирского восприятия все это реально, истинно. Если вы спросите арью: "Это чашка?", он скажет: "Да, это чашка". Но для него эта чашка не будет относительной истиной. Зная о том, что, с вашей точки зрения, это относительная истина чашки, арья подтвердит это. Это очень высокий уровень восприятия, и постепенно мы до него доберемся. 
Когда-нибудь мы, несомненно, сможем превзойти свое ограниченное восприятие этого мира: "Это - то, это - се". Заметив в человеке какой-нибудь мелкий недостаток, вы говорите: "Он очень плохой, такова его сущность". И каждый раз, когда в разговоре кто-то упоминает его имя, вы начинаете кричать: "Мне он не нравится!" Но то, что увидели в этом человеке вы - всего лишь одна из его сторон, а сторон у каждого из нас великое множество, и мы можем проявлять себя по-разному. Познав пустоту, вы поймете, что все есть проявление пустоты. Пустота может проявиться как чашка, книга или что-то другое... Природа всего сущего сама по себе пустотна. 
При низкой температуре вода превращается в лед, и каким бы твердым ни казался этот лед, по своей природе он неотделим от природы воды. Вода способна явить себя в форме льда, но затем снова превращается в воду. Лед может иметь самые разнообразные формы - красивые и некрасивые. Одни из этих форм вам нравятся, другие - нет, но по своей природе все они - лишь проявления воды. 
И точно так же все феномены, подобно льду, являются вам во множестве разных форм. Они могут принять форму Москвы, форму Санкт-Петербурга, форму врага, и вы делите эти проявления на "хорошее" и "плохое", "друзей" и "врагов"... И в этом есть своя относительная достоверность. "Лед", застывший в форме слона, отличается от "льда", имеющего форму льва... Однако по своей абсолютной природе все это неотделимо от воды. Все, что вы видите, все, что вы воспринимаете, и все, что вам является, - подобно воде, потому что в абсолютном смысле все это пусто от самобытия. И вы сами тоже пусты от самобытия... Но вы существуете. Как и лед, вы способны принимать самые разные очертания. Однако стоит чуть пригреть солнышку, как вы тут же изменитесь. Иногда вы отождествляете свое "я" с Москвой, иногда говорите: "я - русский", "я - человек", "я - буддист", "я - христианин", "я - мусульманин"... Вы все время меняетесь. 
Итак, когда арья видит этот лед во всем многообразии его форм и очертаний, он видит его просто как нечто относительное, как некую условность. Ничего истинного для арьи в этом нет, так как он воспринимает это как манифестацию пустоты. Однако арья никогда не скажет, что относительной достоверности не существует. Относительная достоверность совершенно определенно существует. 
До того, как лама Цонкапа пришел в Тибет, тибетцам было довольно сложно разобраться с тем, что такое относительная достоверность и что такое истинное существование. В некоторых текстах сказано: "Истинного существования нет, и когда арьи видят объект, они видят его просто как условность. Они не воспринимают относительную истину". Прочтя это, некоторые люди делали вывод, что относительной достоверности не существует. С другой стороны, были те, кто заключал, что если есть относительная достоверность, значит, должны быть и собственные характеристики. Лама Цонкапа разрешил все эти противоречия. В его комментариях сказано, что нет ни истинного существования, ни собственных характеристик, однако, есть относительная достоверность. Относительная достоверность означает "достоверность с точки зрения мирского восприятия". Это вовсе не значит, что относительная достоверность имеет истинное существование и самобытие. Не веря в относительную достоверность, мы впадаем в другую крайность, которая несвойственна Мадхьямике Прасангике. Потому что если мы не признаем относительную достоверность, то ни сансары, ни нирваны быть не может. Если вы скажете, что сансара - это нирвана, то кто докажет, что это недостоверно? Если нет относительной достоверности, нет и абсолютной достоверности... А абсолютная достоверность - это пустота от самобытия. Тогда мы стали бы противоречить сами себе. Отрицая относительную достоверность, мы не могли бы доказать существование нирваны. 
Итак, с одной стороны, нужно признать, что нет ни самобытия, ни существования в силу самохарактеристик, ни истинного существования. Но с другой стороны, нельзя не признать относительную достоверность. Критерии относительной достоверности, как вы знаете, основаны на трех характеристиках. Признание этих двух положений поставит вас на срединный путь. Срединный путь или Мадхьямика - это невпадение ни в крайность нигилизма, ни в крайность постоянства. В особенности этого срединного пути придерживается Мадхьямика Прасангика. 
Два вида абсолютной истины 
Различают и два вида абсолютной истины. Это выразимая абсолютная истина и невыразимая абсолютная истина. Первая из них - это абсолютная истина, которую мы постигаем концептуально, а вторая - абсолютная истина, которую мы познаем напрямую. И то, и другое является абсолютной истиной. В коренном тексте первая абсолютная истина называется "абсолютной истиной, нуждающейся в разъяснении". Например, если я сейчас произнесу слова "Борис Ельцин", вы познаете Бориса Ельцина. Вы вызовете в своей памяти образ нашего президента и скажете: "Да, я его знаю". Это будет концептуальным постижением Бориса Ельцина. Но если вы вдруг увидите Бориса Ельцина, сидящего напротив вас, то воспримете его напрямую. Объект восприятия один, но в первом случае вы воспринимаете его косвенно, концептуально, а во втором - непосредственно. 
Итак, объект концептуального постижения пустоты называется выразимой абсолютной истиной, а объект ее непосредственного постижения - невыразимой абсолютной истиной. Говоря о том, что пустота находится за пределами слов и концепций, Будда имел в виду именно невыразимую абсолютную истину. На самом деле пустота одна и та же, но существует разница в ее восприятии. Пустота невыразима, когда она постигается напрямую. Когда арьи постигают пустоту, они постигают невыразимую абсолютную истину, которая находится за пределами всех концепций и слов. Это просто пустота от самобытия. Никто не может объяснить, что это такое. Описать это состояние невозможно, потому что оно подобно восприятию вкуса меда... Вкус меда не опишешь словами. 
Обычные люди могут добиться только концептуального постижения пустоты. Они не способны постичь невыразимую абсолютную истину, то есть воспринять пустоту напрямую. Что касается нас, то сначала мы должны постичь пустоту концептуально. В данном случае концепции имеют очень большое значение, они нам очень нужны. В Тибете говорят: "Опираясь на слова, подобные палке, смысл, подобный старику, может подняться на ноги". Когда вы встанете на ноги, палка вам уже не понадобится. Вам не нужно будет все время держать ее при себе. 
Все мои учения основаны на комментариях ламы Цонкапы, а его комментарии - на коренных текстах. Лама Цонкапа говорил: "Материалом для моих книг служат не только учения моих духовных наставников. Очень важно, чтобы все учения проистекали от коренных текстов". Коренные тексты имеют очень большое значение, потому что дают представление о конечном воззрении Будды. "Нового" тибетского буддизма не существует. Тибетский буддизм - это учение Будды. В будущем, когда появится российский буддизм, он также не будет "новым российским буддизмом". Он будет тем же самым учением Будды, которое было принесено в Россию и распространилось на ее территории. Кроме того, критерием достоверности российского буддизма ни в коем случае не должны являться слова того или иного тибетского ламы. Это было бы очень большой ошибкой. Самое главное - это первоисточники. 






13. МАДХЬЯМИКА ПРАСАНГИКА: 
СУЩЕСТВОВАНИЕ ВНЕШНИХ ОБЪЕКТОВ

Люди, которые не считают себя буддистами, могут рассматривать это учение о пустоте как науку об уме. Для того, чтобы получать буддийские учения, вам вовсе не обязательно быть буддистом. Самое главное - у вас должно быть доброе сердце. Я все время говорю людям: не позволяйте очень быстро обращать себя в различные религии. Будьте принципиальными. В наше время многие пытаются надеть вам на голову религиозные шапки самых разных мастей. Среди таких людей мало тех, кто действительно желает вам счастья. Они хотят обратить вас в свою веру только для того, чтобы затем использовать в своих целях. Не поддавайтесь на это и будьте сильнее. 
Я даю вам это учение не с целью обратить вас в буддизм. Это мой вклад в российскую культуру от имени всего Тибета. Несмотря на то, что мы, тибетцы, - беженцы, у нас очень богатые культурные и духовные традиции, и в это сложное время мы хотим помочь России. Тем более, что Россия является нашим соседом. И, главным образом, это учение является небольшим подарком России от главы тибетского народа Его Святейшества Далай-ламы. Этот подарок преподносится с самыми чистыми побуждениями, от всего сердца. Я уверен, что про золото нет необходимости доказывать, что оно золото: об этом говорит исходящее от него сияние. 
Внешние объекты и субстанциональное существование 
Рассмотрим, в чем заключается разница между внешними объектами и субстанциональным существованием. В школе 
Мадхьямика Прасангика утверждается, что никакого субстанционального существования нет. Однако на собственном опыте мы убеждаемся в обратном. Увидев чашку, люди скажут, что эта чашка существует субстанционально, и ученые это подтвердят. Однако согласно Прасангике, если бы эта чашка имела субстанциональное существование со стороны объекта, в ходе аналитического поиска мы могли бы ее обнаружить. 
Прасангика не утверждает, что если мы чего-то не находим, то этого не существует. Прасангика говорит, что если мы не воспринимаем объект, подлежащий восприятию зрительным сознанием, то есть видимый объект, это означает, что этого объекта не существует. Субстанционально существующая чашка является видимым объектом, и когда мы ее не находим, это говорит о том, что такой чашки нет. Вы можете возразить: "Вот же чашка. Мы ее видим". А я на это спрошу: "Какая ее часть является чашкой?" Ее бока - не чашка, ее дно - не чашка, ручка - тоже не чашка... Итак, если вы исследуете каждую частицу этой чашки, то не обнаружите ни единой частицы, которая была бы субстанционально существующей чашкой. А если ни одна частица этой чашки не является субстанционально существующей чашкой, то как же вся эта чашка может иметь субстанциональное существование? 
Следовательно, с точки зрения школы Мадхьямика Прасангика, чашка - это просто название. Она существует точно так же, как Москва, лес и мы сами. Мы не имеем субстанционального существования - плотного, конкретного существования со стороны объекта. Подобно лесу или Москве, мы - всего лишь название, данное телу и уму. 
Далее в ходе этой дискуссии возникает новый вопрос. Если нет никакого субстанционального существования, то можем ли мы прикоснуться к чашке или нет? Если мы ответим утвердительно, возникнет противоречие с постулатом, отрицающим субстанциональное существование чашки. С другой стороны, если мы скажем: "Прикоснуться к чашке невозможно", это будет противоречить достоверному познанию. Согласно Чандракирти, положения учения не должны противоречить мирской достоверности, в противном случае оно не относится к воззрению Прасангики. Итак, нам остается одно - доказать, что мы можем прикоснуться к этой чашке. Но доказывать это нет никакой необходимости, поскольку каждый из нас в любой момент способен дотронуться до чашки, выпить из нее чаю, и это достоверно. 
Дело в том, что для того, чтобы мы могли прикоснуться к тому или иному предмету, он совершенно необязательно должен быть субстанционально существующим. Присваивая чему-либо название, мы неизменно даем его скоплению каких-то частиц. И объект, которому мы даем наименование, существует. Он имеет взаимозависимое происхождение. При этом он лишен независимого субстанционального существования. Например, когда речь идет о какой-то мельчайшей частице - электроне, следует учесть, что субстанционально существующего электрона нет. Почему? Потому что мы даем наименование "электрон" двум или более мельчайшим субстанциям. Мы даем наименование крошечным частицам или каким-то характеристикам этих частиц. Так что электрон тоже существует номинально. Поэтому когда ученые ищут электрон, протон или нейтрон, они их не находят. Вместо них они обнаруживают что-то другое - элементарные частицы или энергии. Энергию, в свою очередь, обнаружить также невозможно. Можно найти что-то другое... В ходе этого поиска у нас может возникать очень много терминов и наименований, но ни единого субстанционально существующего объекта мы не обнаружим. Почему? Потому что каждая частица имеет взаимозависимое происхождение. Кроме того, как говорится в буддизме, неделимых частиц нет. В противном случае эта самая неделимая частица и была бы субстанционально существующей. Мы могли бы спросить: "Где здесь неделимая частица?" и указали бы на нее пальцем. Также мы обнаружили бы саму субстанцию этой неделимой частицы. Однако когда я спрашиваю вас: "Где чашка?", вы ни на что не можете указать пальцем. На что бы вы ни указали, вы укажете не на саму чашку, а на основу для обозначения "чашка". Становится ясно, что никакого субстанционального существования нет. И все же к чашке можно прикоснуться. Каким образом? В мирском понимании, когда мы говорим: "я прикасаюсь к чашке", мы не имеем в виду "я прикасаюсь к субстанционально существующей чашке", потому что это невозможно. Мы прикасаемся к номинально существующей чашке, и это нормально. Почему? Потому что название "чашка" было дано скоплению множества частиц. И в действительности налги пальцы касаются частиц, составляющих эту чашку. Чашка производит впечатление единой, монолитной субстанции, но в реальности она лишена субстанционального существования. Она подобна радуге... Когда дети смотрят на радугу, она кажется им конкретной, плотной и материальной. Тогда они бегут за ней, пытаясь ее схватить. Но поймать ее невозможно, потому что субстанциональной радуги не существует. При соединении дождевой воды и света возникают различные цветовые оттенки. Эти цвета люди и называют радугой. Следовательно, радуга имеет номинальное существование. Мы все это знаем. Мы, взрослые люди, говорим: "Радуга существует номинально, радуга не имеет субстанционального существования, поэтому совершенно бессмысленно бежать за ней и пытаться ее поймать. Это невозможно". Когда вы объясните это своим детям, они перестанут тратить время впустую, гоняясь за радугой. 
Вместе с тем, если мы не понимаем пустоту, то не осознаем, что все окружающие нас предметы подобны радуге. Нам они представляются субстанционально существующими. В этом случае мы, как дети, упорно за ними гоняемся. Подобно тараканам, мы бегаем туда-сюда с раннего утра до поздней ночи. Бежим в одно место, возвращаемся, затем несемся куда-то еще... Так мы впустую тратим свою жизнь. 
Один великий мастер сказал: "Живые существа страдают не потому, что ничего не делают - они делают более чем достаточно. Именно это и является одной из причин их страданий. Они не умеют совершать правильные действия. Они сами не понимают, чего хотят". Внешняя видимость обманывает нас так же легко, как радуга - детей. Дети бегут за радугой, но возвращаются с пустыми руками. Мы также всю жизнь гоняемся за радугой - все бегаем и бегаем. Даже самые богатые люди, умирая, покидают этот мир с пустыми руками. Они ничего не достигают. Вся их репутация, вся их слава подобны радуге. Они не могут унести ее с собой, потому что она - пустой звук... Они копят богатство подобно крысам, таскающим в норы зерно. Крысы накапливают в норах целые горы зерна, а потом умирают на этом зерне. Крысы сами не едят зерно и другим его не дают. 
Почему же подобное происходит? Потому что у людей нет мудрости. Информации очень много, а мудрости нет... Из-за этого люди сходят с ума. Им незачем копить в уме столько информации, но муд