е. Они поймут, что все концепции подобны облакам, которые возникают из пространства и снова растворяются в нем". Когда вы поймете Прасангику, Дзогчен и Махамудра не будут для вас очень трудны. В Махамудре и Дзогчене объясняется особый метод использования наитончайшего ума. Это прямой метод. В Шести Йогах Наропы говорится о том, как использовать наитончайший ум посредством косвенного метода. Оба эти метода работают с наитончайшим умом, поскольку, когда наитончайший ум постигает пустоту, он очень быстро устраняет все омрачения. Наитончайший ум - это самое сильное, что есть в этом мире. Ученые обнаружили, что в мельчайших элементарных частицах содержится огромная энергия, но наитончайший ум в миллионы раз сильнее ее. Лама Цонкапа получил учение Дзогчен от мастеров Ньингма, Махамудру - от мастеров Кагью, Шесть Йог Наропы - от мастеров Кагью и Сакья. Таким образом, он объединил все эти учения. Лама Цонкапа говорил, что Дзогчен и Махамудра - драгоценнейшие учения, но иногда они даются на очень высоком уровне, и начинающие могут истолковать их неправильно. Например, в них содержатся наставления о том, что нет необходимости делать простирания и читать мантры. В них сказано: "Просто пребывай в природе своего ума, и ты мгновенно получишь освобождение". Здесь надо иметь в виду, что эти инструкции предназначены не для нас. Когда практик достигает восьмой стадии шаматхи, он не должен более применять противоядия. 
Ему просто надо пребывать в естественной медитации. Когда орел взлетает, ему необходимо махать крыльями. Без помощи крыльев он не сможет взлететь. Но когда он поднимается высоко в небо, то, взмахивая крыльями, нарушит плавность своего полета. В это время он должен просто парить в небе. Если же орел еще при взлете расправит крылья и попробует парить, он никуда не улетит. 
Итак, все зависит от уровня, на котором вы находитесь. Важно знать, на каких практиков рассчитано то или иное учение и с какой точки зрения оно дается. Тогда вы не найдете никаких противоречий между четырьмя школами буддизма. 






6. МАДХЬЯМИКА СВАТАНТРИКА: 
ИСТИННОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ

Вы получаете это драгоценное учение, чтобы должным образом использовать свою драгоценную человеческую жизнь. Возможно, это учение о пустоте было недостижимым для нас на протяжении множества предыдущих воплощений. Мы слушали многие другие учения, изучали многие другие тексты, познавали науку, но не это. Мы приобретали знания, необходимые для обогащения и карьеры, мирского счастья, но по-настоящему полезного знания не получали. Поэтому мы все еще в сансаре. Когда лама Цонкапа воздавал хвалу Будде, он не говорил, что Будда велик потому, что у него особое тело или потому что Будда творил чудеса. Несомненно, эти качества Будды также достойны восхищения, но главное не в этом. Лама Цонкапа писал: "Будда, я восхваляю Тебя за то, что Ты дал драгоценнейшее учение о пустоте, объяснив, что нет противоречия между взаимозависимым происхождением и пустотой от самобытия, освободив этим людей от двух крайностей, а затем - от сансары. Другие великие учителя мира не дают столь глубокого учения, которое дал Ты. Поэтому Ты- величайший из величайших мастеров". 
Ознакомившись с учением, не принимайте решение сразу же медитировать на пустоту. Получайте его как отпечаток в своем сознании, размышляйте над ним, сказав себе, что вначале вы постараетесь понять его правильно, а затем когда-нибудь непременно будете над ним медитировать. А когда начнете медитацию, не прекращайте ее, пока не достигнете результатов. Если вы будете разбрасываться, заниматься то одним, то другим, начиная и бросая разные практики, то вся ваша жизнь пройдет впустую. Человек, который не принимает скоропалительных решений, но, начав какое-то дело, доводит его до конца, будет удачлив во всем. 
Относительная истина в Мадхьямике Сватантрике 
Взгляды двух подшкол Мадхьямики Сватантрики - Йогачары Сватантрики и Саутрантики Сватантрики - на абсолютную истину ничем не отличаются. В чем же между ними разница? Во взглядах на относительную истину. 
Излагая свои постулаты об относительной истине, Йогачара Сватантрика говорит, что нет относительной истины, которая была бы внешним объектом. Как и Читтаматра, Йогачара утверждает, что все объекты являются манифестацией ума, потому что мы не находим их в процессе поиска. Кроме того, во внешнем мире (независимо от ума) не существует неделимых частиц. Поскольку неделимых частиц нет, можно ли указать пальцем на какой-либо объект и сказать: "Вот он"? Это же просто соединение нескольких частей. Ни в одной из частей стола вы не найдете стола. Если каждая из частей стола-стол, столов должно быть много. Если стол один, то все составляющие его части должны представлять собой единое и неделимое целое. Поэтому, несмотря на то, что Йогачара признает существование стола, по мнению этой школы, стол не существует как внешний объект. Некоторые современные физики тоже говорят, что вне зависимости от субъекта объект обнаружить невозможно. Субъект и объект находятся в тесной взаимосвязи. Таким образом, согласно Йогачаре, стол существует как проявление ума. Вне зависимости от ума о столе говорить невозможно. 
Саутрантика Сватантрика признает внешнее существование относительной истины, то есть существование внешних объектов. Однако, по мнению этой школы, внешние объекты лишены истинного существования. Поскольку объект не имеет истинного существования, внешне его обнаружить невозможно. Когда мы ищем внешний объект "стол", то ищем истинно существующий стол. Такого стола вообще не существует. Поэтому мы его не находим. Но это еще не означает, что внешнего объекта нет. Дело в том, что относительная истина не является объектом абсолютного анализа. Например, форма - это объект восприятия зрительного сознания. Звук не является объектом восприятия зрительного сознания. Если глазами мы не воспринимаем звук, то это не означает, что звука не существует. Это просто объект восприятия другого вида сознания. 
Итак, при абсолютном анализе мы не можем обнаружить предметы внешнего мира. Но в ходе относительного анализа мы можем их найти. 
Что же такое стол? Это взаимозависимое явление. Такой стол существует. Он все время меняется, но существует как объект внешнего мира. 
Абсолютная истина в Мадхьямике Сватантрике 
Рассмотрим более подробно воззрения Мадхьямики Сватантрики об абсолютной истине. 
Сватантрика отрицает истинное существование, абсолютное существование и конечное существование, но признает самобытие, существование в силу собственных характеристик и существование со стороны объекта. При этом нужно понимать, что есть разница между понятиями "внешний объект" и "существование со стороны объекта". Это очень важные термины. 
Что эта школа имеет в виду под истинным существованием, которое она не признает? Истинное существование - это объект отрицания. Согласно Сватантрике, представление о том, что "я" и все остальные объекты имеют истинное существование - это корень сансары. Это неведение. Понимание пустотности "я" от независимого субстанционального существования уменьшит налги омрачения, но не вырвет сансару с корнем. Если вы знаете, что прекрасный предмет вашей привязанности пуст от независимого субстанционального существования, ваша привязанность несколько ослабеет, но если, по-вашему, он существует истинно, вы все равно будете его желать. Итак, вера в истинное существование порождает привязанность. Мадхьямика Сватантрика говорит, что пустота Читтаматры- "шенванг", пустой от "кунтага", есть "йондуп" - это еще очень примитивный уровень понимания пустоты. Подобное понимание не избавляет от всех омрачений. Очень важно также осознать, что все феномены пусты от истинного существования. С другой стороны, согласно Сватантрике, феномены все-таки существуют. Пустота от истинного существования и взаимозависимое существование - это также не противоречие. 
Теперь я объясню конечное воззрение Сватантрики. Эта школа интерпретирует несуществующий "кунтаг" наболев глубоком уровне. В Читтаматре несуществующий "кунтаг" - это независимое субстанциональное существование. В случае Сватантрики к понятию несуществующего "кунтага" прибавляется еще и истинное существование. Утверждение, что вещи пусты от истинного существования, включает в себя и пустоту от независимого субстанционального существования. 
Истинное существование - это именно тот несуществующий "кунтаг", который отсутствует в "шенванге". Что такое "шенванг"? В данном случае это взаимозависимое происхождение. Что такое "йондуп"? Это взаимозависимое происхождение, пустое от истинного существования. 
Рассмотрим воду с точки зрения ее истинного существования. Это несуществующий "кунтаг", поскольку подобная вода не имеет абсолютного существования и существует только в концепции. Истинно существующая вода лишена даже субстанции. "Шенвангом" этой воды служит соединение кислорода и водорода. Следовательно, вода имеет взаимозависимое возникновение. Это и есть "шенванг". Согласно Читтаматре, "шенванг", в отличие от "кунтага", имеет истинное существование. Но в Сватантрике даже "шенванг" пуст от истинного существования, поскольку он взаимозависим. Если же он имеет истинное существование, он не может быть взаимозависимым. Он должен всегда оставаться неизменным и ни от чего не зависимым. 
Несмотря на то, что "шенванг" не обладает истинным существованием, он все-таки существует. Взаимозависимая вода лишена истинного существования даже на относительном уровне, но она есть. Как же она существует с точки зрения относительной истины? Ее существование подобно иллюзии. Но это не полная иллюзия, не иллюзия в мирском ее понимании. Мирская иллюзия - это нечто, полностью не существующее. Например, вы видите на горе желтый снег. Подобного снега не существует вообще. Но взаимозависимая гора, подобная иллюзии, взаимозависимая радуга, подобная иллюзии, - все это существует. Вместе с тем, все это само по себе пусто от истинного существования. Подобная пустота - взаимозависимый "шенванг", пустой от истинно существующего "кунтага" - называется "йондуп". 
Как в школе Сватантрика определяется истинное существование? Кункьен Джамьян Шепа говорил, что определение должно помочь людям составить отчетливое представление об определяемом. Следовательно, определения предназначены не только для философских диспутов. 
Истинное существование - это существование исключительно со стороны объекта, вне зависимости от наименования и от того, как этот объект воспринимается достоверным сознанием. 
Если, к примеру, радуга имеет истинное существование, она должна существовать исключительно со стороны объекта, вне зависимости от того, какой ее воспринимает достоверное познание, и вне зависимости от наименования. Если такая радуга есть, то, не обращаясь к достоверному познанию, вы должны ее обнаружить при аналитическом поиске. Но такую радугу найти невозможно. 
Определение истинного существования также является объектом отрицания. Что же остается после этого отрицания? Школа 
Сватантрика Мадхьямика утверждает, что есть различие между истинным существованием и самобытием. Змея не имеет истинного существования, но имеет собственные характеристики. Следовательно, она существует в силу своих собственных характеристик. Она обладает самобытием, потому что если бы у змеи не было собственных характеристик, то в ней не было бы никакой достоверности. Поскольку эти собственные характеристики есть, мы можем сказать, что, например, змея существует, а нечто другое (не имеющее собственных характеристик) не существует. А если бы, как утверждает Мадхьямика Прасангика, все было просто наименованием, данным умом, то змею невозможно было бы отличить от веревки. И змею, и веревку можно было бы назвать змеей. Но стала бы веревка от этого вести себя как змея? Нет. Почему? Потому что змея - это не просто обозначение, данное вашим умом. Если, со своей стороны, у змеи есть собственные характеристики, то тогда эта змея - настоящая змея. Но сколько бы вы ни называли змеей веревку, змеей она от этого не станет, потому что у веревки нет собственных характеристик змеи. Это была бы полная иллюзия. Если нет собственных характеристик, если нет самобытия, то, по мнению Сватантрики, каждый феномен становится полной иллюзией, чем-то полностью несуществующим. В этом случае вы впадете в нигилизм. Вы будете утверждать, что вещи существуют, но не сможете обосновать это логически, потому что у вас не будет никаких критериев достоверности. 
Итак, после устранения истинного существования, что в школе Сватантрика Мадхьямика тождественно объекту отрицания, что-то должно остаться. Что же это? Нечто, существующее только в зависимости от того, каким его воспринимает достоверное сознание, и от наименования. Вне зависимости от достоверного познания и наименования, исключительно со стороны объекта, нечто существовать не может. Если бы подобное явление существовало, оно бы называлось истинно существующим. 






7. МАДХЬЯМИКА СВАТАНТРИКА: 
СОБСТВЕННЫЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ

Вы должны знать источник того учения, которое вы получаете и собираетесь применить на практике. Например, покупая магнитофон, предварительно вы должны узнать, какая фирма его произвела. Если это продукция какой-то китайской компании, то будь даже магнитофон очень красив на вид, вы сто раз подумаете, прежде чем его приобрести. Если же магнитофон выпустила компания "Сони", вы будете заранее уверены в том, что с ним все в порядке - даже если он выглядит довольно простенько. 
Впрочем, если вы совершите ошибку при выборе магнитофона, это еще очень незначительная ошибка. Но если вы ошибетесь в выборе учения, если вы будете получать нечистое учение - учение, которое на первый взгляд кажется хорошим, но в сердцевине загрязнено, или, допустим, духовный наставник, дающий вам учение, начнет вносить в него собственные интерпретации, то это никогда не принесет хороших результатов. 
Учение не должно противоречить коренным текстам. Линия преемственности того учения о пустоте, которое я даю вам сейчас, исходит от Его Святейшества Далай-ламы. Его Святейшество получил это учение от своего наставника Линга Ринпоче. Далее учение проистекает от самого ламы Цонкапы. А ламе Цонкапе его передали такие мастера как Нагарджуна и Чандракирти. Чистота линии преемственности очень важна. Поэтому не нужно говорить: "Это хорошо, а то плохо", но лично для себя вы должны выбрать подлинное учение. Однако, с другой стороны, не надо впадать в фанатизм. 
Когда мы говорим о пустоте, мы не имеем в виду "ничто". Мы имеем в виду устранение объекта отрицания. Почему? Потому что наше сознание очень сильно ошибается относительно внешнего вида явлений. В буддизме говорится, что явления существуют не так, как они нам представляются. Мы слишком верим в их внешний облик, в их видимость. Из-за этого возникают все заблуждения. Существует очень много уровней заблуждений, но самое худшее из них - это непонимание истинной природы объекта. У объекта есть истинная природа, но мы думаем, что она заключается в чем-то другом. Из-за этого мы обманываемся. 
Например, когда возникла компания МММ, какой она вам сначала представлялась? Вам казалось, что в этой компании работают очень добрые люди, которые предлагают всем большие проценты. Особенно эта компания добра к бедным людям, предоставляя им возможность получить значительный процент с суммы вклада, - думали вы. Так вам казалось, и вы не исследовали эту ситуацию. Вы слишком доверяли тому, что вам говорили по телевизору, и вложили в эту компанию все свои деньги. И в итоге лишились своих денег. 
Итак, в сансаре причина всех заблуждений в том, что мы неправильно понимаем вещи. В буддизме говорится, что по природе ни одно живое существо не является плохим. Даже если самому плохому человеку сказать, что он хороший, он будет очень рад. 
Все мы в глубине души хотим быть хорошими людьми. Но такими нам стать очень трудно. Почему? Потому что наш ум постоянно находится в состоянии самообмана. Вещи кажутся нам такими, какими на самом деле они не являются. Например, непостоянным объектам мы приписываем постоянство. 
Скажем, вы покупаете очень красивый магнитофон. Поскольку он кажется вам постоянным, вы начинаете к нему привязываться. Вы даже не задумываетесь над тем, что магнитофон может сломаться. Это называется "концепцией постоянства". Вы платите кучу денег с сильной привязанностью, но на следующий день ваш магнитофон перестает работать. Вы впадаете в уныние. Это еще маленький самообман, маленькое заблуждение. Дело в том, что не только магнитофон, но и все остальные явления представляются вам самосущими, истинно существующими. Из-за этого у вас возникает к ним привязанность. Когда вам является ваше "я", вы его воспринимаете совершенно не таким, каково оно на самом деле. "Я" существует, но не так, как вы его видите через призму своей сильной привязанности. Однако вы цепляетесь за него - именно из-за этой ложной видимости. И это называется неведением. 
Когда вы едете в машине, вы видите из окна деревья, и вам кажется, что они движутся. Вы не придаете этому значения, потому что знаете, что в действительности движется машина, а не деревья. Тем не менее, эта видимость остается. Когда вы не цепляетесь за то, что деревья движутся, в вас не возникает этого небольшого неведения. Но маленький ребенок при виде "бегущих" мимо деревьев цепляется именно за то, что видит. Ребенку кажется, что не машина едет, а деревья движутся. Подобное неведение можно устранить с помощью мудрости. 
Я вам уже говорил, что с одной стороны духовная практика очень трудна, а с другой стороны - не очень. Она трудна, если вы не знаете, как правильно практиковать. Но она становится гораздо легче, если вы понимаете, что такое пустота, почему явления обманчивы. Зная это, вы не следуете за объектом и в вас не возникает привязанности, не возникает гнева и всех остальных омрачений. Но если вы сделаете ошибку в самом начале, последовав за своим ложным восприятием, то это автоматически повлечет за собой и все остальные неверные действия. 
Мы начали обсуждать воззрения философской школы Мадхьямика Сватантрика. "Мадхьямика" в переводе означает "срединный путь", то есть "невпадение в крайности". Я уже вкратце изложил вам позицию Мадхьямики Сватантрики и источник этого учения. Теперь мы дошли до определения объекта, который отрицается пустотой в школе Мадхьямика Сватантрика. 
Нигилизм и этернализм 
Если вы не можете правильно сформулировать объект отрицания, вам грозит опасность впасть в одну из двух крайностей. Первая крайность - это нигилизм. Не понимая, в чем заключается объект отрицания, вы можете подумать, что вообще ничего не существует. Из-за этого вы не способны породить в себе сострадание, потому что в вашем представлении страдания не существует, живых существ не существует... Вы не можете развить в себе мудрость, потому что, по-вашему, мудрости нет. Ничего нет - даже самой пустоты, полагаете вы. Это называется нигилизмом. Нигилизм - это детский образ мышления. Когда маленькие дети сталкиваются с какой-то проблемой, они просто закрывают глаза и ни о чем не думают. Но это не решает их проблем. Если вы неправильно понимаете пустоту, вам грозит опасность впасть в нигилизм. 
Вторая крайность называется этернализмом, или постоянством. Это представление о том, что явления имеют самобытие, субстанциональное существование. Именно из-за этого ложного восприятия и цепляния за него мы вращаемся в сансаре. Словами легко оперировать, но нам необходимо понять и на собственном опыте, что подразумевается под терминами "самобытие" и "истинное существование". Великие мастера прошлого - Нагарджуна и Чандракирти - проводили очень подробный анализ этих терминов, и их человеческий мозг достиг высочайшего уровня развития. Они не спешили принимать учение Будды на веру; сначала они его со всех сторон исследовали, изучали и только затем начинали в него верить. 
Когда последователи школы Мадхьямика Сватантрика говорят об объекте отрицания, они имеют в виду истинное существование. Вещи не обладают истинным существованием, но они существуют. Между этими двумя моментами есть очень тонкое различие. Также сватантрики мадхьямики признают достоверность. Дело в том,