етода и мудрости ясный свет нашего ума достигает Тела Мудрости Истины. А затем уже спонтанно, подобно тени, возникает Тело Таковости Истины. Пустота ума присутствует всегда, с безначальных времен. Она не является чем-то искусственно созданным. Ее нельзя пресечь... Но об этом мы уже говорили раньше... 
Что касается тончайшей энергии, которая должна быть преобразована в Тело Формы, то сделать это очень трудно. В текстах утверждается, что на это, если просто накапливать заслуги практикой Сутры, уходит три зона - неисчислимых периода времени. В Тантре существует особый метод, позволяющий ускорить этот процесс. Обычное накопление заслуг - это не прямая причина для достижения Тела Формы Будды. Прямую причину создает особый тантрический метод - йога божества. 
Так что если кто-то спросит вас, в чем отличие между Сутрой и Тантрой, вы должны знать, что оно заключается не мудрости, а в методе. Мудрость везде одинакова. Это познание пустоты... Но, хотя в Тантре также используются методы отречения и бодхичитты, йога божества - это специальный метод, благодаря которому человек может при благоприятном стечении обстоятельств достичь состояния будды в кратчайшие сроки... 
Среди четырех классов Тантр наивысшим является Махаануттарайогатантра. Она обладает еще одним дополнительным особым методом - практикой иллюзорного тела. Это прямая и непосредственная причина для обретения Тела Формы Будды в течение одной жизни. Это правда, а не фантастика. Многие тибетцы пользовались этим методом и достигли просветления за одну жизнь. 
Мой духовный наставник говорил мне, что даже простое понимание того, каким именно путем нужно следовать, чтобы стать буддой, может спасти от низших перерождений. Это понимание следует совершенствовать - шаг за шагом. Знание рождает вдохновение. Если вы хорошо разбираетесь в каких-то повседневных делах и знаете, что нужно сделать, чтобы достичь цели, то вы с рвением начинаете ее добиваться. Но мирские радости не принесут вам истинного счастья. Даже миллионеры страдают и умирают. Ни один из своих миллионов вы не сможете прихватить с собой на тот свет. Поэтому лучше изучать Дхарму и ставить себе духовные цели. 
На этом я заканчиваю вступительное учение об уме. 
Вопрос: А что, бдительность не концептуальна? 
Ответ: Нет. Бдительность - это не концепция. Я уже говорил вам, что концепция - это образ, созданный умом. Бдительность - это вторичный ум, ментальная функция. 






Часть Вторая 
УЧЕНИЕ О ПУСТОТЕ
1. ВВЕДЕНИЕ В УЧЕНИЕ О ПУСТОТЕ
Когда Будда достиг просветления, в течение нескольких недель после этого он не давал никаких учений. Все это время он пребывал в медитации на пустоту. Затем к Будде пришли мирские боги - Индра и Брахма - и попросили его дать учение ради блага всех живых существ, вращающихся в сансаре. Будда сказал им: "Я реализовал драгоценнейшее из всех учений, но если я сейчас открою его людям, оно не принесет им пользы. Поэтому пока я буду хранить молчание". В данном случае Будда имел в виду учение о пустоте. 
Если люди неправильно поймут учение о пустоте, оно принесет им больше вреда, чем пользы. Мой учитель говорил: "Постичь пустоту - это все равно что снять бриллиант с головы змеи. Если ты допустишь ошибку - схватишь змею не за шею, а ниже - змея тебя ужалит, и ты можешь умереть. Но если тебе удастся ухватить ее за шею, бриллиант будет твоим". Поэтому вы не должны искать пустоту вслепую. Действуйте постепенно, не спеша, и тогда у вас все получится. 
Сколько бы мы ни медитировали на отречение, бодхичитту и ясный свет ума, без понимания пустоты мы никогда не освободимся от сансары. Поэтому лама Цонкапа сказал: "Постарайтесь понять взаимозависимое происхождение". В данном случае взаимозависимое происхождение - это один из аспектов пустоты. В буддизме пустота и взаимозависимое происхождение представляют собой единое целое, которое рассматривается с разных точек зрения. Возьмем мельчайшую частицу. С одной стороны, ее можно рассматривать как атом, с другой - как энергию. Как видите, используются два названия, которые характеризуют один и тот же объект с разных сторон. Если вы поймете этот закон - закон сохранения массы и энергии - то можно сказать, что вы поняли науку. Это несложно. То же самое и с пустотой. С одной стороны пустота - это пустота, а с другой - взаимозависимое происхождение. Противоречия между этими понятиями нет. Осознав это, вы познаете теорию взаимозависимого происхождения. 
А теперь я объясню, почему нам необходимо постичь пустоту. Каждый из нас хочет быть счастливым и не желает страдать. Мы знаем, что страдание имеет свои причины - как грубые, так и тонкие. Грубые причины всем нам хорошо известны - это болезни и прочие несчастья. Они являются следствием негативной кармы и омрачений. Когда у вас в жизни случается беда, например, вы попадаете в аварию, вам кажется, что это случилось из-за явной причины - из-за столкновения с другой машиной. Однако основная причина всего того, что с нами происходит - это карма. Если у вас есть карма попасть в аварию, найдется и причина для аварии. Почему вы оказались в определенном месте в определенное время? Вас занес туда кармический ветер. Например, сколько бы вы ни поливали водой незасеянное поле, деревья на нем не вырастут. Но если в земле есть семена, то, когда вы польете поле водой, они прорастут. Так и карма проявляется при возникновении соответствующих условий. Всю негативную карму создает ваш омраченный ум, полный конфликтующих эмоций. В настоящее время именно это и является причиной как ваших страданий, так и страданий других людей. Это самая настоящая болезнь, которой вы страдаете с безначальных времен и по сей день. Если вы не вылечитесь от нее, то снова и снова будете создавать большое количество негативной кармы и вследствие этого постоянно испытывать страдания. Вашим страданиям не будет конца. Это и называется сансарой. Сансара - это вступление в круговорот перерождений под влиянием омрачений. 
Откуда же берутся эти омрачения? Их порождают привязанность и гнев. А откуда берутся привязанность и гнев? Их коренная причина - неведение, то есть непонимание того, чем в действительности является наше "я" и окружающие нас предметы. Причина нашего самообмана состоит в том, что мы принимаем видимость явлений за их истинное существование и не пытаемся взглянуть на них повнимательнее. Мы верим, что вещи именно таковы, какими они нам кажутся. Но вещи существуют не так, как мы их воспринимаем, хотя это не означает, что вообще ничего не существует. 
Вначале у вас возникает ложная концепция о своем "я" - например, это происходит, когда вы стоите на сцене перед переполненным зрительным залом. Затем эта концепция "я" начинает вас защищать - лжет и приписывает вам черты характера, которыми вы не обладаете. В общем, вы ведете себя неестественно. Если кто-то вам скажет: "Какой ты великий!", вы привязываетесь к этой мысли. 
Вы начинаете выделять этого человека среди остальных, считать его своим другом. А другой человек, возможно, называет вас дураком и вызывает у вас гнев, но вы стараетесь скрыть свои чувства, поскольку боитесь, что люди вас осудят. Однако, глядя на него, вы все равно думаете: "Он мой враг". Так в вашем сознании возникает деление людей на друзей и врагов. 
Еще один пример. Предположим, в вашем сознании присутствует некий конкретный, определенный образ России. В этом случае ваше "я" отождествляет себя с Россией. Если кто-то скажет: "Русские - дураки", вы впадете в бешенство. Но, в действительности, вы и понятия не имеете о том, что такое Россия. Где именно находится Россия? Отождествляя себя с россиянином, москвичом или буддистом, вы словно следуете за морской волной. Если кто-то хорошо отзывается о буддистах, вы взмываете вверх на гребне этой волны. Но если кто-то скажет: "Буддисты плохие, они пьют слишком много водки, занимаются какой-то странной Тантрой", то вы вместе с волной обрушитесь вниз. 
Итак, из-за своего неведения мы создаем очень много негативной кармы. Негативная карма создается спонтанно, потому что негативна сама структура механизма нашего ума. Он подобен ветряной мельнице, которая при порывах ветра вращается в определенную сторону. Каков лучший способ остановить ее? Руками удержать ее лопасти невозможно. Один или два дня вы можете сдерживать ее вращение, но потом ваши силы иссякнут. Поэтому искусственное, насильственное торможение - не действенный метод. 
В каждой религии говорится о том, что нужно быть хорошим человеком - добрым и не приносящим вреда. Нет религии, которая проповедовала бы гнев или негативные черты характера. Каждая религия указывает нам верный путь. Тем не менее, в каждой духовной традиции существуют свои методы развития в чело веке положительных качеств. Почему негативное поведение так привычно для нашего ума? Ответ на этот вопрос дается в очень немногих религиях. Я говорю не о древних истоках духовных традиций, а о сегодняшнем дне. Сегодня мало кто знает, как изменить механизм работы нашего ума. 
Как я уже говорил, с точки зрения буддизма именно из-за неведения в уме спонтанно проявляются отрицательные качества: гнев, зависть и тому подобное. Это основной двигатель работы сознания. С помощью двух вспомогательных двигателей - привязанности и гнева, он заставляет колесо ветряной мельницы вращаться в определенную сторону. Это и есть сансара. А что такое освобождение? Это обратный механизм, при котором все позитивные состояния ума возникают спонтанно, а негативные состояния отсутствуют. 
Итак, колесо должно вращаться в обратную сторону. Что мы должны для этого сделать? Нам нужно заменить неведение на мудрость, непосредственно постигающую пустоту. Затем мы меняем вспомогательные механизмы - привязанность на отречение, а гнев - на ум, который заботится о других. И тогда колесо само по себе начнет вращаться в противоположную сторону. Это и называется освобождением. Достичь его мы можем только благодаря нашему собственному уму. Ум действительно на это способен. И это не просто отвлеченная теория. На протяжении тысячелетий множество великих мастеров исследовали ее, анализировали и практиковали, и достигли высоких результатов. 
С моей точки зрения, это самое драгоценное знание, которое есть на Земле. Что касается технологии, то вполне возможно, что в других цивилизациях она находится на гораздо более высоком уровне, чем у нас. Но если мы поделимся с жителями других миров этой мудростью, то, я уверен, они высоко ее оценят и начнут относиться к нашему миру с уважением. Многие буддийские мастера перед смертью молятся о том, чтобы переродиться именно в этом мире, который в буддизме называется Дзамбулинг, а не где-либо еще, потому что только здесь есть эта великая мудрость. 
Вопрос: Когда во мне возникает какое-либо негативное состояние ума, достаточно ли просто его распознать? Или же я должен почувствовать сожаление об этом? Или мне нужно расценивать это как проявление активности моего гуру, который таким образом пытается помочь мне очиститься от негативной кармы? 
Ответ: Когда вы созерцаете свой ум во время медитации, то какие бы концепции у вас ни возникали - негативные или позитивные - не следуйте за ними. Просто пребывайте в созерцании своего ума и следите за тем, что придет вслед за этой концепцией. Если вы увлечетесь концепцией, у вас появится много всяких мыслей. Оставайтесь в созерцании, наблюдая за умом с помощью бдительности - мельчайшей части ума. Вначале вам будет казаться, что концепций у вас очень много. Это хороший знак, который говорит о том, что вы наконец-то начали осознавать, сколько в вашем уме концепций. Если вы идете по улице в рассеянности, то не замечаете, какое количество машин движется по дороге. Но если вы остановитесь и сосредоточите свое внимание на потоке транспорта, то решите, что сегодня на дороге более оживленное движение, чем обычно. В действительности машин на дороге столько же, сколько и всегда, но когда вы впервые обратите на них внимание, вам покажется, что их больше. Точно так же во время созерцания своего ума вы вдруг осознаете, сколько в нем концепций. Это довольно примитивная медитация, которая не имеет никакого отношения к Махамудре или Дзогчену. Иногда люди, выполняющие подобную медитацию, воображают, что занимаются Дзогченом или Махамудрой, и что этого для них достаточно. Это самообман. 
Но медитация на уме - это специальная техника, и ее не следует применять в повседневной жизни. В повседневной жизни, если в вас возникнет негативная мысль, пресеките ее. В качестве противоядия от гнева займитесь медитацией на любовь и сострадание, размышляя о том, что те обидные слова, которые сказал вам тот или иной человек, были произнесены под влиянием неведения. При возникновении привязанности думайте о непостоянстве и смерти, о том, что когда-нибудь нам всем придется покинуть этот мир, что привязываться, в сущности, не к чему, то есть осознайте природу объекта своей привязанности. Тогда у вас будет меньше желаний. Желания делают из вас нищего. Будьте осторожны с привязанностью. Она отнимает у вас время и препятствует вашему освобождению от сансары. Привязанность обманывает вас. Она дает вам кратковременное счастье, но в конце концов приносит еще больше страданий. 
Поэтому пытайтесь изменить негативные состояния своего ума, опираясь на учение Ламрим, и благодаря этому ваш ум постепенно изменится. 






2. ЧЕТЫРЕ ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ БУДДИЗМА

Учение о пустоте Будда дал на четырех различных уровнях. Поэтому в буддизме существуют четыре философские школы - Вайбхашика, Саутрантика, Читтаматра и Мадхьямика. На самом примитивном, или простейшем уровне учение о пустоте дается в низшей из этих четырех школ - в школе Вайбхашика. Затем идет школа Саутрантика, третья - школа Читтаматра, а четвертая - школа Мадхьямика. Мадхьямика считается высшей школой буддийской философии. Сама Мадхьямика делится на две подшколы - Мадхьямика Сватантрика и Мадхьямика Прасангика. Мадхьямика Прасангика излагает конечное воззрение Будды о пустоте. Постулаты Мадхьямики Сватантрики также хороши, но в некоторых тонких положениях они несовершенны, не дотягивают до конечного воззрения. Если я сразу же начну излагать вам взгляды Прасангики, вам покажется, что у вас создалось о них правильное представление, но на самом деле вы их не поймете. Например, если я расскажу вам о Тибете, где вы никогда не были, то у вас в уме появится некий образ его столицы Лхасы, который, однако, не будет иметь ничего общего с действительностью. Мысленные образы создать проще простого, но правильного понимания добиться очень трудно. Концепции бывают двух видов - истинные и ложные. В настоящий момент большинство ваших концепций ложны. Поэтому если у вас в голове сложится некое представление о том, что я объясняю, не думайте, что вы уже все поняли. Проверяйте свое понимание. 
Известно, что Будда совершил три поворота Колеса Дхармы. В них содержатся все учения Будды. При первом повороте Колеса Дхармы Будда уделил наибольшее внимание взглядам Вайбхашики и 
Саутрантики, которые рассматривают учение о пустоте на самом грубом, или примитивном, уровне. Дело в том, что если бы Будда с самого начала изложил людям взгляды Прасангики, выражающие Учение во всей его полноте, ученики бы его не поняли. Люди могли бы подумать, что Будда сошел с ума. Поэтому вначале Будда дал учение на уровне низших школ, постулаты которых во многом напоминают научные исследования. 
Вначале Будда сказал, что все существует истинно, однако ни одно явление не обладает независимым субстанциональным существованием. Субстанциональное существование есть, но независимого субстанционального существования нет. Например, вода существует субстанционально, но нет воды, которая не зависела бы от кислорода и водорода. Это грубый уровень толкования пустоты. Поняв его, вы устраните одно из своих заблуждений. У вас начнет приоткрываться глаз мудрости. 
Второй поворот Колеса Дхармы был в значительной степени основан на философии школы Мадхьямика. Вращая Колесо Дхармы во второй раз, Будда дал очень глубокое учение о пустоте. Он сказал: "Все пусто от самобытия, все пусто от истинного существования. Все существует только номинально". 
Услышав от Будды учение Мадхьямики, многие его ученики пришли в замешательство. Во время первого поворота Колеса Дхармы Будда сказал, что все существует истинно, но во время второго поворота объявил, что все феномены пусты от истинного существования, то есть нечто прямо противоположное. Ученики попросили его разъяснить, что это значит. Поэтому при третьем повороте Колеса Дхармы Будда дал промежуточное воззрение о пустоте, объясняя, что он имел в виду под первыми двумя учениями. Это воззрение должно было послужить ступенькой, ведущей к пониманию Мадхьямики. Итак, в основе философии школ Вайбхашика и Саутрантика лежит первый поворот Колеса Дхармы, в основе школы Мадхьямика- второй поворот Колеса Дхармы, в основе школы Читтаматра - третий поворот Колеса Дхармы. Это знать необходимо. Если вы хотите узнать, чиста вода или нет, вы не должны судить об этом по ее внешнему виду. Вам нужно в первую очередь понять, чист ли сам источник. Даже если на первый взгляд вода кажется вам чистой, на самом деле в ней может быть полно химикатов. Поэтому не думайте, что все, что вы слышите, - неоспоримая истина. Не все то золото, что блестит. Относитесь ко всему критически - это очень важно. 
Прежде чем приступить к изучению воззрений высших философских школ буддизма, рассмотрим вкратце позиции двух низших школ - Вайбхашики и Саутрантики - с точки зрения основы, пути и результата. То, что в воззрениях всех четырех школ идет речь об основе, пути и результате, означает, что в рамках каждой из них дается полное учение о том, как достичь состояния будды. 
Вайбхашика 
За основу в школе Вайбхашика берутся две истины - относительная и абсолютная. К относительной истине Вайбхашика причисляет все функциональные объекты - людей и остальные феномены, а в качестве абсолютной истины рассматривает пустоту. 
Учение о пустоте в Вайбхашике излагается на весьма примитивном, грубом уровне. Вайбхашика признает только пустоту личности, но не пустоту остальных феноменов. Представления последователей этой школы о пустоте личности сводятся к отсутствию ее единого и независимого существования. 
В некоторых небуддийских традициях, например, в индуизме, говорится об "атмане", или "личности", которой присущи три характеристики - постоянство, единство и независимость. Индуисты утверждают, что налги тело и ум могут меняться, но атман постоянен, иначе он не смог бы переходить из жизни в жизнь. Поскольку атман не является сочетанием тела и ума, ему свойственно единство. Наконец, атман не зависит ни от тела, ни от ума. 
Дело в том, что в те времена, когда появились эти теории, индуисты занимались поиском "я", задаваясь вопросами: "Что такое "я"? Кто я?" И в ходе анализа они выяснили, что ни тело, ни ум не являются "я". В то же время, если бы они заключили, что "я" не существует вообще, это было бы противоречием. Поэтому в конце концов они решили, что истинная природа "я" - это атман. 
Школа Вайбхашика утверждает, что подобная концепция является объектом, который отрицается пустотой. Такое ложное представление о "я" и есть неведение, из-за которого мы вращаемся в сансаре. На самом деле подобного "я" не существует. 
Итак, с точки зрения вайбхашиков, пустота - это пустотность "я" от трех характеристик: постоянства, единства и независимости. При этом вайбхашики признают независимое субстанциональное существование "я". 
Что же такое "я" с точки зрения относительной истины? Вайбхашики говорят, что это взаимозависимое "я". Поскольку на относительном уровне "я" существует как сочетание пяти психофизических совокупностей, оно не может обладать независимостью, постоянством и единством. Следовательно, "я" пусто от этих трех характеристик. Это и есть пустота, или абсолютная истина. 
Когда люди постигают абсолютную и относительную истины с точки зрения Вайбхашики, то в зависимости от относительной истины - понимания того, каким образом существует "я" и каким образом существуют живые существа - в них порождаются отречение и сострадание. Таков метод. Затем, благодаря познанию абсолютной и