Всех сошедшихся вместе родных увидал Каунтея. 
28. Состраданием тяжко томим, скорбный, он так промолвил. 
Арджуна сказал: 
При виде моих родных, пришедших для битвы, Кришна, 
29. Подкашиваются мои ноги, во рту пересохло. 
Дрожит мое тело, волосы дыбом встали, 
30. Выпал из рук Гандива, вся кожа пылает; 
Стоять я не в силах, мутится мой разум. 
31. Зловещи знамения вижу, не нахожу я блага 
В убийстве моих родных, в сраженье, Кешава. 
32. Не желаю победы, Кришна, ни счастья, ни царства; 
Что нам до царства, Говинда, что в наслаждениях жизни? 
33. Те, кого ради желанны царство, услады, счастье, 
В эту битву вмешались, жизнь покидая, богатства: 
34. Наставники, деды, отцы, сыны, внуки. 
Шурины, тести, дяди - все наши родные. 
35. Их убивать не желаю, Мадхусудана, хоть и грозящих смертью, 
Даже за власть над тремя мирами, не то, что за блага земные. 
36. О Джанардана, после убийства сынов Дхритараштры, 
Что за радость нам будет? Мы согрешим, убивая грозящих оружьем. 
37. Не надлежит убивать нам кровных сынов Дхритараштры, 
Ведь погубив свой род, как можем счастливыми быть, Мадхава? 
38. Хоть и не видит греха их ум, пораженный корыстью, 
В уничтожении рода, в вероломстве преступном, 
39. Как не понять постигающим зло поражение рода, 
Что нам, Джанардана, от такого греха отрешиться надо? 
40. С гибелью рода погибнут непреложные рода законы; 
Если ж законы погибли, весь род предается нечестью, 
41. А утвердится нечестье, Кришна, - развращаются женщины рода. 
Женщин разврат приводит к смешению каст, Варшнея! 
42. Если смешение будет, в ад попадут и весь род, и убийцы рода; 
Ниспадают их предки, лишась возлияний и жертвенных клецек. 
43. Преступленье губителей рода, смешавших касты, 
Упраздняет законы народа, семьи вековые устои. 
44. Люди, лишась родовых законов, о Джанардана, 
Должны обитать в аду, так указует Писанье! 
45. Горе, увы, тяжкий грех мы совершить замышляем: 
Ради желанья царских услад погубить своих кровных. 
46. Если меня безоружного, без противления, сыны Дхритараштры 
С оружием в руках убьют в сраженье, мне будет отрадней. 
Санджая сказал: 
47. Так молвив, в боренье Арджуна поник на дно колесницы, 
Выронив лук и стрелы: его ум потрясен был горем. 
Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, 
учении о Брахмо, писании йоги, 
в беседе Шри-Кришны и Арджуны 
гласит первая глава 
именуемая 

ОТЧАЯНИЕ АРДЖУНЫ 




ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД 
Глава II
САНКХЬЯ ЙОГА
Санджая сказал: 
1. Ему, охваченному состраданием, с полными слез глазами, 
Скорбному, Мадхусудана тогда молвил слово. 
Шри-Бхагаван сказал: 
2. Как у тебя в беде такое смятенье возникло? 
Оно для арийца позорно, лишает блаженства, к бесчестью ведет, Арджуна. 
3. Малодушию не поддавайся, Партха, это тебя не достойно! 
Покинув ничтожную слабость сердца, восстань, подвижник! 
Арджуна сказал: 
4. Как в битве сражу я стрелами Бхишму и Дрону, Мадхусудана? 
Их, достойных почтенья, супостатов губитель? 
5. Чем убивать этих чтимых гуру, нам лучше нищенством жить в этом мире, 
Ведь гуру убив, хотя бы корыстных, уже здесь мы вкусим окровавленную пищу. 
6. Не знаем, что будет для нас достойней - быть побежденным иль одержать победу? 
Мы утратим желание жить, если погубим противостоящих сынов Дхритараштры. 
7. Болезнь состраданья меня до глубин поразила; не разумея дхармы, 
Я вопрошаю, что лучше, скажи это ясно; я твой ученик, наставь меня, к тебе припадаю. 
8. Ибо я не предвижу, чтоб эта скорбь, палящая чувства, могла утолиться 
Достижения здесь, на земле, бесспорного царства или даже владычеством над богами. 
Санджая сказал: 
9. Это сказав Хришикеше, Гудакеша молвил: 
"Не буду сражаться", - и замолк врагов утеснитель. 
10. Ему отвечал Хришикеша, как бы с улыбкой Бхарата; 
Скорбящему между двух ратей молвил такое слово. 
Шри-Бхагаван сказал: 
11. Ты мудрую речь говоришь, а сожалеешь о тех, кому сожаленья не надо: 
Познавшие не скорбят ни о живых, ни об ушедших, 
12. Ибо я был всегда, также и ты, и эти владыки народов, 
И впредь все мы пребудем во веки. 
13. Как в этом теле сменяется детство на юность, зрелость и старость, 
Так воплощенный сменяет тела; мудрец не смущается этим. 
14. Касания плоти, Каунтея, приносит страдание, радость, жар, холод, 
Непостоянны они: приходят - уходят; противостань им, Бхарата! 
15. Лишь человек, не колеблемый ими, тур Бхарата, 
В страдании, радости равный, стойкий, готов для бессмертья. 
16. Небытие не причастно бытию, бытие небытию не причастно; 
Граница того и другого ясна для постигших Правду. 
17. Неуничтожимо То, чем этот мир распростерт; постигни: 
Непреходящее уничтожимым сделать никто не может. 
18. Эти тела преходящи; именуется вечным носитель тела, 
Непреходящим, неисследимым; итак, сражайся, Бхарата! 
19. Кто думает, что Он убивает или кто полагает, что убить Его можно, 
Оба они не знают: не убивает Он сам и не бывает убитым. 
20. Он никогда не рождается, не умирает; не возникая, Он никогда не возникнет; 
Нерожденный, постоянный, вечный. Он, древний, не умирает, когда убито тело. 
21. Кто неуничтожимого, нерожденного, непреходящего, вечного знает, 
Как может такой человек убивать или заставить убить кого-либо, Партха? 
22. Как обветшавшие сбросив одежды, новые муж надевает, иные, 
Как обветшавшие сбросив тела, в новые входит, носитель тела. 
23. Не сечет его меч, не опаляет пламя, 
Не увлажняет вода, не иссушает ветер; 
24. Неуязвим, неопалим Он, неиссушим, неувлажняем; 
Вездесущий, Он пребывает стойкий, недвижный, вечный. 
25. Непроявленным, непредставимым и неизменным Его именуют 
Зная Его таким, ты скорбеть не должен. 
26. Но если б Его и считал ты рождающимся и умирающим постоянно, 
То и тогда, могучий, ты о нем сокрушаться не должен. 
27. Рожденный неизбежно умрет, умерший неизбежно родится; 
О неотвратимом ты сокрушаться не должен. 
28. Не проявлены существа в начале, проявлены в середине, 
Не проявлены даже в исходе; какая в этом печаль, Бхарата? 
29. Как на чудо, один на Него взирает, другой говорит о Нем, как о чуде; 
Иной внимает о Нем, как о чуде, но и, услышав, Его никто не знает. 
30. Неуязвим воплощенный всегда в этом теле. 
Так не скорби ни о каких существах, Бхарата. 
31. Приняв во вниманье свой долг, не нужно тебе колебаться. 
Ведь для кшатрия лучше нет ничего иного, чем справедливая битва. 
32. Как во внезапно отверстые райские двери, Партха, 
Радостно вступают кшатрии в такую битву. 
33. Если же ты справедливого боя не примешь, 
Ты согрешишь, изменив своим долгу и чести. 
34. Говорить станут все о твоем вечном позоре. 
А бесчестие славному - горше смерти. 
35. Великие витязи будут думать, сто ты отказался от битвы из страха; 
Ты, кого некогда чтили, станешь для них презренным. 
36. Много позорящих слов твое недруги скажут, 
Над мощью твоей издеваясь; что может быть хуже? 
37. Убитый, ты неба достигнешь, живой - насладишься землею; 
Поэтому, встань, Каунтея, и решись на сраженье! 
38. Признав, что равны счастье, несчастье, неудача и достиженье, 
Пораженье, победа, готовься к битве, чтобы греха избегнуть. 
39. Я доводы изложил рассудка, внемли наставлению йоги; 
Приобщась этой мудрости, Партха, ты цепей кармы избегнешь. 
40. Здесь не гибнет усилье, здесь нет извращенья; 
Даже малая доля этой дхармы от великого горя спасает. 
41. Решительна эта мысль, целостна, радость Куру; 
А нерешительных мысли нескончаемы, многоветвисты. 
42. Неразумные держат пышную речь, довольствуясь буквой Веды; 
Партха, они говорят: "Нет ничего иного". 
43. Их суть - вожделенье, они стремятся к раю, их речь сулит, как плод дел, рожденье, 
Полна предписаний особых обрядов для достиженья богатства и божественной власти. 
44. Кто стремился к утехам и власти, увлекается этим, 
Для того недоступна решительная мысль, погруженная в самадхи. 
45. В царстве трех гун находятся Веды, отрешись от трех гун, Арджуна, 
От противоречий свободный, в действительности стой 
Неизменно, откажись от владенья, будь Атману предан. 
46. Сколько пользы в ключе, когда вода со всех сторон прибывает, 
Столько пользы в Ведах для постигшего брамина. 
47. Итак, на дело направь усилье, о плодах не заботясь; 
Да не будет плод дела твоим побужденьем, но и бездействию не предавайся. 
48. В йоге устойчивый, действуя, оставив привязанность, Партха! 
В неуспехе, удаче будь равным; равновесьем именуется йога. 
49. Ибо дело значительно ниже, чем йога мудрости, Дханаджая; 
Ищи прибежища в мудрости; плодами прельщенные - жалки. 
50. Здесь покидает мудрец и грехи и заслуги; 
Поэтому предайся йоге, йога - в делах искушенность. 
51. Мудрые люди, покинув плоды, рожденные делом, 
Идут, расторгнув узы рожденья, в область бесстрастья. 
52. Когда твой разум преодолеет дебри заблуждений, 
Ты достигнешь свободы от предписаний закона. 
53. Когда, противостав писаньям, твой разум непоколебимо 
Утвердится в самадхи, ты достигнешь йоги. Арджуна сказал: 
54. Как узнается тот, кто стоек в познанье, кто достиг самадхи? 
Как говорит стойкий духом, как он сидит, как странствует он, Кешава? 
Шри-Бхагаван сказал: 
55. Кто все желания сердца отбросил, Партха, найдя в самом себе радость, 
Тот именуется стойким в познанье. 
56. Кто в беде не колеблется сердце, кто угасил жажду счастья. 
Отрешенный от страсти, страха и гнева, стойкий духом, - называется муни. 
57. Кто ни к чему не стремится, с приятным и неприятным встречаясь, 
Не ненавидит и не вожделеет, стойко того сознанье. 
58. Как черепаха вбирает члены, так он отвлекает все чувства 
От их предметов, стойко его сознанье. 
59. Для отрешенного человека исчезают предметы, не вкус к ним, 
Но для узревшего Высшее и вкус исчезает. 
60. Ведь бурные чувства насильно увлекают сердце 
Даже прозорливого подвижника, Каунтея. 
61. Их обуздав, пусть он сядет, сосредоточась на мне - Высшей Цели. 
Ибо, кто покорил свои чувства, стойко того сознанье. 
62. У того, кто о предметах чувств помышляет, привязанность к ним возникает; 
Привязанность рождает желанье, желание гнев порождает. 
63. Гнев к заблужденью приводит, заблужденье помрачает память; 
От этого гибнет сознанье; если ж сознание гибнет - человек погибает. 
64. Кто ж область чувств проходит, отрешась от влечения и отвращенья, 
Подчинив свои чувства воде, преданный Атману, тот достигает ясности духа. 
65. Все страдания его исчезают при ясности духа, 
Ибо, когда прояснилось сознанье - скоро укрепляется разум. 
66. Кто не собран, не может правильно мыслить, у того нет творческой силы; 
У кого же нет творческой силы - нет мира, а если нет мира, откуда быть счастью? 
67. Кто по влечению чувств направляет манас, 
У того он уносит сознанье, как ветер корабль уносит по водам. 
68. Поэтому, долгорукий, кто совсем оторвал свои чувства 
От их предметов, стойко того сознанье. 
69. Что для всей существ ночь, для стойкого есть время бдения, 
Когда же все живое не спит, тогда наступает ночь для яснозрящего муни. 
70. В кого проникают желанья, как в океан полноводный, недвижный вливаются реки, 
Тот достигает мира, а не тот, кто стремится к желаньям. 
71. Кто, все вожделенья покинув, идет, отрешась от влечений, 
Беспечальный, от себялюбья свободный, тот достигает покоя. 
72. Таково состояние Брахмо, Партха, не заблуждается тот, кто его достигает. 
Пребывающий в нем хотя бы в миг смерти, в нирвану Брахмо вступает. 
Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, 
учении о Брахмо, писании йоги, 
в беседе Шри-Кришны и Арджуны 
гласит вторая глава 
именуемая 

САНКХЬЯ ЙОГА 





ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД 
Глава III
ЙОГА ДЕЙСТВИЯ
1. Если ты ставишь мудрость выше действия, 
Джанардана, То почему к ужасному делу ты меня побуждаешь, Кешава? 
2. Ты в заблужденье как бы вводишь мое сознанье противоречивым словом; 
Достоверно скажи мне лишь то, чем я достигну спасенья. 
Шри-Бхагаван сказал: 
3. В этом мире есть две точки зрения, мной возвещенные раньше, о безупречный: 
Размышляющих - йога познанья, йогинов - йога действий. 
4. Не начинающий дел человек бездействия не достигает; 
И не только отреченьем он совершенства достигнет. 
5. Ведь никто, никогда даже на миг не пребывает без действий. 
Ибо все действия он производит невольно, в силу качеств, рожденных природой. 
6. Кто сидит, обуздав стремления чувств, но сердцем привязан к предметам, 
Заблудший, тот идущим по неверной дороге зовется. 
7. Кто же манасом чувства смирив, действия чувств направляет 
На карма-йогу, того отрешенным зовут, Арджуна. 
8. Необходимое дело свершай: лучше бездействия дело; 
Бездействуя, даже отправлений тела тебе не удастся исполнить. 
9. Дела, совершенные не ради жертвы, - оковы для мира; 
Выполняй же дела, свободный от связей, Каунтея. 
10. Некогда рек Праджапати, создав вместе с жертвой твари: - 
Размножайтесь ею, пусть желанной Камадук она для вас будет. 
11. Ею богов укрепляйте, да укрепят вас боги; 
Так, укрепляя друг друга, вы достигнете высшего блага. 
12. Укрепленные жертвой боги дадут вам желанные блага; 
Вор, кто дар принимая, не возвращает дарами. 
13. Освобождаются от грехов праведники, остатками жертвы питаясь, 
А те нечестивцы, что лишь для себя варят пищу, грех вкушают. 
14. Существа возникли от пищи, от дождя возникла пища, 
Дождь возник от жертвы, жертва возникла от кармы. 
15. Знай, карма возникла от Брамы, возник от Непреходящего Брама; 
Поэтому вездесущее Брахмо всегда пребывает в жертве. 
16. Кто не дает вращаться этому заведенному кругу, 
Злой, игралище чувств, тщетно живет он, Партха. 
17. Но человек, насыщенный Атманом, в Атмане обретает радость; 
Кто успокоился в Атмане, у того не должно быть заботы. 
18. Ни в деланье, ни в неделанье и него здесь нет цели; 
Ни в одном существе он не ищет опоры для своих стремлений. 
19. Итак, всегда совершай без привязанности должное дело; 
Высшего достигает, кто не привязан, принимаясь за дело. 
20. Ибо делами достигли совершенства Джанака и другие; И ты должен действовать ради совокупности мира. 
21. Как поступает наилучший, так и другие люди; 
Какой он выполняет устав, такой и народ выполняет. 
22. Нет ничего в трех мирах, что надлежало б мне сделать, Партха, 
Нет цели, которой бы я не достиг, и все ж я дела свершаю. 
23. Если бы я не совершал непрестанно действий, 
Моим путем пошли бы все люди, сын Притхи. 
24. Не совершай я дел - эти миры исчезли б, 
Став причиной смешенья, я все существа погубил бы. 
25. Как поступают невежды, привязанные к делу, 
Так непривязанный, знающий пусть совершает дела для целокупности мира. 
26. Знающий да не смущает мысли невежд, привязанных к делу, 
Действуя сам ради высшего, пусть их оставит наслаждаться делами. 
27. Гуны природы всегда все дела выполняют, 
Но ослепленный самостью мнит: "Гуны вращаются в гунах". 
28. А знающий истину распределенья гун и действий 
К ним не привязан, мысля: "Гуны вращаются в гунах". 
29. Привязанных к действию гун природы, ослепленных ими, 
Несовершенно знающих, слабых, совершенно знающий да не смущает. 
30. Мне все дела посвятив, сердцем будь высшему Атману предан; 
От самости, от вожделений свободный, сражайся, оставив горячность. 
31. Разумные, следуя постоянно этому моему ученью, 
Без ропота, с верой, даже делами достигают свободы. 
32. Те же, строптивые, что не следуют моему ученью, 
Ведай, они, безумные, лишась всякого знания, гибнут. 
33. Даже мудрый поступает согласно своей природе: 
Природе следуют все существа; сопротивляться к чему же? 
34. Влеченье, отвращенье чувств - в их предметах; 
Враги его оба они, их власти нельзя подчиняться. 
35. Свой долг, хотя бы несовершенный, лучше хорошо исполненного, но чужого. 
Лучше смерть в своей дхарме, чужая дхарма опасна. 
Арджуна сказал: 
36. Кто же тогда человека на грех побуждает, 
Даже вопреки его воле, как бы насильно, Варшнея? 
Шри-Бхагаван сказал: 
37. Это страсть, это гнев, прожорливый, многогрешный, 
Знай его здесь, как врага, он возник из гуны раджас. 
38. Как зеркало ржавчиной, как дымом покрыто пламя, 
Как зародыш покрыт оболочкой, так он этот мир покрывает. 
39. Он постоянный враг мудрого, он скрывает мудрость; 
Ненасытимое пламя, это, Каунтея, принявшее образ Камы; 
40. Чувства, манас и буддхи именуются его местопребыванием; 
Через них он воплощенного ослепляет, скрывая знанье. 
41. Поэтому, мощный Бхарата, обуздав сначала чувства, 
Одолей супостата, что пожирает уменье и знанье. 
42. Считают великими чувства, но выше их - манас; 
Выше манаса - буддхи, Он - выше буддхи. 
43. Постигнув, что Он выше буддхи, утвердив себя в Атмане, долгорукий, 
Труднооборного рази супостата, принявшего образ Камы. 
Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты, 
учении о Брахмо, писании йоги, 
в беседе Шри-Кришны и Арджуны 
гласит третья глава 
именуемая 

ЙОГА ДЕЙСТВИЯ 






ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД 
Глава IV
ЙОГА ЖЕРТВЫ БРАХМО
Шри-Бхагаван сказал: 
1. Непреходящую эту йогу я возвестил Вивасванту; 
Вивасвант поведал Ману, Ману сообщил Икшваку. 
2. Так один от другого раджи-риши его познавали; 
Но через долгое время утратилась эта йога. 
3. Именно эту древнюю йогу ныне тебе возвещаю, 
Ибо ты друг мой и бхакта; в ней высочайшая тайна. 
Арджуна сказал: 
4. Ты родился позднее, раньше Вивасвант родился, 
Как же понять мне, что ты ее известил изначально? 
Шри-Бхагаван сказал: 
5. Много у меня прошлых рождений, у тебя также, Арджуна, 
Я знаю их все, ты же своих не знаешь, подвижник. 
6. Я Атман, нерожденный, непреходящий, Я существ владыка, 
И все же, будучи выше своей природы, Я рождаюсь собственной майей. 
7. Всякий раз, когда ослабляется дхарма 
И беззаконие превозмогает, Я создаю себя сам, Бхарата. 
8. Для спасения праведных, для гибели злодеев, 
Для утверждения закона из века в век Я рождаюсь. 
9. Дивно мое рождение и мое Дело; кто это воистину знает, 
Не возрождается тот; покидая тело, ко Мне он идет Арджуна. 
10. Многие страх, гнев и страсть покинув, преисполненные Мною, 
Отдавшись Мне, от грехов очистясь познанием, вошли в Мою сущность. 
11. Как ко Мне кто приходит, так я его принимаю: 
Все люди идут Моим путем, Партха. 
12. Кто стремится к успеху в делах, здесь богам приносит жертвы, 
Ибо в человеческом мире скоро приходит успех, порожденный делами. 
13. Распределение качеств и долга в четырех кастах Я сказал, 
Непреходящий, Я сотворил их, но Я не творец, ведай это. 
14. Меня не пятнают дела, действия плод не прельщает; 
Кто меня так познает, тот не связан делами. 
15. Это постигнув, предки дела совершали, стремясь к свободе; 
И ты совершай дела, как некогда предки совершали. 
16. Что есть действие, что есть бездействие? - даже вещие этим смущались; 
Я объясню тебе действие, зная его, от недоброго освободишься. 
17. Что есть действие, что запрещенное действие, понять это нужно, 
Также бездействие нужно понять; путь действий таинствен. 
18. Кто в бездействии действие, а в действии бездействие видит, 
Тот мудрец среди людей; преданный, все дела он закончил. 
19. Чьи все начинанья лишены желаний, расчетов, 
Кто действия сжег на огне познанья, того озаренным зовут пандиты. 
20. К плодам действий покинув влеченье, всегда довольный, 
Самоопорный, он, хоть и занят делами, но ничего не свершает. 
21. Без надежд, мысли свои укротив, всякую собственность бросив, 
Выполняя действия только телом, он в грех не впадает. 
22. Удовлетворенный нежданно полученным, двойственность преодолевший, 
Незлобивый, в неуспехе, в удаче равный - не связан, даже дела совершая, 
23. Он непривязан, свободен; в мудрости мысли упрочив, 
Дела совершает, как жертву, они для него исчезают бесследно. 
24. Брахмо - обряд приношенья, Брахмо - жертва, приносимая Брахмо в пламя Брахмо; 
К Брахмо приближаться должно, погружаясь в дело Брахмо. 
25. Участвуют в жертве богам иные йогины, 
Другие - возливают жертву на огонь Брахмо. 
26. Слух и другие чувства приносят иные в жертву на огне обуздания; 
Звук и другие предметы чувств на огне чувств иные приносят в жертву. 
27. Иные все движения чувств, жизнеспособность 
Приносят в жертву на огне самообуз