Гайденко

                               П.П. Гайденко

              ИСТОРИЯ ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ В ЕЕ СВЯЗИ С НАУКОЙ




Предложенный Вашему вниманию текст является сокращенным вариантом новой
редакции книги П. П. Гайденко "Эволюция понятия науки (становление и
развитие первых научных программ). - М.: Наука, 1980. Полный вариант данной
книги, подготовленной П. П. Гайденко, должен вскоре появиться в продаже.


ПРЕДИСЛОВИЕ

Эта книга, посвященная истории древнегреческой философии, имеет свою
специфику: античная философия рассматривается здесь в тесной связи с
возникновением и развитием научного знания - математики, космологии,
физики. Такой способ рассмотрения продиктован не субъективным предпочтением
автора, а вполне объективным обстоятельством: философская мысль,
возникающая в конце VI-V вв. до н.э., находится в непосредственном единстве
с ранней греческой наукой. Это и понятно, если мы примем во внимание, что
на первых этапах своего развития греческая мысль - это главным образом
философия природы, и ее волнует прежде всего проблема возникновения и
структуры космического бытия, в которое полностью включен человек и которое
определяет характер и смысл жизни богов и людей. Вот почему на протяжении
того периода, который служит предметом анализа в этой книге, - с конца VI
по IV в. до н.э., т.е. от возникновения древнегреческой философии до ее
наиболее зрелой и завершенной формы, какую она получила в учении
Аристотеля, связь философии с наукой оказывается глубокой и органической, а
потому и раскрытие этой связи позволяет более адекватно понять характер и
специфику древнегреческой мысли.

До известной степени, пожалуй, можно считать справедливым широко
распространенное представление о первоначальной нерасчлененности
философского и научного познания, однако лишь до известной степени, ибо,
например, такая научная дисциплина, как математика, довольно рано получила
у греков относительно самостоятельное развитие, хотя, конечно, и не
потеряла своей связи с тем натурфилософским лоном, из которого
первоначально вышла. Если бы это было не так, если бы математика не обрела
уже в V в. до н.э. свой собственный предмет исследованиє, то мы не получили
бы такое классическое наследие античной науки, как "Начала" Евклида, где
систематически излагаются достижения греческой математики, которыми она
обязана плеяде выдающихся ученых V-IV вв. до н.э.

Излагая учения древнегреческих философов, автор ставил перед собой задачу
показать, какие вопросы волновали их и как из стремления решить эти вопросы
возникали философские построения, а из неудовлетворенности первоначальными
ответами рождались новые проблемы и новые учения. Именно таким образом
можно показать логическую связь, проступающую сквозь пестрое разнообразие
исторических фактов. А установление этой связи позволяет увидеть то целое,
каким является древнегреческая мысль, несмотря на всю кажущуюся несхожесть
ее элементов, разноголосицу точек зрения и методологических подходов. Такая
целостность в значительной мере обусловлена религиозными, социальными,
политическими особенностями, определившими характер древнегреческой
культуры. И тем не менее важнейшее содержание философской мысли Древней
Греции невозможно вывести ни из своеобразия греческой культуры, ни из
духовного склада древних эллинов. Античная мысль потому и не утратила по
сей день своей живейшей актуальности, что ее содержание выходит за рамки
всякой культурной и исторической ограниченности и непосредственно касается
тех проблем, которые волновали людей на протяжении многих веков до нас и
продолжают волновать нас сегодня. Раскрыть подлинно общечеловеческое
значение тех вопросов, на которые искали ответ древние философы, а также
понять смысл находимых ими ответов, смысл, который нередко оказывается
скрытым от современного читателя в силу своеобразия того философского
языка, на котором изъяснялись греческие мудрецы, - такая задача в первую
очередь ставилась автором этой книги.

Автор стремился сделать сложные философские конструкции по возможности
более простыми и доступными, а потому надеется, что предлагаемая работа
будет полезна всем, кто изучает философию и ее историю.





Введение:

ГЕНЕЗИС ФИЛОСОФИИ. МИФОЛОГИЯ И ФИЛОСОФИЯ

У философии - свой особый подход к предмету, отличающий философское
мышление как от житейски-практического, так и от естественнонаучного.
Подобно тому как математик ставит вопрос, что такое единица, и дает
довольно-таки сложное определение этого, казалось бы, простейшего понятия,
- так и философ с глубокой древности задается проблемой: что такое бытие?
Что значит - быть?

Эта специфика философии проливает известный свет и на вопрос о том, почему
и когда философия возникает. В самом деле, размышлять над тем, что в
повседневном обиходе кажется само собой понятным, Ч значит усомниться в
правомерности и достаточности повседневного подхода к вещам. А это в свою
очередь означает сомнение в общепринятом, в традиционном типе знания и
поведения.

Когда и почему такое сомнение становится возможным? Видимо, тогда, когда в
общественной жизни и в общественном сознании возникают серьезные
противоречия и конфликты, которые не поддаются разрешению с помощью
традиционных убеждений и верований, связанных с греческой мифологией. Тут и
появляется потребность различения того, что общепринято (мнение), и того,
что истинно на самом деле (знание). Это различение рождается вместе с
философией, и не удивительно, что философия с самого начала выступает как
критика обычая, обычного права, обыденного сознания, традиционных норм
нравственности и традиционных ценностей.

Самые первые греческие философы выступили как критики традиционной
греческой мифологии, прежде всего Гомера, обвиняя мифологию в логической
непоследовательности и безнравственности.

Но было бы опрометчивым на этом основании заключить, что философ, выступая
как критик, полностью порывает с культурной традицией, с нравами и обычаями
той социальной общности, к которой сам принадлежит, и создает учение как бы
из "ничего", на новом "голом" месте.

Весь драматизм истории философии - а историческая судьба философов нередко
драматична, подчас даже глубоко трагична - коренится в отношении философа к
традиции - религиозной и нравственной, культурной и художественной,
политически-правовой, наконец, к традиционным формам быта и образа жизни. С
одной стороны, философ ставит все это под вопрос - но делает это для того,
чтобы докопаться до подлинных корней, из которых растет сама эта традиция;
в этом и состоит смысл его вопроса: что значит быть? Что такое "бытие"? А
ухватившись за этот корень, ответив на этот главный вопрос и начиная
положительное строительство, философ в той или иной форме, в той или иной
мере опирается опять-таки на те представления, которые он сам впитал с
молоком матери, с обычаями и нравами своего народа.

Но и тут имеет место неоднозначность. Все эти моменты определяют учение
философа либо положительно, либо отрицательно, а чаще всего одно -
положительно, другое - отрицательно: какие-то из традиционных жизненных
ориентиров философ поддерживает, углубляет и обосновывает; другие -
изменяет, корректирует; третьи - отбрасывает как вредные заблуждения и
предрассудки. Но все это тем не менее - разные формы зависимости мышления
философа от родной ему культуры.

Итак, существует напряжение между философским мышлением и традиционными
формами знания и верования, отталкивание и в то же время осмысление. У
одних философов преобладает первый момент, и тогда они выступают как
разрушители традиции, у других - второй момент, и они стремятся обновить
традиционные нормы, дав им новое обоснование.

Философия, таким образом, с самого начала глубоко укоренена в жизненном
мире человека; и какими бы отвлеченными ни представлялись рассуждения
философов, они не случайно всегда завершаются учением о том, как следует
человеку жить, в чем смысл и оправдание его деятельности. Не случайно -
потому что с этих жизненно-непреложных вопросов, в сущности, и начинается
философское размышление.

Естественно, однако, возникает вопрос: какая общественная ситуация, какие
сдвиги в культуре способствуют появлению философии? В античной Греции
философия формируется в тот период, когда смысл человеческой жизни, ее
привычный строй и порядок оказываются под угрозой. И не только
возникновение, но и расцвет философии в те или иные исторические периоды,
как правило, обусловлен глубоким социальным кризисом, когда человеку
становится трудно, а подчас и невозможно жить по старым образцам, когда
прежние ценности теряют свое значение и остро встает вопрос: как быть
дальше?

Что касается генезиса философии в Древней Греции, то она формируется в тот
период (VI в. до н.э.), когда прежние традиционно-мифологические
представления античного общества обнаруживают свою недостаточность,
перестают выполнять свою мировоззренческую функцию.

Тут необходимо дать краткую характеристику древней языческой мифологии.
Античная мифология глубоко родственна искусству; не случайно греческие мифы
донесли до нас поэты, и прежде всего великий художник древности - Гомер. По
самому существу своему мифология греков - создание воображения: именно с
помощью воображения древнегреческое сознание пыталось открыть тайны
мироздания. А у воображения свои законы, отличные от тех, какими
руководится разум; греческие мифы прекрасны, пластичны, но при этом лишены
той однозначности, доказательности и непреложности, какая свойственна науке
или сфере нравственности. В них всегда присутствует элемент игры, поэтому
древний грек и верит, и не верит в свои мифы, - он относится к ним всегда
немножко эстетически. Это вовсе не значит, что в мифе не заключено подчас
глубокое содержание: как во всяком продукте воображения, в нем запечатлен
опыт человеческой жизни; но этот опыт явлен не в назидательной, характерной
для морального сознания форме, а в качестве иносказания, живо и
художественно. Однако от произведения искусства в более позднем смысле миф
все же отличается: он возник в эпоху, когда еще не было жесткого отделения
художественного вымысла именно как вымысла от реальной действительности:
боги и духи предков, дриады и сильфиды, духи гор и ручьев - это не чистые
вымыслы; просто вопрос об их реальности не встает: в них, пожалуй, и верят,
даже исполняют обряды, приносят богам жертвы, но без напряжения и
серьезности, без особых нравственных обязательств по отношению к ним. В
этом - эстетический характер языческой мифологии. Греческая религия - это
политеизм, или многобожие; боги - антропоморфные существа, могучие и
бессмертные, но власть их над миром не безгранична: сами боги, как и люди,
подчиняются судьбе; последняя есть слепая и грозная, неотвратимая сила,
уклониться от которой не дано никому. Таким образом, греческие боги не
отделены от людей непроходимой пропастью: они, как и люди, обуреваемы
страстями, могут быть как доброжелательными, так и коварными, враждуют и
ссорятся между собой, заключают союзы, влюбляются друг в друга и в
смертных, плетут интриги, в которые нередко втягивают и людей. Греческий
историк Геродот рассказывает, что всякое божество завистливо и непостоянно,
оно стоит на страже общего уровня и низвергает того, кто слишком возвысился
над этим уровнем - идея, глубоко укорененная в древнегреческом сознании.
Боги блюдут справедливость и стоят на страже всех принятых в обществе
установлений. Так, например, богини мщения Эриннии карают за
клятвопреступления, за преступления против семьи, за обиду, нанесенную
нищим, и т.д.

Кризис мифологического сознания был вызван рядом причин. Главную роль здесь
сыграло экономическое развитие Греции, экономический подъем IX-VII вв. до
н.э.: расширение торговли и судоходства, возникновение и расширение
греческих колоний, увеличение богатства и его перераспределение, рост
народонаселения и прилив его в города. Некоторые исследователи считают, что
по отношению к этому периоду можно говорить даже о демографическом взрыве,
который, быть может, был вызван усовершенствованием старых форм земледелия
и ремесла благодаря выплавке железа, начавшейся около Х в. до н.э.
Использование железа в сельском хозяйстве содействовало повышению
производительности труда. Существует даже точка зрения, что формирование
греческого общественного устройства в виде самостоятельных
городов-государств - полисов - является непосредственным результатом
распространения железа; здесь, однако, видимо, слишком преувеличена роль
технических открытий в развитии социальных форм жизни древних народов.

В результате расширения торговли, мореходства, колонизации новых земель
расширился географический горизонт греков. Средиземное море стало известным
до Гибралтара, куда достигали ионийские торговые суда, а тем самым
гомеровское представление о вселенной обнаружило свою неадекватность. Но
самым важным, пожалуй, было расширение связей и контактов с другими
народами, открытие прежде незнакомых грекам обычаев, нравов и верований,
которое естественно наводило на мысль об относительности, условности их
собственных социальных и политических установлений. Эти факторы
способствовали социальному расслоению и разрушению прежних форм жизни,
порождали классовые антагонизмы и политическое напряжение, вели к кризису
традиционного уклада и к утрате прочных нравственных ориентиров.

Так, например, греческий поэт VII в. до н.э. Архилох демонстративно
заявляет, что он не откажется от празднеств и наслаждений из-за гибели
близкого человека, к тому же оставшегося без погребения; в другом месте он
не без вызова рассказывает, как ради сохранения жизни бросил в сражении
оружие; Архилох презирает посмертную славу, которую превыше всего ставили
греки архаической эпохи. Все это - формы восстания против традиции.

В Греции в VI в. до н.э. происходит постепенное разложение традиционного
типа социальности, предполагавшего более или менее жестокое разделение
сословий, каждое из которых имело свой веками устоявшийся уклад жизни и
передавало как этот уклад, так и свои навыки и умения из поколения в
поколение. В качестве той формы знания, которая была общей для всех
сословий, выступала мифология; и хотя каждая местность имела своих
собственных богов, по характеру своему и способу отношения к человеку эти
боги принципиально друг от друга не отличались: это были природные боги,
олицетворение природно-космических сил.

В традиционных обществах передача и усвоение знаний и умений происходит
преимущественно "по вертикали", от отца к сыну. Не случайно сын, как
правило, наследует ремесло отца, а вместе с ним - и секреты ремесла, и
жизненно-бытовой уклад, и ценностные установки. Авторитет отца в семье -
незыблемая основа традиционного уклада. Циркуляция знания от сословия к
сословию, т.е. "по горизонтали", еще весьма незначительна. В соответствии с
этим и сознание человека еще не вполне индивидуально; человек мыслит себя
не столько как нечто самостоятельное, сколько в категориях своего сословия,
своей социальной общности, затем - своего народа, своей религии.

Понятно, что социально-экономические изменения, происходившие в VII-VI вв.
до н.э., вели к разрушению сложившихся форм связи между людьми и требовали
от индивида выработки новой жизненной позиции. Философия и была одним из
ответов на это требование. Она предлагала человеку новый тип
самоопределения: не через привычку и традицию, а через собственный разум.
Философ говорил своему ученику: не принимай все на веру, думай сам. На
место обычаев приходило образование, место отца в воспитании занимал
учитель, а тем самым и власть отца в семье становилась под вопрос. Функции
отца и учителя, таким образом, расщепились, и на протяжении нескольких
веков - с VII по IV - мы видим жестокую схватку между родом и духом,
началами, которые прежде выступали как нечто единое.

Схватка эта, впрочем, протекала в разных формах. Ее первый этап был
изображен в греческой трагедии. Нравственность, выросшая на почве родовых
отношений, вступает в конфликт не просто с частным интересом отдельного
лица. Между собой сталкиваются, с одной стороны, родовая, семейная
нравственность, которая представляет всеобщее начало, но данное в его
природной непосредственности, а с другой Ч новый нарождающийся тип
всеобщего, по отношению к которому отдельный род, семья выступает как нечто
частное: это - государство, все граждане которого составляют правовое и
политическое целое.

Такое столкновение мы видим в трагедиях Эсхила "Ифигения в Авлиде",
"Агамемнон" и "Эвмениды" (VI в. до н.э.). Микенский царь Агамемнон приносит
в жертву богам свою дочь Ифигению ради успеха греческого войска в походе
против троянцев, тем самым подчиняя всеобщим интересам жизнь своего
собственного рода. Жена Агамемнона, Клитемнестра, защищает родовую
нравственность и убивает мужа, возвратившегося из похода победителем. Сын
Агамемнона и Клитемнестры, Орест, чтит свою мать, но по закону он должен
защищать права отца. И Орест мстит за смерть отца, совершая убийство матери.

Аналогичный конфликт изображает Софокл в трагедии "Антигона" (V в. до
н.э.). Брат Антигоны, Полиник, совершил тяжкое преступление против своего
народа, пойдя войной на родной город Фивы. Глава государства, Креонт,
решает предать поруганию тело убитого Полиника: он угрожает смертной казнью
тому, кто посмеет предать земле тело преступника. Антигона предпочитает
пойти на смерть, но схоронить брата и тем снять с него бесчестье: родовые
узы для нее священны.

Здесь еще не обсуждается дилемма "отецЧучитель", о которой мы говорили
выше. Она достигает своей максимальной остроты несколько позже, в эпоху так
называемого греческого Просвещения (V в. до н.э.), когда фигура
учителя-софиста приобретает важное значение в социальной и политической
жизни греческих полисов. Трагическая кульминация этой дилеммы - смерть
афинского философа Сократа, о которой у нас пойдет речь ниже.

Подытоживая сказанное, мы можем сделать вывод, что философия с самого
начала выполняет как мировоззренческую, так и теоретическую функцию. Она
возникает в момент кризиса традиционного уклада жизни и традиционных
ценностей. С одной стороны, философия выступает как критика традиции,
углубляющая сомнение в значимости устоявшихся веками форм жизни и
верований, а с другой Ч пытается найти фундамент, на котором можно было бы
возвести новое здание, новый тип культуры. Фундамент же должен быть врыт
как можно глубже; поэтому греческая философия и ставит вопрос всех
вопросов: что такое бытие? Решая теоретическую проблему, она тем самым ищет
пути преодоления мировоззренческого кризиса.

Спецификой греческой философии, особенно в начальный период ее развития,
является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Первые
греческие философы - Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, несколько позднее -
пифагорейцы, Гераклит, Эмпедокл и другие - размышляют о происхождении мира,
его строении, пытаются постигнуть его начала и причины. Не случайно их так
и называли - "физиками", от греческого слова "фюсис" - природа.
Направленность интереса ранних греческих мыслителей определялась в первую
очередь характером древнегреческой мифологии, традиционных языческих
верований и культов. А греческая мифология была религией природы, и одним
из важнейших вопросов в ней был вопрос о происхождении мира. Существенное
различие между мифологией и философией состояло, однако, в том, что миф
повествовал, кто родил все сущее, а философ спрашивал, из чего оно
произошло. Гомер в "Илиаде" рассказывает о рождении богов от Океана и
Тефиды; в других вариантах мифа у истоков всего сущего стоят Царица Ночь,
Мать Земля, подземная река Стикс. В "Теогонии" Гесиода читаем, что раньше
всего возник Хаос, затем Земля, Тартар (подземное царство) и Эрос -
любовное влечение. Хаос породил Ночь и Мрак, от их любовного союза возникли
День и Эфир. Нет надобности детально входить в сод