первоначальными ячейками.
     Разные животные зародыши отделънее яичек имеют уже больше их микроскопических
отличий друг от друга, они уже менее сходны. Утробные зрелые плоды еще
разнороднее и еще более отдельны. Это оттого, что они и сложнее, и единее, т. е.
развитее.
     Младенцы, дети еще сложнее и разнороднее; юноши, взрослые люди, до впадения в
дряхлость, еще и еще развитее. В них все больше и больше (по мере и степени
развития) сложности и внутреннего единства, и потому больше отличительных
признаков, больше отдельности, независимости от окружающего, больше своеобразия,
самобытности.
     И это, повторяем, относится не только к организмам, но и к частям их, к системам
(нервной, кровеносной и т. д.), к аппаратам (пищеварительному, дыхательному и т.
д.); относится и к процессам нормальным и патологическим; даже и к тем
идеальным, научным, собирательным единицам, которые зовутся вид, род, класс и т.
д. Чем выше, чем развитее вид, род, класс, тем разнообразнее отделы (части, их
составляющие), а собирательное, целое все-таки весьма едино и естественно. Так,
собака домашняя -- животное, весьма развитое; поэтому-то отделение млекопитающих,
которое известно под названием домашняя собака, -- отделение весьма полное,
имеющее чрезвычайно много разнообразных представителей. Род кошек (в широком
смысле), четверорукие (обезьяны), позвоночные вообще -- представляют, при всем
своем необычайном разнообразии, чрезвычайное единство общего плана. Это все
отделения весьма развитых животных, весьма богатых зоологическим содержанием,
индивидуализированных, богатых признаками.
     То же самое мы можем наблюдать и в растительных организмах, процессах, органах и
в растительной классификации по отделам, по собирательным единицам.
Все вначале просто, потом сложно, потом вторично упрощается, сперва уравниваясь
и смешиваясь внутренне, а потом еще более упрощаясь отпадением частей и общим
разложением, до перехода в неорганическую "Нирвану".
При дальнейшем размышлении мы видим, что этот триединый процесс свойствен не
только тому миру, который зовется собственно органическим, но, может быть, и
всему существующему в пространстве и времени. Может быть, он свойствен и
небесным телам, и истории развития их минеральной коры, и характерам
человеческим; он ясен в ходе развития искусств, школ живописи, музыкальных и
архитектурных стилей, в философских системах, в истории религий и, наконец, в
жизни племен, государственных организмов и целых культурных миров.
Я не могу распространяться здесь долго и развивать подробно мою мысль. Я
ограничусь только несколькими краткими примерами и объяснениями. Например, для
небесного тела:
     а) период первоначальной простоты: расплавленное небесное тело, однообразное,
жидкое; б) период срединный, то состояние, которое можно назвать вообще цветущей
сложностью: планета, покрытая корою, водою, материками, растительностью,
обитаемая, пестрая; в) период вторичной простоты, остывшее или вновь, вследствие
катастрофы, расплавленное тело и т. д.
     Мы заметим то же и в истории искусств: а) период первоначальной простоты:
циклопические постройки, конусообразные могилы этрусков (послужившие, вероятно,
исходным образцом для куполов и вообще для круглых линий развитой римской
архитектуры), избы русских крестьян, дорический орден и т. д., эпические песни
первобытных племен; музыка диких, первоначальная иконопись, лубочные картины и
т. д.; б) период цветущей сложности: Парфенон, храм Эфесской Дианы (в котором
даже на колоннах были изваяния), Страсбургский, Реймский, Миланский соборы, св.
Петра, св. Марка, римские великие здания, Софокл, Шекспир, Данте, Байрон,
Рафаэль, Микеланджело и т. д.; в) период смешения, перехода во вторичное
упрощение, упадка, замены другим: все здания переходных эпох, романский стиль
(до начала готического и от падения римского), все нынешние утилитарные
постройки, казармы, больницы, училища, станции железных дорог и т. д. В
архитектуре единство есть то, что зовут стиль. В цветущие эпохи постройки
разнообразны в пределах стиля; нет ни эклектического смешения, ни бездарной
старческой простоты. В поэзии то же: Софокл, Эсхил и Еврипид -- все одного стиля;
впоследствии все, с одной стороны, смешивается эклектически и холодно,
понижается и падает.
     Примером вторичного упрощения всех прежних европейских стилей может служить
современный реализм литературного искусства. В нем есть нечто и эклектическое
(т. е. смешанное), и приниженное, количественно павшее, плоское. Типические
представители великих стилей поэзии все чрезвычайно не сходны между собою: у них
чрезвычайно много внутреннего содержания, много отличительных признаков, много
индивидуальности. В них много и того, что принадлежит веку (содержание), и того,
что принадлежит им самим, их личности, тому единству духа личного, которое они
влагали в разнообразие содержания. Таковы: Данте, Шекспир, Корнель, Расин,
Байрон, Вальтер Скотт, Гете, Шиллер.
     В настоящее время, особливо после 48-го года, все смешанное и сходнее между
собою: общий стиль -- отсутствие стиля и отсутствие субъективного духа, любви,
чувства. Диккенс в Англии и Жорж Занд во Франции (я говорю про старые ее вещи),
как они ни различны друг от друга, но были оба последними представителями
сложного единства, силы, богатства, теплоты. Реализм простой наблюдательности
уже потому беднее, проще, что в нем уже нет автора, нет личности, вдохновения,
поэтому он пошлее, демократичнее, доступнее всякому бездарному человеку и
пишущему, и читающему.
     Нынешний объективный, безличный всеобщий реализм есть вторичное смесительное
упрощение, последовавшее за теплой объективностью Гете, Вальтера Скотта,
Диккенса и прежнего Жорж Санда, больше ничего.
Пошлые общедоступные оды, мадригалы и эпопеи прошлого века были подобным же
упрощением, понижением предыдущего французского классицизма, высокого
классицизма Корнелей, Расинов и Мольеров.
     В истории философии то же: а) первобытная простота: простые изречения народной
мудрости, простые начальные системы (Фалес и т. п); б) цветущая сложность:
Сократ, Платон, стоики, эпикурейцы, Пифагор, Спиноза, Лейбниц, Декарт, Кант,
Фихте, Шеллинг, Гегель; в) вторичное упрощение, смешение и исчезновение, переход
в совершенно иное: эклектики, безличные смесители всех времен (Кузен); потом
реализм феноменальный, отвергающий отвлеченную философию, метафизику:
материалисты, деисты, атеисты. Реализм очень прост, ибо он даже и не система, а
только метод, способ: он есть смерть предыдущих систем. Материализм же есть
бесспорно система, но, конечно, самая простая, ибо ничего не может быть проще и
грубее, малосложнее, как сказать, что все вещество и что нет ни Бога, ни духа,
ни бессмертия души, ибо мы этого не видим и не трогаем руками. В наше время это
вторичное упрощение философии доступно не только образованным юношам, стоящим
еще, по летам своим, на степени первобытной простоты, на степени незрелых яблок,
или семинаристам циклопической постройки, но даже парижским работникам,
трактирным лакеям и т. п. Материализм всегда почти сопровождает реализм; хотя
реализм сам по себе еще и не дает права ни на атеизм, ни на материализм. Реализм
отвергает всякую систему, всякую метафизику; реализм есть отчаяние,
самооскопление, вот почему он упрощение! На материалистические же выводы он прав
все-таки не дает.
     Материализм, со своей стороны, есть последняя из систем последней эпохи: он
царствует до тех пор, пока тот же реализм не сумеет и ему твердо сказать свое
скептическое слово. За скептицизмом и реализмом обыкновенно следует возрождение:
одни люди переходят к новым идеальным системам, у других является пламенный
поворот к религии. Так было в древности; так было в начале нашего века после
реализма и материализма XVIII столетия.
     И метафизика, и религия остаются реальными силами, действительными,
несокрушимыми потребностями человечества.
     Тому же закону подчинены и государственные организмы, и целые культуры мира. И у
них очень ясны эти три периода: 1) первичной простоты, 2) гнетущей сложности и
3) вторичного смесительного упрощения. О них я повторю особо, дальше.

     Глава VII
О государственной форме

Я кончил предыдущую главу следующей мыслью: "Триединый процесс: 1)
первоначальной простоты, 2) цветущего объединения и сложности и 3) вторичного
смесительного упрощения, свойствен точно так же, как и всему существующему, и
жизни человеческих обществ, государствам и целым культурным мирам".
Развитие государства сопровождается постоянно выяснением, обособлением
свойственной ему политической формы; падение выражается расстройством этой
формы, большей общностью с окружающим.
     Прежде всего спрошу себя: "Что такое форма?" Форма вообще есть выражение идеи,
заключенной в материи (содержании). Она есть отрицательный момент явления,
материя -- положительный. В каком это смысле? Материя, например, данная нам, есть
стекло, форма явления -- стакан, цилиндрический сосуд, полый внутри; там, где
кончается стекло, там, где его уже нет, начинается воздух вокруг или жидкость
внутри сосуда; дальше материя стекла не может идти, не смеет, если хочет
остаться верна основной идее своего полого цилиндра, если не хочет перестать
быть стаканом.
     Форма есть деспотизм внутренней идеи, не дающий материи разбегаться. Разрывая
узы этого естественного деспотизма, явление гибнет.
Шарообразная или эллиптическая форма, которую принимает жидкость при некоторых
условиях, есть форма, есть деспотизм внутренней идеи.
Кристаллизация есть деспотизм внутренней идеи. Одно вещество должно, при
известных условиях, оставаясь само собою, кристаллизоваться призмами, другое
октаэдрами и т. п.
     Иначе они не смеют, иначе они гибнут, разлагаются.
Растительная и животная морфология есть также не что иное, как наука о том, как
оливка не смеет стать дубом, как дуб не смеет стать пальмой и т. д.; им с зерна
предоставлено иметь такие, а не другие листья, такие, а не другие цветы и плоды.
Человек, высекая из камня или выливая из бронзы (из материи) статую человека,
вытачивая из слоновой кости шар, склеивая и сшивая из лоскутков искусственный
цветок, влагает извне в материю свою идею, подкарауленную им у природы.
Устраивая машину, он делает то же. Машина рабски повинуется, отчасти идее,
вложенной в нее извне человеческой мыслью, отчасти своему внутреннему закону,
своему физико-химическому строю, своей физико-химической основной идее. Нельзя,
например, изо льда сделать такую прочную машину, как из меди и железа.
С другой стороны, из камня нельзя сделать такой естественный цветок, как из
бархата или кисеи.
     Тот, кто хочет быть истинным реалистом именно там, где нужно, тот должен бы
рассматривать и общества человеческие с подобной точки зрения. Но обыкновенно
делается не так. Свобода, равенство, благоденствие (особенно это благоденствие!)
принимаются какими-то догматами веры и уверяют, что это очень рационально и
научно!
     Да кто же сказал, что это правда?
Социальная наука едва родилась, а люди, пренебрегая опытом веков и примерами ими
же теперь столь уважаемой природы, не хотят видеть, что между
эгалитарно-либеральным поступательным движением и идеей развития нет ничего
логически Родственного, даже более: эгалитарно-либеральный процесс есть антитеза
процессу развития. При последнем внутренняя идея держит крепко общественный
материал в своих организующих, деспотических объятиях и ограничивает его
разбегающиеся, расторгающие стремления. Прогресс же, борющийся против всякого
деспотизма -- сословий, цехов, монастырей, даже богатства и т. п., есть не что
иное, как процесс разложения, процесс того вторичного упрощения целого и
смешения составных частей, о котором я говорил выше, процесс сглаживания
морфологических очертаний, процесс уничтожения тех особенностей, которые были
органически (т. е. деспотически) свойственны общественному телу.
Явления эгалитарно-либерального прогресса схожи с явлениями горения, гниения,
таяния льда (менее воды свободного, ограниченного кристаллизацией); они сходны с
явлениями, например, холерного процесса, который постепенно обращает весьма
различных людей сперва в более однообразные трупы (равенство), потом в
совершенно почти схожие (равенство) остовы и, наконец, в свободные
(относительно, конечно): азот, водород, кислород и т. д.
("On est deborde"[26], говорят многие, это дело другое. On est deborde" и
холерой. Но почему же холеру не назвать по имени? Зачем ее звать молодостью,
возрождением, развитием, организацией!)
     При всех этих процессах гниения, горения, таяния, холерного поступательного
движения заметны одни и те же общие явления.
A)Утрата особенностей, отличавших дотоле деспотически сформированное целое
дерево, животное, целую ткань, целый кристалл и т. д. от всего подобного и
соседнего.
     Б) Большее против прежнего сходство составныхчастей, большее внутреннее
равенство, большее однообразие состава и т. п.
B)Утрата прежних строгих морфологических очертании: все сливается, все свободнее
и ровнее.
     Итак, какое дело частной, исторической реальной науке до неудобств, до
потребностей, до деспотизма, до страданий?
     К чему эти ненаучные сентиментальности, столь выдохшиеся в наше время, столь
прозаические вдобавок, столь бездарные? Что мне за дело в подобном вопросе до
самих стонов человечества?
     Какое научное право я имею думать о конечных причинах, о целях, о благоденствии,
напр., прежде серьезного, долгого и бесстрастного исследования?
Где эти не догматические, бесстрастные, скажу даже, в прогрессивном отношении,
пожалуй, безнравственные, но научно-честные исследования? Где они? Они
существуют, положим, хотя и весьма несовершенные еще, но только именно не для
демократов, не для прогрессистов.
     Какое мне дело, в более или менее отвлеченном исследовании, не только до чужих,
но и до моих собственных неудобств, до моих собственных стонов и страданий!
Государство есть, с одной стороны, как бы дерево, которое достигает своего
полного роста, цвета и плодоношения, повинуясь некоему таинственному, не
зависящему от нас деспотическому повелению внутренней, вложенной в него идеи. С
другой стороны, оно есть машина, и сделанная людьми полусознательно, и
содержащая людей, как части, как колеса, рычаги, винты, атомы, и наконец,
машина, вырабатывающая, образующая людей. Человек в государстве есть в одно и то
же время и механик, и колеса или винт, и продукт общественного организма.
На которое бы из государств древних и новых мы ни взглянули, у всех найдем одно
и то же общее: простоту и однообразие в начале, больше равенства и больше
свободы (по крайней мере фактической, если не юридической свободы), чем будет
после. Закрывши книгу на второй или третьей главе, мы находим, что все начала
довольно схожи, хоть и не совсем. Взгляду на растение, выходящее из земли, мы
еще не знаем хорошо, то из него будет. Различий слишком мало. Потом мы видим
дальшее или меньшее укрепление власти, более глубокое или резкое (смотря по
задаткам первоначального строения) разделение сословий, большее разнообразие
быта иразнохарактерность областей.
     Вместе с тем увеличивается, с одной стороны, богатство, с другой -- бедность, с
одной стороны, ресурсы наслаждения разнообразятся, с другой -- разнообразие и
тонкость (развитость) ощущений и потребностей порождают больше страданий, больше
грусти, больше ошибок и больше великих дел, больше поэзии и больше комизма;
подвиги образованных -- Фемистокла, Ксенофонта, Александра -- крупнее и
симпатичнее простых и грубых подвигов Одиссеев и Ахиллов. Являются Софоклы,
являются и Аристофаны, являются вопли Корнелей и смех Мольеров. У иных Софокл и
Аристофан, Корнель и Мольер сливаются в одного Шекспира или Гете.
Вообще в эти сложные цветущие эпохи есть какая бы то ни было аристократия,
политическая, с правами и положением, или только бытовая, т. е. только с
положением без резких прав, или еще чаще стоящая на грани политической и
бытовой. Эвпатриды Афин, феодальные сатрапы Персии, оптиматы Рима, маркизы
Франции, лорды Англии, воины Египта, спартиаты Лаконии, знатные дворяне России,
паны Польши, беи Турции.
     В то же время, по внутренней потребности единства, есть наклонность и к
единоличной власти, которая по праву или только по факту, но всегда крепнет в
эпоху цветущей сложности. Являются великие замечательные диктаторы, императоры,
короли или, по крайней мере, гениальные демагоги и тираны (в древнеэллинском
смысле), Фемистоклы, Периклы и т. п.
     Между Периклом, диктатором фактическим, и между законным самодержцем по
наследству и религии -- помещается целая лестница разнообразных единоличных
властительств, в которых ощущается потребность везде в сложные и цветущие эпохи
для объединения всех составных частей, всех общественно-реальных сил, полных
жизни и брожения.
     Провинции в это время так же всегда разнообразны по быту, правам и законам.
Дерево выразило вполне свою внутреннюю морфологическую идею... А страдания?
Страдания сопровождают одинаково и процесс роста и развития, и процесс
разложения.
     Все болит у древа жизни людской...
Болит начальное прозябание зерна. Болят первые всходы, болит рост стебля и
ствола; развитие листьев и распускание пышных цветов (аристократии и искусства)
сопровождаются стонами и слезами. Болят одинаково эгалитарный быстрый процесс
гниения и процесс медленного высыхания, застоя, нередко предшествующий
эгалитарному процессу. (Например, в Испании, Венецианской республике -- во всей
Италии высыхание XVII и XVIII веков предшествовало гниению XIX.) Боль для
социальной науки -- это самый последний из признаков, самый неуловимый; ибо он
субъективен, и верная статистика страданий, точная статистика чувств невозможна
будет до тех пор, пока для чувств радости, равнодушия и горя не изобретут
какое-нибудь графическое изображение, какое-нибудь объективное мерило, подобно
тому, как вовсе неожиданно открыли, что спектральный анализ может обнаружить
химический состав небесных тел, отдаленных на бесконечные от меня пространства!
Раскройте медицинские книги, о, друзья реалисты! и вы в них найдете, до чего
музыкальное, субъективное мерило боли считается маловажнее суммы всех других
пластических, объективных признаков; картина организма, являющаяся перед очами
врача-физиолога, вот что важно, а не чувство непонимающего и подкупленного
больного! Ужасные невралгии, приводящие больных в отчаяние, не мешают им жить
долго и совершать дела, а тихая, почти безболезненная гангрена сводит их в гроб
в несколько дней.
     Вместо того чтобы или наивно, или нечестно становиться, ввиду какого-то
конечного блага, на разные предвзятые точки зрения: коммунистическую,
демократическую, либеральную и т. д., научнее было бы подвергать все одинаковой,
бесстрастной, безжалостной оценке, и если бы итог вышел либо либеральный, либо
охранительный, либо сословный, либо бессословный, то не мы, так сказать, были бы
виноваты, а сама наука.
     Статистики нет никакой для субъективного блаженства отдельных лиц; никто не
знает, при каком правлении люди живут приятнее. Бунты и революции мало
доказывают в этом случае. Многие веселятся бунтом. Современные нам критяне,
например, жили положительно лучше хоть бы фракийских болгар и греков и
несравненно веселее и приятнее небогатых жителей каких бы то ни было больших
городов. Человек добросовестный, живой, неподкупленный политикой, не слепой,
наконец, был поражен цветущим видом критян, их красотой, здоровьем, скромной
чистотою их жилищ, их прелестной, честной, семейной жизнью, приятной
самоуверенностью и достоинством их походки и приемов... И вот они, прежде других
турецких подданных, восстали, воображая себя самыми несчастными, тогда как
фракийские болгары и греки жили гораздо хуже и терпели тогда несравненно больше
личных обид и притеснений и от дурной полиции, и от собственных лукавых старшин;
однако они не восставали, а болгарские старшины, те даже пода