ме того, еще сорок шесть правил. Однако, общим
для всех этих правил пунктом,  является необходимость устранить из наших

                                 - 71 -

действий тела  и речи все причины вреда для других и истребить в уме все
злонамеренные или нечистые,  или отрицательные побуждения по отношению к
другим.
   Таким образом мы переходим к тантрическому уровню обязательства,  са-
майа Ваджраяны.  Мы получаем тантрическое самайа, когда получаем инициа-
цию от нашего Ваджрного гуру;  процесс инициации формально вводит нас на
путь Ваджраяны, так что, считается, с этого момента начинает действовать
наше обязательство  на  данном уровне самайа.  Тантрическое самайа может
быть весьма сложным. В традиционной литературе, можно найти упоминания о
четырнадцати коренных падениях в Ваджраяне,  о восьми второстепенных па-
дениях,  а в некоторых классификациях,  о двадцати одном аспекте  обяза-
тельства тела, речи м ума. Некоторые тексты пользуются настолько подроб-
ной классификацией,  что перечисляют 1.100.000 обетов, являющихся частью
тантрического самайа.
   Атиша, самый знаменитый индийский учитель,  пришедший в  Тибет  учить
Дхарме, известен своим замечанием,  что, когда он принял обеты индивиду-
ального освобождения полностью посвященного  монаха,  то  был  способен,
благодаря весьма выверенному поведению,  содержать их в полной чистоте и
ни разу не допустил ни единого нарушения этих обетов, что было настоящим
подвигом. Однако, когда он принял обет бодхисаттвы, то осознал, что про-
махи возникают и здесь и там.  Потому как обет Бодхисаттвы можно  попра-
вить и  восстановить,  если  мы совершенно честны с собой и очень быстро
признаем свои негативные побуждения и отрицательные поступки,  стоит  им
появиться, Атиша  был  способен,  благодаря  такого  рода добросовестной
честности, узнавать эти промахи,  когда те случались, сознавать их, очи-
щаться от них и восстанавливать обет бодхисаттвы. Потом он сказал: "Ког-
да я принял тантрическое самайа,  то осознал, что число раз, когда я на-
рушал и букву и дух тантрического обязательства,  было невозможно сосчи-
тать. Я напоминал себе чистую тарелку положенную на землю во время пыль-
ного урагана, наблюдая как пыль осаждается на гладкой поверхности тарел-
ки. Единственное что не дало всем этим нарушениям превратиться в серьез-
ное препятствие для меня,  было то, что я постоянно признавал и сознавал
свои недостатках, и очищал себя от них."
   Люди, слушавшие Атишу,  запротестовали,  говоря,  что, как послушать,
так тантрическое самайа настолько трудно слержать,  что никто бы не дос-
тиг просветления.  Атиша  ответил:  "Нет,  я  не совсем это имел в виду.
Просто, когда мы практикуем Ваджраяну, нам приходиться сознавать эти на-
рушения и  делать  сознательные попытки очистить себя." В Ваджраене име-
ются очень искусные средства такие как, например, медитация и повторение
мантры Ваджрасаттвы.  Всего одно повторение мантры может очистить нас от
целой горы нарушений самайа.
   На практическом уровне,  наиболее важными вещами для тех, кто присту-
пает к практике Ваджраяны оказываются четырнадцать коренных падений. Они
перечислены в таком порядке,  что первое считается более серьезным,  чем
второе,  а второе более серьезным, чем третье и так далее, то есть в по-
рядке убывания тяжести нарушений с точки зрения  тантрической  практики.
Тому,  кто вовлечен в практику Ваджраяны следует стараться жить согласно
этим четырнадцати обязательствам,  насколько только возможно в их ситуа-
ции.
   Первым коренным падением является противоречить нашему гуру.  До того
времени, пока мы не получили инициацию или учение от кого-либо,  как  от
нашего ваджрного  гуру,  целесообразнее  всего  изучить этого человека и
дать себе волю критически проанализировать его,  чтобы определить, явля-
ется ли данный человек подлинным учителем и  подходит  ли  нам.  Однако,
коль  скоро мы установили связь и признали этого человека своим учителем
Ваджраяны, то единственным уместным отношением может быть отношение пол-
ного доверия учителю. Просветлен ли этот учитель или нет, в любом случае
нам надлежит считать его просветленным Буддой.  Если мы развиваем  нега-

                                 - 72 -

тивные взгляды на счет нашего учителя,  или совершаем какие-нибудь дейс-
твия, неприятные для него,  тогда мы совершаем первое  коренное  падение
Ваджраяны.
   Гуру -  самое  превосходное  поле для совершенствования своей заслуги
или духовных качеств,  ведь через обращение к гуру,  благодаря доверию и
преданности, можно накопить океан заслуги. Тексты говорят вполне опреде-
ленно, что подношение лишь одному волоску или одной поре тела гуру  при-
носит гораздо  больше  пользы,  чем подношение всем Буддам трех времен и
десяти направлений.  Положительная связь со своим гуру оказывается неве-
роятно мощной,  если говорить о заслуге и осознавании, которые она может
пробудить в практикующем.  В практике Ваджраяны, значит, раз установлена
связь с подлинным гуру,  важно не столько,  является ли фактически  гуру
полностью  просветленным  или нет,  сколько считает ли ученик этого гуру
полностью просветленным. Имея такое доверие, ученик получает ту же поль-
зу, как если бы он находился в присутствии полностью просветленного Буд-
ды.
   В Буддийской Индии, был учитель по имени Шантипа, который очень хоро-
шо знал все учения,  но,  очевидно,  не имел большого опыта этих учений.
Тем не менее,  он считался очень замечательным наставником.  Один ученик
получил от него указания и отправился помедитировать над этими  учениям,
которые получил  от Шантипы.  После трех лет медитации на наставлениях и
учениях он получил, он достиг просветления. Он достиг уровня опыта Маха-
мудры,  полного овладения умом, и стал способен летать в небе, благодаря
чудесным силам,  которые развил в результате просветления. Из-за сильной
любви и благодарности своему гуру,  он решил вернуться к нему, туда, где
тот давал лекции ученикам.
   К тому времени Шантипа довольно постарел, после прошедших лет, и при-
шел в совершенное изумление, увидев человека прилетевшего и приземливше-
гося перед ним, словно спустившаяся с неба птица. Бывший ученик принялся
много простираться перед ним,  а затем  спросил  благословения  учителя.
Старый учитель взглянул на него и спросил: "Кто ты?" - бывший ученик от-
ветил: "Ну как, я ваш ученик, разве вы не помните меня?"
   Шантипа не помнил,  и попросил рассказать об их знакомстве.  Просвет-
ленный ученик подробно изложил то,  что он узнал от своего наставника, и
сказал,  что эти учения привели его к просветлению. Учитель подумал про-
себя: "Я провел целую жизнь во всей этой дхарме, и ни разу по настоящему
не сел  и ничего не попрактиковал,  чтобы реализовать что-то." Он повер-
нулся к своему бывшему ученику и сказал: "Ты не откажешься дать мне уче-
ние?"  От своего ученика он получил обратно то же самое учение,  которое
тот слышал от него в прошлом, с той только разницей, что теперь он дейс-
твительно практиковал  и достиг просветления.  Этот ученик стал одним из
восьмидесяти четырех Махасиддхов или тантрических святых Буддистской Ин-
дии.
   Итак, независимо от конкретного состояния развития учителя,  нам сле-
дует рассматривать  его  как  полностью просветленного Будду,  поскольку
лишь только посредством такого рода положительной связи с гуру мы откры-
ваемся накоплению заслуги,  углублению нашей мудрости,  саморазвитию,  и
получению благословения, что приводит к достижению просветления. Призна-
вать учителя негодным и развивать негативное отношение к учителю делает-
ся причиной перерождения в состоянии ваджрного ада,  самого  худшего  из
всех горячих адов, в круге рождения и смерти.
   Серьезность нарушения зависит не только от степени,  до которой прак-
тикующий развивает негативное отношение к своему ваджрному гуру,  но так
же и от продолжительности времени,  которое проходит прежде, чем мы иск-
ренне раскаиваемся и пытаемся как-то возместить ущерб. Если мы позволяем
пройти месяцу,  после того как мы разошлись с нашим гуру,  в тантрах это
называется расхождением. Если мы позволяем пройти году, тогда это ослаб-
ление нашего самайа.  Два года - это нарушение или прегрешение,  а после

                                 - 73 -

трех лет - окончательный распад.
   Вплоть до того,  пока не прошли три года с момента,  когда мы впервые
проявили негативное отношение,  - вполне возможно поправить дело. Мы мо-
жем сознаться и признать тот недостаток,  который возник,  и можем очис-
тить себя и попытаться восстановить положительную связь с учителем.  Од-
нако,  если мы позволили пройти более чем трем  годам,  с  точки  зрения
тантры, ситуация, повидимому, безнадежна. Прошло слишком долгое время, и
связь нельзя поправить.  Тексты говорят, что для такого сознания ни чего
другого не остается, кроме ваджрного ада.
   Далее тексты говорят об особых методах, которые следует применять для
восстановления  связи,  в зависимости от серьезности и продолжительности
ее нарушения.  Если мы разошлись с учителем,  позволив пройти месяцу, то
нам следует  сделать  подношение  ганачакры,  ваджрного угощения,  чтобы
очистить себя от нарушения самайа. Если мы допустили ослабление связи, в
течение одного года,  то мы должны поднести учителю свое имущество. Если
мы дождались пока истекут два года,  так  что  произошло  нарушение  или
прегрешение, то надо сделать подношение своей семьи,  детей, супруга или
супруги и всего, что у нас есть, нашему гуру, дабы очистить себя и восс-
тановить положительную связь. Если истекло три года, после этого первого
коренного падения в Ваджраяне,  мы должны быть готовы отдать свою жизнь,
чтобы восстановить связь с гуру.
   Вторым коренным падением в Ваджраяне считается противоречить или  от-
рицать учения Будды или личные учения, которые мы получили от своего гу-
ру. Здесь имеется ввиду, что нам надлежит делать то, что говорит нам де-
лать гуру,  или по меньшей мере,  стараться сделать это как можно лучше.
По этой причине, когда я учу, как гуру, я стараюсь давать вещи таким об-
разом,  что  больше побуждаю людей практиковать добродетель насколько им
это возможно,  и по мере возможности  избегать  вредоносных  и  пагубных
действий,  и стремлюсь не накладывать чересчур много запретов таких, что
мы должны делать это или не должны делать то,  потому что не хочу поста-
вить  человека  в  условия,  когда  он может навлечь на себя такого рода
ошибку из-за меня,  поставившего его в безвыходное положение.  Я  говорю
людям делать лучшее, что они могут. Например, я говорю всем вам, кто яв-
ляется моими учениками,  использовать медитацию  Ченрезига  и  повторять
мантру  Ом Мани Падме Хунг как можно больше,  потому что чувствую,  что,
вероятно, - это единственная наиболее эффективная техника и наставление,
которые я могу дать вам.  Я не пытаюсь создать фан-клуб,  думая, что чем
больше людей практикуют Ченрезига,  тем более я  становлюсь  знаменитым,
или  большее количество людей считают меня в некотором роде ярким приме-
ром. Просто мне представляется это наиболее благотворным.
   Третье коренное  падение в Ваджраяне касается наших взаимоотношений с
нашими ваджрными братьями и сестрами,  всеми теми мужчинами и женщинами,
с которыми мы связаны в результате получения инициации от одних и тех же
учителей или в одну и ту же мандалу.  Единственным уместным в  контексте
самайа  отношением может быть отношение взаимопомощи между нами и нашими
ваджрными братьями и сестрами. Ссоры, злоба, соперничество, недоброжела-
тельность  друг  к другу,  попреки и раздоры между нами и этими людьми -
совершенно неприемлемы с точки зрения  самайа.  Мы  должны  уважать  эту
очень важную связь, которую имеем с этими людьми благодаря нашему обяза-
тельству по отношению к Ваджраяне. Связь существует, и мы должны пытать-
ся  способствовать гармонии и взаимному согласию,  взаимопомощи и пользе
внутри ваджрной сангхи, как только можем.
   В целом,  конечно, все существа - наши братья и сестры; мы связаны со
всеми и с каждым в отдельности живым существом.  Однако,  на более  фор-
мальном уровне, все те, кто вовлечен в практику Буддадхармы, - связаны с
нами более тесно, и, в особенности, те, кто занимаются практикой Ваджра-
яны. Люди,  которые имеют одного и того же гуру,  имеют одного и того же
духовного отца. Все, кто получили посвящение в одну и ту же мандалу, хо-

                                 - 74 -

тя,  возможно, и от разных учителей, с точки зрения тантры, имеют одну и
ту же духовную мать.  Те, кто получили одно и то же посвящение от одного
и того же учителя,  имеют самую наиболее тесную связь из всех возможных.
Они - ваджрные братья и сестры с одними и теми же духовным отцом  и  ду-
ховной матерью.
   Четвертым коренным падением является нарушение  нашего  обета  бодхи-
саттвы. Развивать несправедливое или негативное отношение к какому бы то
ни было существу,  пусть даже незначительному;  причинять вред, не защи-
щать, или  избегать  того,  чтобы быть полезным,  даже если можем,  - не
только нарушает наш обет бодхисаттвы на самом существенном уровне,  но с
точки зрения тантрической практики вызывает четвертое коренное падение.
   В практике Ваджраяны, эти первые четыре заповеди наиболее решающие, с
точки зрения важности соблюдения их и серьезности противоречия им.  Про-
тиворечим ли мы гуру,  что является наиболее серьезным падением с  точки
зрения тантрической практики,  противоречим ли мы учениям, которые полу-
чили; или же противоречим нашим ваджрным братьям и сестрам или иным  су-
ществам, или ломаем обет бодхисаттвы,  мы серьезно нарушаем наше тантри-
ческое самайа.
   Пятое коренное падение в Ваджраяне касается ослабления двух сил в на-
ших телах, которые называются белой и красной бинду; они тесно связаны с
сексуальными процессами в наших телах. В медитации Махамудры, в частнос-
ти, когда мы используем техники "тса лунг"  [rtsa.rlung],  работающие  с
чакрами и  праджней,  двигающейся  по всевозможным каналам,  эти белая и
красная бинду составляют основу развития блаженства и пустоты в  медита-
ции. Поскольку  уделяется  большое  внимание сохранению данных бинду для
практики, рекомендуется, чтобы тантрический практикующий старался не ос-
лаблять их и не наносить вред этим силам сексуальной активностью.
   Шестое коренное падение касается отношения к нашей собственной и  чу-
жим духовным системам.  С точки зрения Ваджраяны, чернить или ругать ка-
кие бы то ни было духовные системы, безотносительно являются ли они Буд-
дийскими или не-Буддийскими,  становится коренным падением.  Безусловно,
внутри Тибетской традиции,  можно обнаружить разного типа критику  между
различными школами,  Сакьяпой,  Гелукпой,  Кагьюпой и Ньингмапой,  и это
глупо и вредоносно с точки зрения нашей духовной практики. Однако в слу-
чае практики Ваджраяны, этот запрет распространяется и на другие религии
в том числе, так что тантрический практикующий должен не только избегать
пренебрежительного отношения к какой бы то ни было традиции Буддадхармы,
но и к Индуизму, Иудаизму, Христианству, Исламу и прочим духовным систе-
мам.
   Седьмой обет  касается  обязательства  не раскрывать секретных учений
тем, кто не подходит для того,  чтобы получать их,  здесь имеется в виду
не обсуждать  очень глубокие и тайные понятия практики Ваджраяны с теми,
кто не готов принять их, кто открыто отвергает их, или теми, кто не под-
готовлен к тому, чтобы включиться каким-либо образом в тантрический про-
цесс.
   Восьмое коренное падение происходит,  когда мы рассматриваем свои фи-
зические тела,  или скандхи или агрегаты нашего психофизического  строе-
ния, как нечисты и низкие. Основанием, почему такое представление стано-
вится коренным падением, оказывается то, что Ваджраяна видит все священ-
ным.  Каждое явление - это форма божества (divinity),  каждый звук - это
звук мантры,  и каждая мысль и осознавание - это  божественная  (divine)
игра запредельного осознавания,  опыт Махамудры. Потенциал такой священ-
ности присутствует в границах наших теперешних рамок,  так сказать, пяти
скандх.  Признание психофизических агрегатов,  составляющих человека,  в
качестве потенциала Будд пяти семей или пяти элементов, или пяти женских
аспектов, и тому подобного, значит признать, что тантра, потенциал такой
трансформации присутствует  внутри  нашей теперешней ситуации.  Говорить
пренебрежительно об этом потенциале,  как о чем-то бесполезном или гряз-

                                 - 75 -

ном или нездоровом - становиться коренным падением; базовым противоречи-
ем с точки зрения тантрической практики.
   Девятое коренное падение с точки зрения Ваджраяны - это питать сомне-
ния или  колебания  относительно нашего участия в тантрической практике.
Идеально нам  нужно  иметь  полное  доверие к тому,  чем мы занимаемся в
тантре,  и не думать:  "Ну, наверно это помогает," - а потом снова, - "я
не уверен.  Может быть медитировать на этом божестве - бесполезно, может
это пустая трата времени." Такое двойственное отношение к практике в ос-
нове своей противоречит нашему пути.
   Десятое коренное падение, по-видимому, покажется чем-то таким, что не
вполне подходит к нашему случаю, но его стоит упомянуть. Тексты говорят,
что в некоторых ситуациях,  когда какие-либо существа действуют особенно
злобно и совершают крайне отрицательную карму,  которая с  неизбежностью
приведет их  к  низкому  состоянию  перерождения и принесет безграничное
страдание другим существам, то для продвинутого практикующего допускает-
ся возможность,  в состоянии огромного сострадания, прекратить существо-
вание этих существ и освободить их от состояния особенно негативного су-
ществования. Это должно делаться абсолютно без эгоистических побуждений,
из безграничного сострадания, понимания и контроля над ситуацией; поэто-
му, это не подходит к нашему случаю. Однако, с точки зрения тантрической
практики, если имеешь способность сделать это и отказываешься остановить
нанесение такого  ужасного  вреда,  тогда  как мог бы все изменить самым
благоприятным образом, то совершаешь десятое коренное падение.
   Одиннадцатое коренное падение Ваджраяны касается крайних взглядов или
точек зрения. Здесь избегать следует двух крайностей. Мы либо можем быть
наивными реалистами и полагать, что все, что мы испытываем, является аб-
солютно реальным,  и нет ни какой возможности ни для какой  другой  пре-
дельной реальности; или же мы можем принять такое описание шуньяты, буд-
то она означает отрицание всего, и решить, что ни чего не существует, ни
что не истинно,  и карма - полная ерунда.  Вероятность впасть в любую из
этих крайностей,  наивного реализма или наивного нигилизма, никак не со-
относится с правильным взглядом тантрической практики, а, следовательно,
составляет одиннадцатое коренное падение.
   Двенадцатым коренным  падением является отказ учить искренних и заин-
тересованных людей,  которые приходят к нам с верой, чтобы получить уче-
ние. Если  мы  способны учить,  такого человека,  и если уклоняемся и не
учим, мы совершаем это двенадцатое падение.
   Тринадцатое падение  касается нашего отношения и подхода к тантричес-
кой практике и тантрическому ритуалу.  Если мы принимаем участие в гана-
чакре или в ваджрном угощении, когда ритуал использует мясо и специально
приготовленный алкоголь,  и мы воздерживаемся от одного из них, на осно-
вании того,  что оно не чисто, или что это противоречит нашим убеждениям
и принципам, - значит нам не удалось понять точку зрения тантры, которая
старается превзойти чистое и нечистое,  старается превзойти дуалистичес-
кое мышление,  и нам не удалось распознать и вникнуть в дух такого тант-
рического процесса преобразования.  Увлекаться такого сорта поверхостным
дуалистическим цеплянием к явлениям в ходе тантрического ритуала, значит
совершать это тринадцатое коренное падение и пойти наперекор духу  нашей
тантрической практики.
   Че