нности.  В практике Гуру Йоги, отноше-
ние сменяется на то,  что все эти вторичные источники прибежища являются
излучениями первичного начала - гуру.
   Принимаем ли мы подход, когда медитируем это собрание над нашей голо-
вой или в небе напротив нас, литургия начинается с описания этого собра-
ния и  переходит к Семичастной молитве Махаяны.  Пока мы декламируем эту
молитву, мы  идеально  стараемся  следовать ей созерцая каждую ее часть,
медитируя, что наша форма умножается миллионократно. Все эти наши эмана-
ции вместе исполняют разные части молитвы, выражая почтение и делая пок-
лоны,  совершают подношения,  признают недостатки, радуются заслуге дру-
гих, и так далее. Все эти эманации вместе делают подношения собранию гу-
ру и другим источникам прибежища.
   Далее в литургии следует обращение к  гуру  линии  Кагью,  написанное
четверостишиями, где  упоминаются каждый гуру по имени,  начиная с Будды
Ваджрадхары, аспекта Дхармакаи,  и продолжая по линии человеческих  гуру
вниз до нашего коренного учителя. В конце каждого четверостишия мы напо-
минаем себе цель обращения регулярно повторяющейся  строчкой:  "Наделите
меня со-возникающим  осознаванием," - или,  - "Дайте появится во мне со-
возникающему осознаванию." Под термином со-возникающее осознавание  под-
разумевается непосредственное переживание фундаментальной природы самого
ума, нашего собственного ума,  как неотъемлемо воплощиющего в  себе  это
чистое осознавание,  эту  Татхагатагарбху или природу Будды,  которую мы
пытаемся обнаружить в ходе тантрической практики.  Итак отдельным подхо-
дом обращения  является  просьба к гуру линии дать нам такое благослове-
ние, чтобы  мы  смогли  обрести подлинное,  непосредственное переживание
природы самого ума.
   Вслед за этим длинным обращением к гуру линии Махамудры,  идет корот-
кая молитва,   которая   по-тибетски   называется   Дордже  Чанг  тунгма
[thung.ma], что значит короткая молитва Ваджрадхары.  Она начинается  со
слов: "Ваджрадхара, Могущественный Ваджрадхара, Тилопа, Наропа," - и да-
лее молитва,  которая направляет наше внимание к гуру всех подлиний тра-
диции Кагью.  Мы призываем гуру четырех главных школ и восьми малых школ
Кагью и просим их благословений для того,  чтобы в нас развивались  все-
возможные достоинства по части нашей духовной практики.
   Вслед за этой общей молитвой к гуру всех линий традиции  Кагью,  идет
декламация четырехстрочной  молитвы,  которая называется Молитва Четырех
Ма-нам, поскольку каждая строка начинается с тибетских слогов: "Ма намка
данг ньямпай семчен тамчей." В этом обращении выражается признательность
гуру, как воплощению просветления для практикующего. Первая строка гово-
рит: "Я и все существа,  мои родители,  которые наполняют  пространство,
молимся гуру, драгоценному Будде." Следующая строка говорит об уме гуру,
как об аспекте Дхармакаи,  являющимся абсолютным или бесформенным аспек-
том просветленного состояния существа.  Третья строка говорит о речи гу-
ру, как Самбхогакаи, чистом проявлении формы; а четвертая строка - о фи-
зической форме гуру,  как беспрепятственном динамическом качестве Нирма-
накаи,  проявлении физической формы просветления. И так повторяя эту че-
тырехстрочную молитву множество раз, мы вызываем в уме эти различные ас-
пекты существа гуру и согласуем их с соответствующими аспектами  оконча-
тельного  просветления.  В этот момент в литургии,  идет мантра "Кармапа

                                 - 46 -

Ченно" [Karma.pa.mKhyen.no],  что значит: "Кармапа, знай меня," - или, -
"Кармапа  знает."  Слово кармапа можно интерпретировать двумя способами.
На менее формальном уровне, кармапа - это эманация активности всех Будд,
тот,  чье духовное присутствие есть проявление просветленной активности.
С такой точки зрения,  всякого духовного учителя можно считать кармапой.
На  более формальном уровне,  имеется ввиду линия Гьялв Кармап,  функция
которых,  которые действуют как главные держатели линии Кагью, начиная с
первого  Кармапы  Дусум  Кхьенпа [Dus.gsum.mKhyen.pa] и до шестнадцатого
Кармапы Рангджунг Ригпе  Дордже  [Rang.byung.Rig.pa'i.Rdo.rje].  Иерархи
Капмапы передавали сущность линии Кагью и в этом признание их высочайшей
роли.  Традиционно эта мантра включена, как часть процесса декламации, в
практику Гуру Йоги,  а мы делаем так много тысяч,  как можем,  хотя фор-
мально для формального завершения Гуру Йоги необходимо  100000  повторе-
ний.
   В том, как мы видим своего гуру, мы учитываем, сущностную пустоту ума
гуру,  как аспекта Дхармакаи,  абсолютного бесформенного состояния прос-
ветленного переживания.  Ясность и сияние, которые возникают, как созна-
ние,  в уме гуру - это аспект Нирманакаи, имеющее форму выражение данной
энергии. Самбхогакая - это нераздельность формы и бесформенного. В тант-
ре делается особое ударение на переживании единства этих  трех  аспектов
полного опыта просветления,  которому внутренне присуще блаженство. Тер-
мин Свабхавикакая используется для  описания  Дхармакаи,  Самбхогакаи  и
Нирманакаи,  как  отдельных аспектов цельного переживания.  В Ваджраяне,
это - качество высочайшего блаженства, принимаемое как опытный общий от-
тенок  объединенного опыта.  Мы видим гуру,  как воплощение этих Четырех
Кай,  трех обыкновенных кай Дхармакаи,  Самбхогакаи и Нирманакаи, и чет-
вертой каи, являющейся таким объединением, как высочайшего блаженства.
   Обращаясь к гуру, таким образом, мы сознаем гуру, как воплощение всех
источников прибежища,  форму гуру воплощением Сангхи, речь гуру воплоще-
нием  Дхармы,  и ум гуру воплощением Будды,  просветленного ума.  Помимо
этого в тантрической практике,  мы рассматриваем  гуру,  как  воплощение
Трех Корней.  Очевидно,  физическая форма гуру - это гуру, источник бла-
гословения в Ваджраяне.  Речь гуру - это проявление дакиней и дхармапал,
божеств защитников. Ум гуру связан с медитационными божествами.
   Развивая доверие к нащему гуру,  нам следует рассматривать не  только
эти качества, но также доброту и милость гуру. Мы смотрим на нашего гуру
не только как на равного Буддам и Бодхисатвам в смысле достоинств и реа-
лизации,  что гуру воплощает в себе, но имеющего даже еще большую добро-
ту,  чем они,  с нашей точки зрения.  Нам не  настолько  повезло,  чтобы
встретиться с Буддами и Бодхисаттвами. Многие из них появлялись в разно-
образных мировых системах, но нам не настолько повезло, чтобы непосредс-
твенно встретиться с кем-нибудь из них в этой жизни и услышать речь пол-
ностью просветленной Нирманакаи.  Мы, однако, сумели встретиться с нашим
личным учителем,  который,  хотя возможно и не один из тысячи Будд, типа
Будды Шакьямуни,  тем не менее,  является средством,  благодаря которому
учения доступны нам; именно за счет таких отношений с нашим гуру мы сами
способны получать учения, практиковать их и достигнуть просветления. По-
тому что функция гуру состоит в том,  чтобы провести нас по этому пути к
просветлению, гуру для нас даже более добр и милостив, нежели те Будды и
Бодхисаттвы.
   Несомненно, что  наш  гуру  действительно  является излучением Будды,
поскольку, как однажды сказал Будда, во времена большего вырождения Буд-
ды будут возникать в форме личных учителей,  а те,  кто будут убежден  и
поверит в присутствие Будды в форме этих личных учителей,  соответствен-
ным образом разовьет веру. В наш конкретный период времени, когда мы жи-
вем,  Будда говорил,  что просветленные существа будут проявляться в ка-
честве личных гуру, на которых нам следует полагаться. Сейчас, постольку
поскольку наш гуру,  может,  не окончательно просветлен,  но располагает

                                 - 47 -

подлинной передачей благословения и учений линии,  нам,  достаточно лишь
рассматривать этого учителя,  как окончательно просветленного, чтобы по-
лучить ту же пользу,  как если бы он действительно был просветленным.  С
точки зрения учителя, возможно, у него отсутствует реализация, но с точ-
ки зрения ученика, когда нет недостатка веры и преданности, ученик полу-
чает соответствующие благословения подлинной линии.  Тибетская пословица
говорит: "Если есть вера, можно получить благословение даже от собачьего
зуба."
   Молитва, которую  мы  декламируем в ходе основной части практики Гуру
Йоги - это семистрочная молитва,  которая начинается со слов: "Я обраща-
юсь к драгоценному гуру." Вторая строка:  "Дай благословение, чтобы отб-
росить цепляние к эго," - представляет собой признание нашей эгоцентрич-
ности, как главного препятствия, задерживающего достижение просветления.
Фиксация на "я",  как чем-то в пределе реальном,  ограничивает ум ложным
представлением о себе, и не позволяет раскрыться нашей способности прев-
зойти эго и испытать состояние просветления.
   Третья строка  молитвы следующая:  "Дай благословение,  чтобы развить
переживание удовлетворения." Текст буквально говорит:  "Отсутствие жела-
ний, отсутствие  потребностей." Надо понимать,  что именно из-за базовой
концепции эго возникает необходимость питать эго тем, что принимается за
его потребности, на этом держится самсарический процесс. Благодаря пере-
живанию  отсутствия  эго,  мы  приходим к состоянию удовольствия,  когда
больше не надо удовлетворять потребности. Далее молитва просит благосло-
вения,  для избавления от мыслей и представлений, которые идут вразрез с
нашим духовным развитием,  чтобы удалить ментальную тупость и рассеяние,
которые мешают нашему духовному совершенствованию.
   Далее в молитве идет просьба о реализации природы ума,  как нерожден-
ной и  не имеющей начала,  чего-то такого,  что не является обособленной
вещью самой по себе, а значит того, что не подвержено рождению и смерти.
Последняя строка обращения говорит:  "Дай благословения, чтобы все иллю-
зии, все заблуждения в уме можно было бы усмирить в самом их основании,"
- и, - "Дай благословения, чтобы можно было бы воспринимать весь феноме-
нальный мир,  как Дхармакаю."  Благодаря  непосредственному  переживанию
природы самого ума,  все уровни запутанности и омраченности в уме, кото-
рые основываются на фундаментальном неведении, устраняются. Весь феноме-
нальный  мир,  вместо  того,  чтобы  быть воспринимаемым на поверхостном
уровне, воспринимается, как проявление сущностной пустоты ума, и все фе-
номены и переживания воспринимаются, как Дхармакая.
   Если наша практика представляет собой не только декламацию,  но и ме-
дитацию на этих разнообразных моментах, и если эта декламация делается с
сознательным осознаванием общего контекста,  в котором мы  обращаемся  к
гуру,  то больше нет нужды сомневаться, что в формальной практике 111111
повторений данной молитвы,  мы получим благословение нашего гуру,  и что
практика будет эффективной.  Главное,  чтобы ум был сосредоточен на том,
что проговаривается.
   В завершении каждого занятия практики Гуру Йоги,  мы медитируем,  что
фигуры вокруг центрального гуру в визуализации растворяются  в  свете  и
поглощаются центральной фигурой нашего коренного гуру. Форма гуру стано-
вится соединением всех источников прибежища.
   После этого мы начинаем процесс медитации,  называемый получение пос-
вящений от гуру. Мы медитируем, как изо лба гуру излучается белый свет и
касается нашего лба.  Это первая стадия тантрического посвящения, посвя-
щение вазы,  которое очищает нас от физических препятствий и негативного
в  теле,  уполномочивает нас медитировать на форме божеств,  и вселяет в
нас потенциал осуществить Нирманакаю,  проявление физического тела прос-
ветления.
   Вторая стадия визуализации представляет  собой  медитацию  того,  как
красный свет излучается из горла гуру и поглощается в нашем горле.  Этот

                                 - 48 -

процесс называется тайным посвящением и связан с очищением речевых помех
и всего  негативного в речи.  Оно уполномочивает нас практиковать особый
вид медитации, вроде Шести Доктрин Наропы, где участвуют чакры и энерге-
тические каналы в теле. Тайное посвящение соответствует реализации Самб-
хогакаи, тела наслаждения или уровню чистой формы просветления.
   Третья стадия визуализации включает в себя медитацию того,  как синий
свет исходит из сердца гуру и поглощается в нашем сердце. Это посвящение
мудрости осознавания,  которое  очищает  нас от ментальных заблуждений и
всего негативного в уме,  передает  благословения  ума  просветления,  и
уполномочивает нас достичь Дхармакаи, союза блаженства и пустоты.
   Наконец, мы медитируем,  что из трех мест формы гуру  излучаются  эти
разные лучи света одновременно; белый свет изо лба, красный свет из гор-
ла и голубой свет из сердца; и они поглащаются одновременно в трех соот-
ветствующих наших  местах,  что вызывает одновременное очищение от наших
физических, вербальных и ментальных помех и  всего  негативного.  Это  -
четвертое посвящение,  которое  иногда называют посвящением драгоценного
слова. Оно - введение в состояние переживания Махамудры,  непосредствен-
ного переживания  природы  самого  ума.  Этот  уровень имеет отношение к
Свабхавикакае, объединению различных аспектов просветления, как аспектов
единого опыта, нежели отдельных вещей самих по себе.
   Далее мы медитируем,  что гуру,  с мягким и сияющим выражением  лица,
растворяется в свете и сливается с нашей формой. Настает полное тождест-
во нашего тела,  речи и ума с Ваджрным телом,  Ваджрной речью и Ваджрным
умом гуру. Мы растворяем медитацию в состояние бесформенного осознавания
и позволяем уму покоиться в этом неискусственном несочиненном состоянии,
пока нам это удобно.
   В литургии, строки, предшествующие, растворению медитации в этом бес-
форменном состоянии говорят о трех постоянных факторах,  которые мы ста-
раемся сохранить в медитации и в течение всей нашей  деятельности.  Сог-
ласно учениям они считаются источником спонтанного освобождения.  Первый
- это осознавание всех форм как формы гуру,  то  есть,  непосредственное
переживание фомы и пустоты, а не твердой формы, мыслимой как что-то само
по себе в пределе реальное. Пустоту форму переживают, как присутствующую
одновременно с  самой  формой.  Это  - переживание формы божества,  всех
форм, как формы гуру.  Во-вторых,  есть переживание всей речи, как союза
звука и пустоты,  вроде эхо, не чего-то самого по себе твердого и в пре-
деле реального.  Это - переживание звучания божества или всякого  звука,
как речи гуру.  Наконец,  есть переживание всякой мысли и ментальной ак-
тивности, всего,  что возникает в нашем уме,  как  союза  осведомленного
осознавания и пустоты,  переживание Махамудры,  являющегося переживанием
всякой мысли и воспоминания,  как ума нуру.  В ходе практики Гуру  Йоги,
нам следует  развивать  такое  осознавнание  сущности гуру во всех наших
действиях, приспосабливая для этого некоторые очень простые техники про-
говаривания или медитации, которые как раз касаются этого.
   Когда мы только просыпаемся утром,  то,  о чем мы сперва думаем и что
проговариваем, -  это  молитва из начала текста Нгендро:  "Палден Тсавей
Лама Ринпоче..." В этой молитве говорится:  "К великолепному и драгоцен-
ному коренному  гуру,  сидящему на сиденье из лотоса и луны над макушкой
моей головы,  я обращаюсь, посмотри на меня с твоим величайшим сострада-
нием и  надели  меня окончательными достижениями формы,  речи и ума." Мы
представляем нашего гуру над своей головой и таким образом молимся гуру.
Тем самым закладывается наше отношение на весь день,  и теперь мы посто-
янно осознаем присутствие гуру во всем, что делаем.
   Аналогично, прежде чем лечь спать ночью, мы повторяем ту же самую мо-
литву, поменяв несколько слов во второй строке, показывающих, что мы ме-
дитируем форму гуру в своем сердечном центре, сияющего и лучезарного. Мы
засыпаем оставляя гуру в нашем сердце.  Такие техники следует применять,
и особенно тому, кто делает практику Гуру Йоги, для того, чтобы возникло

                                 - 49 -

чувство постоянного присутствия гуру.
   В конце  каждого  занятия  практикой Гуру Йоги мы посвящаем заслугу и
добродетель от практики посредством любой знакомой нам молитвы  посвяще-
ния и пожелания.  Одна молитва, которая имеет особенное значение с точки
зрения практики Гуру Йоги - это молитва,  в которой мы желаем,  чтобы  в
этой и  в будущих жизнях,  мы никогда не отделялись бы от нашего чистого
гуру, и чтобы мы могли пользоваться богатством учений, проходя пути, ве-
дущие к  просветлению  и  достигли бы состояния Ваджрадхары,  Дхармакаи,
предельного уровня просветленного переживания.
   Связь между гуру и учеником осуществляется на всех уровнях опыта.  Ум
гуру - сущностно пустой,  сияющий, беспрепятственный и динамичный в про-
явлении, и такова в пределе и природа ума ученика. Нет разницы между гу-
ру и учеником с точки зрения предельной природы их умов.
   Практически, разумеется, существует вполне ощутимая разница между ни-
ми, поскольку ученик не просветлен,  все еще находится в запутанности  и
страдании, по-прежнему  захвачен  циклом  обусловленного  перерождения и
стремлением достичь освобождения.  Мотивация гуру - это  сострадательная
забота,  постоянно  осознающая  затруднительное  положение ученика и все
время ищущая средств, благодаря которым могут быть устранены страдание и
запутанность. Сострадательная ответственность гуру по отношению к учени-
ку традиционно сравнивается с крючком, который буквально называется крюк
сострадания гуру. Со стороны ученика требуются вера и преданность по от-
ношению к гуру, и такая вера есть открытость ума, что называется кольцом
веры.  С  помощью  крюка  сострадания  и кольца веры может осуществиться
связь; коль скоро связь установлена,  узы не могут быть нарушены  вплоть
до момента когда ученик достигает просветления.
   Когда мы занимаемся  этими  предварительными  практиками,  начиная  с
обычных подготовительных размышлений и далее особыми подготовками, очень
важно,  чтобы мы у нас был доступ к кому-либо, кто является квалифициро-
ванным учителем. Любой лама, уполномоченный своей линией, может дать по-
добного рода наставления.  Люди, которым хочется заниматься такими прак-
тиками,  могут получить детальные объяснения. Пока мы выполняем разнооб-
разные предварительные практики,  весьма важно не заниматься этим  слепо
без понимания хода процесса.


                                Вопросы

   ї1На некоторых иконах разных божеств, иногда можно увидеть что-то вроде
ї1лассо с  крючком  на одном конце и с кольцом на другом.  Представлены ли
ї1здесь таким образом крюк сострадания гуру и кольцо веры ученика?
   Действительно предметы, которые держат божества в руках являются сим-
волами их различных качеств,  и можно считать это лассо с крюком и коль-
цом  символами  активности по освобождению существ,  по вытаскиванию су-
ществ к просветлению, из состояний запутанности и страдания.
   ї1В практике Гуру Йоги,  существует промежуток времени, когда мы визуа-
ї1лизируем себя в форме Ваджрайогини. Ринпоче, не расскажите ли вы об этой
ї1части практики?  И еще, надо ли иметь посвящение Ваджрайогини, чтобы ме-
ї1дитировать себя в форме этого женского божества?
   Тексты действительно рекомендуют,  чтобы мы медитировали себя в форме
этого божества Ваджраварахи, или Ваджрайогини, одновременно с тем как мы
медитируем форму гуру, Трех Драгоценностей и Трех корней над своей голо-
вой. Просто так традиционно говорится,  что если,  когда мы  медитируем,
когда отождествляемся  с  этой  формой божества,  то мы становимся более
восприимчивы благословениям, которые получаем от практики Гуру Йоги.
   Говоря о пользе от идентификации с формой божества,  то годится любая
форма божества,  и в действительности мы можем медитировать себя в форме
любого йидама, кого пожелаем. В линии Гуру Йоги Кагьюпы особенно выделя-

                                 - 50 -

ется Ваджрайогини потому, что она играет такую же центральную роль этого
особенного божества во всякой практике Кагьюпы.