е
человеческое существование. Используемый в Тибетском языке термин, обоз-
начающий такое состояние существования,  - это "дал-джор" [dal.  'byor],
что  буквально переводится как "свобода или возможность,  которой тяжело
достигнуть." Эдесь подразумевается, что драгоценное человеческое сущест-
вование предоставляет нам определенные возможности и свободы,  благодаря
которым практика имеет место.  Термин "дал" употребляется в смысле нали-
чия досуга  или  свободы от ограничений.  Термин "джор" означает возмож-
ность или что-то очень хорошее, чего имеется в изобилии, так что человек
может получить от этого пользу.
   Когда говорят о драгоценном человеческом существовании, то под свобо-
дой  в данном состоянии имеют в виду свободу от вероятности находиться в
восьми состояниях скованного существования, когда не достает возможности
практиковать дхарму.  Восемь  состояний скованного существования следую-
щие:  во-первых,  три нижних области существования;  мир ада, мир прет и
сфера животных;  дальше,  верхние миры богов и полубогов. Хотя последние
два и являются высшими состояниями рождения в самсаре,  они не обеспечи-
вают возможностью духовной практики, но доставляют лишь переживание удо-
вольствия. Всего вместе,  получается,  четыре скованных состояния -  три
нижних мира и два верхних мира, считающихся за один.
   Другие четыре из восьми сковыванных состояний относятся к миру людей.
Среди них - рождение в стране, где нет дхармы; рождение человеком, кото-
рый органически не приемлет или не уважает духовные учения,  даже если и
окружен ими;  рождение в эру,  или кальпу,  когда Будды не появляются; и
рождение с каким-либо недостатком или повреждением способностей, которое
лишает человека возможности понимать или получать учения.
   Если не родиться в этих восьми состояниях  скованного  существования,

                                 - 19 -

тогда, в виде человеческого существа,  пользуешься замечательным состоя-
нием свободы.  Например, в мирах ада, умы существ настолько сильно стра-
дают  от  непрерывной муки крайнего жара и крайнего холода,  что ум пол-
ностью поглощен этим переживанием боли; там не представляется возможным,
чтобы  ум сумел обратиться к чему-нибудь вроде духовной практики.  Такое
же поглощение ума происходит и в мире прет.  Из-за того что эти существа
страдают от голода, жажды и чувства лишения или потери, и вследствие то-
го, что ум здесь постоянно рассеян этим переживанием сильного страдания,
он не может установить контакт или понять значимость духовных учений.
   То же самое можно сказать и о животном мире,  где соответствующим ог-
раничивающим фактором является крайняя глупость в умах животных.  В этом
смысле они не достаточно интеллектуально развиты, чтобы получить контакт
с учителем,  понять духовные учения и осуществлять их на практике в жиз-
ни. Фактически  у животных нет возможности встретиться с Буддой или Бод-
хисаттвой в качестве духовного учителя,  не потому,  что эти учителя  не
пытаются проявляться в животных мирах, однако, у существ в данных мирах,
вследствие их кармических заблуждений,  отсутствует подобающая восприим-
чивость.  Итак  это - первые три скованных состояния существования и три
нижних мира существования в круговороте новых рождений. По многим, толь-
ко что упомянутым причинам,  существам,  обитающим в этих мирах, не пре-
доставляется возможности развиваться практикуя дхарму.
   Следующая сфера скованного существования, о которой говорят тексты, -
это сфера богов.  Здесь мы говорим о существах, населяющих три мира сам-
сары: мир желания, мир формы и мир без форм. Ловушкой, которой захвачены
боги мира  желания,  являются легкомыслие и рассеянность,  обусловленные
чувственными удовольствиями, которые могут испытывать тамошние существа,
вследствие их конвенциональной или обычной заслуги. Такие существа имеют
возможность вначале вступить в контакт  с  учениями  дхармы.  Они  могут
встретиться с чем-нибудь фундаментальным типа четырех вех или меток Буд-
дадхармы, которые говорят,  что все составное подвержено  непостоянству;
что все  подверженное  истощению вызывает страдание и расстройство;  что
каждый и  все феномены - пусты,  лишены всякой сущности,  какой бы то ни
было самости или предельной реальности;  и что нирвана, выход по ту сто-
рону страдания,  является окончательным покоем.  Существо, находящееся в
таких мирах желания богов, может понять и оценить значимость учения, оно
может подумать:  "Знаешь,  мне,  в самом деле,  стоит сделать что-нибудь
эдакое;  Мне, действительно, надо попрактиковать дхарму." Однако, в сле-
дующий  же  момент его ум отвлекается на какое-нибудь приятное пережива-
ние, и не может быть сфокусирован надолго.
   В мире формы,  боги переживают что-то вроде самадхи, состояние подоб-
ное трансу или экстазу.  Это не вечное состояние просветления, поскольку
оно подвержено истощению и вырождению в некоторый момент,  но  скорее  -
пустое состояние,  лишенное содержания.  Таким образом,  там отсутствует
интеллектуальный всесторонний охват,  необходимый, для того чтобы встре-
тить дхарму. В мире без форм боги пребывают в состоянии такого почти не-
понятийного сознания, когда никак не может иметь места ни что устроенное
таким образом как учения.  Поэтому,  говорим ли мы о богах мира желания,
мира формы или мира без форм, у них нет ни единой возможности вступить в
контакт с учениями дхармы каким бы то ни было имеющим значение образом.
   Следующим состоянием, которое упоминается в традиционных текстах, яв-
ляется состояние варваров, духовное варварство, - и, по-видимому, в наши
дни существует много мест в человеческом мире,  где как раз присутствует
такое духовное варварство. В некоторых местах могут быть созданы предпи-
сания против религиозной практики,  или же, может быть, что в какие-либо
районы не приходили учения  вроде  Буддадхармы,  так  что  эти  духовные
представления не стали там частью общего мировоззрения.
   В-шестых, тексты говорят о тех, кто от рождения имеют взгляды антаго-
нистические взглядам дхармы.  Даже если такие люди и живут в месте,  где

                                 - 20 -

учения присутствуют и доступны, эти люди их отвергают. Они отрицают вся-
кую идею о непрерывности ума при переходе из прошлых существований к бу-
дущим; и всякое понятие причинности, взаимосвязи действий и переживания.
   Седьмым из этих скованных состояний - это время, когда Будда не появ-
ляется.  В продолжении нашей теперешней кальпы,  с того  момента,  когда
сформировалась эта мировая система,  которую мы населяем, и до ее разру-
шения,  всего появиться тысяча Будд, что значит, наша кальпа чрезвычайна
счастливая.  После этого, будет период из шестидесяти таких кальп, когда
вовсе не появится ни одного Будды.  Потом будет одна кальпа,  в  которую
появятся Будды,  за которой последуют семьсот кальп,  когда их не будет,
после которой будет кальпа,  в которую появятся Будды. Нельзя гарантиро-
вать появление Будд из века в век.  Это чрезвычайно редкое событие, если
посмотреть в космическом масштабе,  чтобы Будды, действительно, возникли
в какую-либо данную эпоху и дали учение дхармы; или же чтобы слово дхар-
ма присутствовало в языке;  или даже,  чтобы вообще присутствовало такое
понятие.
   Восьмой вид препятствий,  могущий быть частью нашего существования, -
это в некотором роде ущербность или отставание.  Здесь имеется ввиду на-
рушение чувственных способностей,  например, когда рождаются слепыми или
глухими,  или может быть умственная неполноценность, как в случае рожде-
ния с недостатком смышлености,  необходимой,  чтобы понять и осуществить
на практике духовные учения.  Любой вид этих недостатков, делает трудным
следование дхарме, если не невозможным.
   Когда достигают состояния человеческого существования,  свободного от
всех  этих восьми препятствий,  которые могли бы помешать или ограничить
нашу способность получать и претворять на практике учения,  тогда, гово-
рят,  что наслаждаются восемью свободами, связанными с драгоценным чело-
веческим рождением.  То  есть,  имеют  возможность понять и практиковать
учения дхармы. Однако, получение этих восьми свобод, не гарантирует, что
человек встретит  и станет практиковать учения;  как раз об этом говорят
тексты, утверждая, что существуют так же десять благоприятных возможнос-
тей.  Пять из них случаются благодаря другим, а пять остальных возникают
из нашей собственной ситуации  и  в  результате  наших  действий.  Чтобы
встретить учения и действительно практиковать их, всем десяти необходимо
присутствовать сразу.
   Пять благоприятных возможностей,  которые происходят благодаря другим
- это появление Будды,  учение, которое дает Будда, сохранность и долгое
существование этих учений Будды,  следование других этим учениям, и доб-
рота и поддержка нашей практики, которую нам оказывают другие. Итак, как
мы уже упоминали, существует много кальп, в которых Будды не появляются.
В эти эпохи,  первые две возможности оказываются пропущены;  учение  от-
сутствует и ни как нельзя найти контакт с ним. В нашем частном случае, в
Индии сотни лет назад появился Будда Шакьямуни и дал  очень  обширный  и
глубокий цикл учений трех ян, Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны. (Такое дела-
ет не каждый Будда. Некоторые появляются, но не учат.)
   Как только появляется Будда и учит, далее следует промежуток времени,
в течение  которого эти учения существуют,  прежде чем постепенно не ис-
чезнут, а потом проходит довольно продолжительный период времени до того
момента, когда появится новый Будда,  в течение которого учений нет вов-
се, хотя люди еще находятся в рамках той эпохи,  когда  появятся  тысяча
Будд. Мы  живем  во  время,  когда учения Будды Шакьямуни являются живой
традицией. Так же существует множество людей,  которые продолжают следо-
вать этим учениям,  подавая нам пример,  и именно благодаря их участию в
учениях, осуществлялась эта живая передача.
   Наконец, есть доброта и поддержка нашей практики,  которую нам оказы-
вают другие.  Это действительно очень важно,  потому что без  поддержки,
будь то  финансовой  или  моральной,  мы могли бы желать больше всего на
свете,  но не иметь возможности практиковать.  Однако,  фактически,  эта

                                 - 21 -

поддержка  приходит  от людей,  на которых произвело впечатление учение,
произвели впечатление интерес к учениям и их практика, а потому эти люди
оказывают содействие из милости и доброго расположения к  кому-либо  как
практикующему.
   Примером этого последнего пункта может послужить общая ситуация, сло-
жившаяся с тех пор,  как я впервые приехал в Америку в 1971 году.  Здесь
было полно людей,  интересовавшихся практикой, но у них не было какой бы
то ни было поддержки со стороны культуры вокруг. Сейчас, за очень корот-
кий промежуток времени,  видно, что возросший интерес дал огромное чувс-
тво поддержки.  Например, люди теперь приступают к програме Трехлетнего,
Трехмесячного ретрита.  Некоторые из них начинают ее не имея  достаточно
средств,  чтобы завершить этот ретрит,  но оказывается,  что многие люди
воодушевлены предоставить им помощь.  Этого, ни как не могло бы произой-
ти,  даже  совсем немного времени тому назад,  и это - пример доброжела-
тельной и сострадательной поддержки нашей практики,  оказываемой другими
людьми.  Итак, все эти благоприятные возможности, которые обеспечиваются
действиями со стороны других людей - необходимы всякому,  чтобы  обрести
полноценное человеческое существование.
   Безусловно, даже  если будут присутствовать благоприятная возможность
и поддержка со стороны других, человеку надо самому обеспечить себя воз-
можностью. Пять благоприятных возможностей,  имеющих отношение к нам это
- человеческое рождение,  рождение в, что называется, "центральной стра-
не",  рождение с полноценными способностями,  и такой образ жизни, когда
не не попадаешь ни в какие кармические крайности или тупики, сбивающих с
пути в сторону прочь от учений, и, последнее, вера и преданность учениям
дхармы.  Вот  пять благоприятных возможностей,  которые даются благодаря
своей собственной ситуации.
   В первом случае,  минуя восемь скованных или ограниченных существова-
ний, перерождаются  человеком,  в этом драгоценном состоянии существова-
ния. Затем,  родиться в центральной стране значит родиться в таком исто-
рическом или географическом месте, например, в Индии, где появлялся Буд-
да, или может быть в любом месте, где существуют учения дхармы. Мы нахо-
димся в этой ситуации, в стране, где распространились и распространяются
учения дхармы;  этот район становится центральной страной с точки зрения
Буддадхармы.
   Третьим условием является то, чтобы все органы чувств были в порядке.
Четвертый пункт - жить такой жизнью,  таким образом,  чтобы идти к, а не
против дхармы,  что значит не заботиться,  поддавшись влиянию  родителей
или  семьи  или  друзей или своим собственным наклонностям,  единственно
только чем-то совершенно  мирским;  но  продолжать  сохранять  некоторую
чувствительность к учениям дхармы. Все это - очень важно, однако, обяза-
тельно должен присутствовать пятый пункт,  то есть,  лежащая в основании
тяга и доверие к учениям дхармы.  Вот это-то мы, в качестве людей, и по-
лучаем с нашим драгоценным состоянием перерождения.
   Когда имеются в наличии все восемь состояний свободы и десять благоп-
риятных возможностей, тогда говорят о драгоценном человеческом существо-
вании. Все вы, читающие в настоящий момент эту книгу, находитесь в тако-
го  рода человеческом существовании.  Казалось бы,  раз в мире миллиарды
людей, то можно быть уверенным, что, когда мы умрем, вероятнее всего пе-
реродимся людьми, но у нас нет никакой гарантии, вследствие чрезвычайной
редкости драгоценного человеческого существования.
   Эту редкость драгоценного человеческого существования можно  предста-
влять себе различными способами.  Будда дал некоторые примеры, дабы про-
иллюстрировать  и произвести впечатление от такого события на своих слу-
шателей.  Во-первых,  рассмотрев кармическую причину, которая приводит к
новому  рождению в таком удачном состоянии существования,  можно оценить
его редкость; единственно только в процессе морального выбора между неу-
мелыми,  недобродетельными поступками и искусными, добродетельными дейс-

                                 - 22 -

твиями,  существо развивает достаточно хорошую карму, чтобы прийти к та-
кого  рода  драгоценному человеческому перерождению.  Если посмотреть на
разнообразные формы жизни, можно увидеть, что фактическое число существ,
действующих согласно такого рода моральному выбору,  избегающих негатив-
ных и вредоносных поступков, и побуждающих себя действовать добродетель-
но и благотворно, крайне мало. Потому что тех, кто работает с причиной -
совсем мало, а значит и тех, кто готовится пережить результат, соответс-
твенно немного.
   Во-вторых, можно  посчитать  число  существ в различных мирах.  Будда
попробовал проиллюстрировать это, сравнив количество существ в мире ада,
с количеством  атомов  в  земле,  число прет - с числом песчинок во всех
озерах, морях и реках на свете,  и количество животных - с числом капель
дождя или  падающих снежинок.  Так показывается необъятность безмерность
числа существ,  находящихся в этих мирах,  по сравнению с которым, число
существ в мире людей - совсем крохотное.
   И, в частности,  существ в человеческом мире,  получивших драгоценное
человеческое состояние  перерождения,  можно  встретить настолько редко,
что Будда  сравнивал  это  с вероятностью увидеть звезды днем.  Их можно
увидеть,  но очень, очень редко; и точно так же, существо может получить
это состояния перерождения,  но оно очень,  очень редкое.  Будда однажды
употребил такую  метафору,  чтобы  попробовать  проиллюстрировать  столь
большую редкость драгоценного человеческого перерождения, он сказал, что
если бы вся земля была покрыта водой,  и на дне этого безбрежного океана
жила черепаха,  которая  была  бы слепой и поднималась бы на поверхность
океана в любом месте совершенно случайно лишь один раз каждые сто лет, и
если бы на поверхности океана плавало деревянное ярмо,  которое беспоря-
дочно носилось бы по океану ветром и волнами,  то как часто могла бы че-
репаха,  всплывая,  попадать головой в отверстие в этой деревяшке? Мы не
можем отвергнуть вероятность,  но очевидно, такое не слишком часто будет
случаться. Примерно такую же редкость представляет собой возможность че-
ловеческого перерождения.
   Итак, цель первой подготовительной практики осознать и оценить драго-
ценное человеческое состояние перерождения и оценить его потенциал. Дра-
гоценное человеческое перерождение предлагает невероятную  благоприятную
возможность практиковать дхарму и духовно развиваться; мы не можем расс-
читывать, что эта возможность появиться снова и снова. Более того, жизнь
коротка. Если  мы поймем эти вещи,  то признаем необходимость воспользо-
ваться нашим драгоценным человеческим состоянием перерождения и воистину
реализовать свой потенциал человеческого существа,  пока имеем эту  бла-
гоприятную возможность.
   Не пользоваться нашей благоприятной возможностью оказалось бы неверо-
ятной тратой времени.  Все равно как если бы бедняку подарили сто килог-
раммов золота,  и он просидел на месте бы всю оставшуюся жизнь, не зная,
что делать с золотом, и умер бы таким же бедным как всегда. Это потерян-
ная возможность.  Нам дали богатство, мы нашли это богатство в нашей си-
туации,  и  если не делаем с ним ни чего,  имеющего смысл,  то мы теряем
что-то совершенно невообразимое.  Мы можем сделать что-то значительное с
нашим  духовным развитием,  мы можем решать с моральных позиций в жизни,
выбирая между добродетелью и недобродетелью,  и развивать  реализацию  и
постижение.  У нас есть потенциал достичь полного просветления, предель-
ного достижения ради нашего собственного благополучия и  так  же,  чтобы
помогать другим. Коль скоро мы поняли то, что дает человеческий потенци-
ал, мы можем развивать мотивацию к тому, чтобы действительно осуществить
этот потенциал посредством практики дхармы.

   Как люди,  мы делаем наивное предположение,  будто вещи вокруг нас  -
устойчивые, твердые  и  вечные.  Цель  второй предварительной практики -
дать возможность осознать смерть, непостоянство и переменчивость всякого

                                 - 23 -

аспекта нашего опыта.
   Это понятие можно рассматривать под разными углами зрения. Можно при-
нять космическую точку зрения и рассмотреть мировую систему,  в  которой
мы живем.  Она кажется сейчас очень твердой, незыблемой, но в конце кон-
цов, она будет разрушена; со временем, произойдет процесс распада, в те-
чение которого она распадается на огонь,  воду и элементы. В космическом
временном масштабе, мы видим, что ничто не вечно.
   Можно рассмотреть так же наш опыт смены времен года.  Весна переходит
в лето,  потом осень переходит в зиму,  - все в непрерывном цикле. Это -
непрерывный процесс изменения.
   И даже  в каждодневном опыте,  нет ничего сколько-нибудь устойчивого;
ничего сколько-нибудь постоянного;  ничто не  остается  тем  же.  Каждый
день мы встаем.  Это - рассвет,  это - раннее утро,  середина утра, пол-
день, день, вечер, сумерки, ночь. Есть часы, можно сесть и посмотреть на
часы, и увидеть,  как жизнь тикает секунда за секундой. Это - неумолимое
изменение и неумолимая неустойчивость всего, что мы переживаем.
   Но более  значительно  с  нашей точки зрения,  рассмотреть промежуток
собственной жизни,  которая укорачивается секунда за секундой, минута за
минутой, час за часом, день за днем. Процесс нельзя остановить. Это неу-
молимый процесс изменения и  непостоянства,  который  мы  испытываем  во
всем, включая сюда, что весьма значительно, нашу собственную жизнь.
   Всякий, кто когда-либо родился в этом мире - умер; всякий, кто родил-
ся, но все еще жив - умрет; всякий, в буду