а является "покровителем", "подпоркой" феодального императорского строя, "свидетельством разложения" мелкокрестьянского хозяйства, поэтому в целях развития современной экономики с ней необходимо покончить.
По мнению влиятельных американских ученых, в конфуцианстве нет места индивидуализму, как и другим факторам, способствующим развитию современного общества. В нем упор делается на контроль за деятельностью людей со стороны коллектива, отдельный человек не может быть автономной личностью, поскольку любые его действия направляются извне. Благодаря вмешательству правительства во все сферы общественной жизни и связанной с этим политической культурой, в китайском обществе не могли получить развитие рыночные структуры и свободный капитализм. Конфуцианство обращало внимание лишь на воспитание "добродетельных качеств" человека, используя те его черты, которые позволяли ему стать властелином природы. Конфуцианец, как указывал М.Вебер, любит рассуждать о прекрасном, но его трудно представить в качестве торговца, думающего об успехе. Процесс развития коллективного интеллекта нации конфуцианство рассматривает не как накопление знаний и информации, а как простую передачу сведений, данных, квалифицируемых в рамках традиционных представлений.
Однако в 70-х и в еще большей степени в 80-х годах - после экономических достижений стран и регионов с конфуцианской культурой - оценки традиционного начинают меняться, что раньше объявлялось препятствием, теперь стало рассматриваться как фактор экономического развития. Появился термин "конфуцианский капитализм". Экономические достижения Японии первоначально объясняли исключительно влиянием Запада, ее вестернизацией. Когда аналогичных успехов добились Гонконг, Сингапур, Южная Корея и Тайвань стали появляться статьи, а затем и книги, в которых признавалась роль конфуцианства в модернизации этих стран и районов. Правда, еще в 1957 г. в своей книге "Религия Токугавы" Роберт Беллах обратил внимание на позитивную роль в модернизации Японии буддизма - с его жертвенностью и аскетизмом - и конфуцианства - с его рационализмом, строго упорядоченной системой отношений между людьми133 . Тем самым была подчеркнута роль традиционных культурных ценностей в создании японского экономического чуда.
Возникло много вопросов, связанных с конфуцианством: каковы причины возросшей роли этого древнейшего философского учения в настоящее время? Что, в конце концов, представляет собой конфуцианство - политическую идеологию или свод моральных проповедей? Какое влияние оно оказало, в частности, на эволюцию тайваньского общества? Какие элементы его могут быть признаны совместимыми с процессом модернизации или даже благоприятными для него, а какие - видоизменены либо отброшены? Естественно, что тайваньская политическая элита и простые китайцы не могут всегда и всюду руководствоваться только конфуцианскими принципами. Для того, чтобы ответить на вызов современной эпохи они должны думать и действовать в гораздо более широкой перспективе, чем это позволяет конфуцианство. Отсюда напрашивался вопрос - каков удельный вес конфуцианства в формировании стандартов поведения современного китайца?
Конфуцианство представляет собой систему ценностей, регулирующих отношения людей. Эта система ценностей изложена в четырех основополагающих произведениях конфуцианства - "Беседы и суждения", "Великое учение", "Учение о середине" и "Мэн-цзы". Конфуций установил незыблемые принципы "пяти отношений" - между правителем и подданными, отцом и сыновьями, мужем и женой, старшими и младшими братьями, между друзьями. Согласно этим принципам, "отец должен относиться к сыновьям доброжелательно, а сыновья к отцу - с сыновней почтительностью; старший брат должен относиться к младшему с добротой, а младший брат к старшему - с уважением, муж должен относиться к жене справедливо, а жена к мужу - услужливо, правитель должен относиться к подданным - благожелательно, а подданные к правителю - с верностью". Более двух тысяч лет этот свод этических правил имел для китайцев точно такое же значение, как для христиан священные десять заповедей, изложенные в Библии.
На Западе до сих пор иногда смотрят на Конфуция как на "скучного и ограниченного моралиста", называя его "Беседы и суждения" (Луньюй) "фрагментарными", однако в действительности его рассуждения, являвшиеся часто афоризмами, были весьма глубокими. Рассматривая исторические события и деяния предшественников, Конфуций стремился найти в них примеры эталона китайской мудрости и образцы этических ценностей. При этом он стремился сделать их достоянием всех китайцев, независимо от занимаемого ими социального статуса. Благодаря самосовершенствованию каждый человек способен обрести нравственные ценности. Самосовершенствование осуществляется в процессе воспитания, образования, которое должно быть доступно всем.
Конфуций признавал существование сверхъестественного мира, однако его интересовало прежде всего реальная жизнь людей с ее повседневными заботами. Отвечая на вопрос одного из своих учеников, в чем состоит мудрость, он сказал: "Должным образом служить народу, почитать духов, но держаться от них подальше - в этом и состоит мудрость"134 .
Культ рода был широко распространен в Китае, но он полностью основывался на конфуцианской этике, поэтому в традиционной китайской культуре не существовало дихотомии "этот мир" и "другой мир". Оба они составляли единое целое благодаря конфуцианской этике. По словам выдающегося китайского философа Фэн Юланя: "Четверокнижие является Библией для китайского народа, но в Четверокнижии ничего не говорится о творении и нет упоминаний о Небе или об Аде"135 . Эти книги были средоточием человеческой мудрости, а не изложением божественных откровений. Поэтому можно говорить о рационалистическом характере конфуцианства или конфуцианском рационализме. "Конфуцианский рационализм, пишет американский политолог Дай Хунчжао, зависит от человеческого опыта как единственного источника мудрости. Функция человеческого ума состоит только в том, чтобы воспринимать ценности этого опыта как руководство к деятельности людей. Поэтому конфуцианский рационализм по своей ориентации является традиционалистским, но не религиозным"136 .
Согласно представлениям конфуцианства все люди - речь идет о китайцах - находятся в родственных отношениях друг с другом. В течение многих тысячелетий китайцы жили в одном и том же географическом ареале, естественно у них сложилось убеждение, что они происходят от одного предка, находятся между собой в кровнородственной связи. Если семья - это государство в миниатюре, то государство - это расширенная (большая) семья. Поскольку семья является основной социальной группой, ценности конфуцианского рационализма ориентированы на нее. Семейные узы рассматриваются каждым ее членом как постоянные и поэтому каждый человек обязан проявлять лояльность по отношению к семье на протяжении всей своей жизни. Подобные отношения не ограничиваются только семьей, они имеют более широкий круг людей - однофамильцев, соседей, земляков, соучеников и т.п. Ко всем им также относятся как к членам своей семьи. Эти отношения играют важную роль в китайских общинах по всему миру, вплоть до настоящего времени. Они влияют на такие разные социальные явления, как служебная карьера людей, формирование чиновничьего аппарата, парламентские выборы и занятие бизнесом.
Таким образом, в противоположность западному рационализму, делающему удар на индивидуализме, конфуцианский рационализм основой человеческих взаимоотношений считает семейный коллективизм.
Одновременно конфуцианское учение учит тому, как стать человеком. "Стать человеком" предполагает процесс непрерывного, постоянного саморазвития, самосовершенствования. Он носит двусторонний характер - с одной стороны, происходит овладение профессиональными, техническими навыками и специальными знаниями, а с другой стороны, имеет место осознание особенностей своего "я", его многослойного характера, совершается процесс самопознания (self-knowledge).
Когда традиционное конфуцианство говорит о "я", то речь идет не об отдельном человеке и тем более не об изолированном существе, а о средоточении его различных отношений с окружающим миром. Человек существует как бы во все расширяющемся жизненном пространстве, начиная от семьи и кончая обществом, государством, космосом. Согласно конфуцианству становление человека означает реализацию своего "я", развитие своих природных качеств.
По мнению крупнейшего китайского философа Чжу Си (1130-1200), существуют два метода совершенствования личности - внутренний и внешний. Внутренний метод состоит в нравственном самосовершенствовании "Стать человеком" означает стать "нравственным человеком". Это требует в своем сознании и поведении воспитания уважительного отношения прежде всего к самому себе - своему телу, рассматривая его как нечто священное, полученное в подарок от родителей, а также к своим мыслям и переживаниям. Это уважительное отношение охватывает не только живые существа. прежде всего родителей, братьев, сестер, других родственников, оно распространяется и на неживые организмы - горы, реки, деревья, камни и т.п. Таким образом, уважение, уважительное отношение является у Чжу Си внутренним неиссякаемым источником саморазвития "я".
Кроме этого психологического чувства, по мнению Чжу Си, существует еще внешний источник саморазвития человека - приобретение знаний. Получение информации - не пассивный процесс, в нем активно участвуют обе стороны - и учитель и ученик.
В конфуцианстве постепенно происходит этизация общественных и политических отношений и одновременно политизация нравственных ценностей. По мнению проф. Ду Вэймина, последнее обстоятельство имеет отрицательное значение, поскольку оно приводит к подчинению авторитету, иерархизации общественных отношений, исчезновению из них рациональных начал. Психологическое чувство самоуважения сменяется чувством самоунижения. Участие человека в делах коллектива приводит уже не к раскрытию и расцвету его природных качеств, напротив, он становится безликим членом большой общности, жертвуя собой ради политизированного сознания137 .
В древнем конфуцианстве общество рассматривалось как "творческая, живая, устойчивая система, которая способствовала воспитанию людей"138 . Когда в практику входит подавление людей, ограничение их потенциальных возможностей, в обществе возникает жесточайшая регламентация, исчезает разнообразие неречевых средств общения, стандартов и норм поведения и взаимоотношений между людьми. Наглядный пример - резкое усиление авторитета главы семьи, отца. Одно дело - соблюдение принципа сыновней почтительности, другое дело - превращение отца в центр власти в семье. Здесь мы видим один из примеров политизации конфуцианской культуры. Другой пример - подчиненное положение женщины в семье.
Согласно конфуцианской этике, руководитель должен обладать добродетельными нравственными качествами, убеждать людей своим личным примером, только в этом случае он сможет повести их за собой. Идеальным руководителем в конфуцианстве считался мудрый правитель (Sage-King). Им мог стать лишь тот руководитель, который был в состоянии воспитать в себе необходимые для этого качества и создать в обществе атмосферу согласия. Только тогда его право на руководство признавалось теми, кем он руководил. Однако, когда на смену этому идеалу мудрого правителя приходит практика правителя, заявляющего о своих претензиях на мудрость, то здесь речь идет всего лишь об осуществлении голой власти, пишет проф. Ду Вэймин139 .
Именно так и произошло в Китае (и Корее) в период позднего средневековья. Политизация всех сторон общественной жизни, использование нравственных ценностей в качестве средства подавления приводит, как мы уже отмечали, к жесткой регламентации общественных связей, межличных отношений. Господствующим в обществе становится представление о том, что предназначение человека, его судьба состоит в том, чтобы подчиняться. Результатом подобного положения явился тот факт, что Китай не смог ответить на вызов пришедших с Запада новых культурных влияний, в частности, идей либерализма. Эти веяния, включавшие в себя дух творчества, смогли одержать верх над конфуцианской схоластикой140 .
Вместе с тем, следует различать раннее первоначальное конфуцианство, учение самого Конфуция и его ближайших последователей, того же Мэн-цзы например, от позднесредневековой конфуцианской схоластики.
Первоначальное конфуцианство - было системой нравственных принципов, ориентированных исключительно на политику, для Конфуция политика и мораль были неразрывны. По словам известного исследователя истории китайской политической мысли проф. Сяо Гунцюая, "конфуцианская политическая доктрина от начала до конца рассматривает человеческие существа как самые высшие, основные и непосредственные объект и цели. Конфуцианство смотрит на политическую жизнь как на проявление и развитие природы человека, как на попытку удовлетворить человеческие нужды"141 .
Аналогичной точки зрения придерживается крупнейший авторитет в области китайской философии американский проф. Вин-цзит Чан (Чэн Юнцзэ): "Главная идея Конфуция состояла в создании хорошего общества, имеющего хорошее правительство и горизонтальные отношения между людьми. С этой целью он пропагандировал хорошее правительство, которое правит больше с помощью добродетели и нравственных принципов, чем наказаниями или силой. Критерием добродетели у него была справедливость, чьей противоположностью являлась выгода"142 .
Тот факт, что конфуцианство рассматривало политику в категориях морали и выводила этические принципы из практического опыта людей в новое время благодаря иезуитам стал известен в Европе. Для Декарта, Лейбница, Монтескье, Вольтера, Вольфа и других европейских философов "этическое учение Конфуция было не сводом догматов, а рациональной системой, оно возникло на основе практической жизни, а не религии, хотя и не было атеистическим. Более того, в Китае не существовало расхождения между частной моралью и общественной политикой"143 .
Европейские философы нового времени находили в конфуцианском учении реализацию своего идеала - идущую от Платона концепцию философа-государя. Конфуция и Платона сближало следующее. Оба они считали, что государем должен быть самый знающий человек, который благодаря воспитанию может направлять людей на создание гармоничного государства. Но между обоими мыслителями существовало одно принципиальное расхождение. Для Конфуция стать знающим означало стать добродетельным, добродетельным мог стать любой человек благодаря учебе и самовоспитанию. В то же время для Платона добродетель сама по себе являлась знанием, она существовала объективно, стать добродетельным можно было благодаря рациональному или логическому познанию, а не с помощью интуиции, предположений, догадок или счастливого случая. Короче говоря, если Конфуций верил в управление с помощью добродетелей, то Платон - в управление с помощью знания.
Для Конфуция личная добродетель и политическая добродетель были неразделимы, управлять могли все, кто обладал добродетельными качествами, напротив, кто не имел их, управлять не мог. Человека добродетельного поведения называли благородным мужем, причем независимо от того, относился добродетельный человек к простолюдинам или семье правителя, и тот, и другой обладали одними и теми же качествами. По словам проф. Фэн Юланя, "любой благородный муж теоретически может стать государем. Однако, есть ли у него в действительности такой шанс - это несущественно"144 . Согласно принципам конфуцианства добродетельное поведение должно быть свойственно всем членам общества - от простолюдинов до императора, в противном случае, в семьях и во всем государстве не будет спокойной и счастливой жизни. Однако в реальной жизни поведение большинства людей не является добродетельным, поэтому они не могут не находиться в позиции управляемых и подчиняться тем, чье поведение добродетельно. Согласно идеям западной философии, все люди рождаются равными, с неотчуждаемыми правами. В противоположность этому конфуцианство утверждает, что у них есть равные возможности стать добродетельными людьми, т.е. членами правящего класса, но только немногие люди используют эту возможность и действительно становятся руководителями общества.
Воспитание добродетельных качеств обеспечивалось прежде всего благодаря школьному образованию, поскольку все учащиеся в обязательном порядке должны были изучать конфуцианские классические тексты. Кроме того, существовала система отбора чиновников посредством экзаменов. Эта система позволяла претворять в практику конфуцианскую идею о том, что знание есть добродетель и поэтому те, кто являются знающими и добродетельными, имеют право управлять. По мнению ряда ученых, в Китае была осуществлена на практике идея Платона о философе-государе. В то же время система экзаменов служила фактором социальной мобильности, поскольку позволяла представителям различных невлиятельных семей повышать свой социальный статус.
В более общем плане широкое распространение конфуцианской этики послужило основой сохранения Китайского государства как единого культурного пространства. Китайская политическая элита выполняла роль артикулятора всеобщей воли всего политического сообщества, а не собирателя различных интересов его членов. Естественно, что в решении задач государственного строительства китайская политическая элита обращалась не только к конфуцианству, она опиралась также на силу и закон. Однако, как бы они не были эффективными, их использование требовало затраты многих людских и финансовых средств. В то же время применение конфуцианской идеологии "стоило" сравнительно немного, ее функции были разнообразны - она служила и кодексом правил межличного общения и критерием для подбора чиновников и основой для политического наказания и мотивацией для участия в политических действиях. Благодаря конфуцианской идеологии обеспечивалось единство сознания народа и правительства. Соединение власти и идеологии, политическая интеграция нации позволяли осуществлять любые государственные мероприятия.
По мнению китайских ученых, конфуцианские ценности не утратили своего значения и в настоящее время, особенно для стран Азии. Они могут служить противовесом двум тенденциям, явно наметившимся в развитии демократического процесса в западных странах. Первая тенденция связана с апологией индивидуальной свободы, когда расширение свободы граждан происходит без соответствующего увеличения их ответственности. По словам А.Солженицына, "защита индивидуальных прав достигла такой степени, что общество становится беззащитным перед лицом определенных людей на Западе. Пришло время, когда следует защитить не столько права, сколько обязательства"145 . Вторая тенденция состоит в дисбалансе между юридическими и социальными нормами. Правильные по своей сути положения о верховенстве закона, равенстве всех граждан перед законом в западных странах на практике зачастую оборачиваются забвением социальных норм, регулирующих поведение человека: "Отдельные люди могут интерпретировать свободу как право делать все, разрешенное законом, но не принимаемое обществом"146 . Речь идет, в частности, о противоречиях между юридическими и социальными нормами, регулирующими семейно-брачные отношения.
Культурные традиции народов Востока весьма отличаются от ценностей западной демократии, ибо они прежде всего подчеркивают роль всего общества в создании устойчивой политической системы. Конфуцианство, в частности, позволяет поддерживать равновесие между личными правами и общественными интересами. Сильная сторона конфуцианства состояла также в том, что оно было сводом этических норм, регулирующих поведение людей в обществе. Конфуций призывал правителей следовать следующим правилам: "Если Вы будете заставлять людей следовать законам и регулировать их поведение наказаниями, они будут стремиться избежать тюрьмы, но у них не будет чувства стыда. Если Вы будете заставлять людей следовать добродетели и держать их в рамках ритуала, то у них появится чувство стыда и, кроме того, они станут добрыми"147 .
Очевидно, что существует определенная преемственность между традици