записях  помечает:  "свет  познания  -  жар   любви"   (и,
следовательно, нет разницы между "богом философов" и  "богом  любви",  между
"богом философов" и "богом Авраама, Исаака и Иакова"). Такова "физика" этого
делания бытием - символа философии и мудрости одновременно.
   Действие этой силы - свободно и активно. Декарт все время  имеет  в  виду
своего рода адеквацию, которая совершается без участия в  ней  прикидывающей
мысли. Эта адеквация более точна, чем та, которую  мы  получаем  посредством
доказательства, рассуждения или дискурсивного мышления, ибо в ней  участвует
само существование, невербальная деятельность очевидного, "простая  интуиция
ума", укорененная онтологически. Вспомним снова Декарта: "не могу не знать";
"в момент, когда думаю, убеждаюсь, поскольку воистину  думаю,  что  то,  что
думаю, доказано и  есть  именно  так".  То  есть  доказательство  истинности
чего-то  совпадает  здесь  с  актом  понимающего  существования,  которое  и
порождает термины, обозначающие это  -  что-то.  "Ясные  слова"  равнозначны
невозможности  отделить  мыслимое  от  существования  и  поместить   его   в
какую-либо  идеальную  действительность,  независимую  от  вопроса  об  этом
существовании (или несуществовании). Живое "я" не может отделить от себя эти
слова и все вокруг себя уплотняет "языком", вбирая пространство  и  время  в
некую упакованную структуру. Мы мыслим  символами.  Лишь  благодаря  им  акт
понимания  значения  слов  становится  доказательством  истинности  чего-то,
утверждаемого этими  словами.  То  есть  это  как  бы  особого  рода  имена,
являющиеся одновременно тем, что эпистемологи неорационалистической школы, я
имею в виду П. Фейерабенда,  называют  "естественной  интерпретацией".  Одно
дело  -  интерпретация  как   продукт   некоего   рассуждения,   ди-скурсии,
опосредования,   и   другое   -   интерпретация,   которую   они    называют
"естественной", думая, что они ее открыли, хотя она давно существовала  -  и
Сократ о ней говорил, и Платон писал, и Декарт. Ведь для  Декарта  она  есть
просто акт понимания того, как обстоит дело. Стоит мне подумать, и  я  знаю.
что это так. Я уже говорил об этом  в  связи  с  "именами"  и  "названиями".
Декарт писал: Бог есть собственное бытие. Это очень трудно расшифровать. Вот
то, что говорится, что это и есть бытие. Бытие говорящего и того, о чем  оно
говорит (которое держится говорением, "словом").
   Часто бывает так, что мы понимаем, но как только начинаем высказывать это
понимание, - не получается, мы перестаем понимать.
   Всем этим  рассуждением,  которое  я  попытался  провести,  я,  вместе  с
понятием мышления или бытия когито в качестве мыслящего, ввел  тем  самым  и
идею бытия. И завершая, хочу теперь сказать следующее: речь в данном  случае
идет об убедительном состоянии достоверности, т.е. не  просто  о  факте,  на
который мы ссылаемся, наблюдая его эмпирически и что-то им подтверждая, а  о
том,  что  несет  в   себе   дополнительную   убедительность,   которая   не
исчерпывается  доказательностью,  но   заключается   в   содержании   самого
доказательства. Так же как есть математическое доказательство, так есть  еще
и особая убедительность, окружающая его  как  бы  дополнительной  аурой  или
ореолом.  И  таким  же  ореолом  было  окружено  для  Декарта   "я   мыслю",
установленное в качестве единичного, занявшего свое место и несущего в  себе
рацио; действующая сила бытия, которую он называл  очевидностью.  Позднее  в
философии    это    будет    называться    "аподиктической    очевидностью",
"опосредованной очевидностью" и o.a. Для Декарта же очевидность была  одного
порядка с действием силы бытия или действием того "я",  которое  нашло  свое
место в мире и которым мы можем стать, лишь преобразовав себя. Эти вс„  вещи
одного порядка, и их можно одновременно называть и бытием,  и  мышлением,  и
свободным действием.
   И последнее. Я уже говорил: нельзя своей мыслью  заместить  акт  бытия  и
совершить мыслью то, что совершается бытием, т.е. действием того формального
акта, что просто есть нечто, действующее  своим  наличием.  Так  вот,  чтобы
двигаться дальше и замыкать на это другие нити,  я  хочу  подчеркнуть  такой
момент: то, что делается само (а это делается само), есть то, что  не  может
быть иначе и совпадает с тем, что делается  единственно  возможным  образом,
без участия нашей мысли. Это  не  какая-то  конструкция.  Например,  моллюск
растет и растет, медленно и  постепенно,  и  почему-то  все  его  спиральные
построения обрываются в какой-то как бы заданной точке. Он  не  будет  расти
все время, хотя принцип преобразования роста не содержит в себе  какого-либо
запрета или указания на остановку. Форма выросла сама. Так и преобразованное
"я" не есть бесконечное преобразование, а есть некий  единственно  возможный
акт, который делается сам  собой,  т.е.  не  конструирует  сам  себя  -  это
невозможно сделать. Мы должны  попасть  в  какую-то  среду  синтеза,  и  там
прорастет конечная, но единственно возможная форма, которая  не  может  быть
иной, потому что делается сама (и этим отличается, например, от конструкта).
Это содержательная проблема.
   Вспомним aaeeeaaanei-aaea?oianeo? проблему: возможно несколько  различных
миров, которые объясняют одну и ту  же  совокупность  явлений.  Скажем,  для
явлений Солнечной системы допустима модель  вращения  Земли  вокруг  Солнца,
исходя из которой объясняются видимые явления, но эта  модель  не  исключает
другие возможные модели. Из  истории  науки  известно,  что  некий  кардинал
как-то сказал Галилею (а он, по рассказам, якобы ничего на это не  ответил),
что спасти явление можно разными способами.  Почему?  Потому  что  мы  имеем
здесь дело с конструкциями, подобными нашему мышлению, или, точнее,  с  тем,
что делается нашим мышлением. А все, что им делается, может быть и таким,  и
этаким. Можно одну  конструкцию  построить  и  из  нее  вывести  и  "спасти"
явление, а можно и другую. И кардинал  говорит:  вы  хотите  запретить  Богу
построить другой конструкт и из него вывести эти же  следствия?  Галилей  же
якобы промолчал, но я думаю, он  промолчал,  потому  что  ответом  на  такой
вопрос и было знаменитое декартовско-галилеевское: не могу не знать. Галилею
принадлежит следующая известная фраза (в декартовской формулировке): я  могу
прекрасно учить вещам, которые не истинны и не ложны. Интересно, что  вещами
не истинными и не ложными он считал  все  математические  формулы,  теоремы,
вообще все знания, взятые в определенном смысле.  Они  как  бы  безразличны,
возможны - и только. Логические истины относительно предметов в мире  только
возможны. Абстрактные истины относятся лишь к сфере возможного. А реализация
их в мире, утверждение их оценки - случайность. В каком смысле? В  том,  что
может быть и то и другое, - нет необходимости. Галилей  говорил:  тому,  что
истинно, нельзя научиться, если  не  знаешь  из  себя,  сам.  Следовательно,
Декарт и Галилей противопоставляют этой  возможности  или  сфере  логических
истин сферу жизни нашего мышления, которое находится на уровне "ego cogito",
где ты уже знаешь сам. Ответом на вопрос кардинала было рассуждение  другого
мыслителя, Кеплера. Он очень убедительно отвечал (эта проблема и в  XX  веке
носится в воздухе - я имею в виду заявление  неорационалистов  о  нескольких
теориях,  которые  одинаково  объясняют  наблюдаемое  явление):   обманщики,
говорил Кеплер, - подставьте под это декартовского злого гения - должны были
бы обладать в таком случае фантастической, фактически невозможной памятью, и
все равно, неминуемо, в каком-либо месте, повторяя  свои  объяснения,  делая
все  время  правильные  выводы,  спасая  явление,  они   проговорились   бы.
Действительно, тот, кто говорит правду, не загружает свою память.  Бытие  не
нужно помнить, потому что оно есть (или было),  а  то,  что  ты  сочинил  по
поводу бывшего, всегда нужно помнить. И если сочинил много, то  нужно  иметь
чудовищную память, чтобы не попасть впросак. А бытие помнить не  надо.  Кому
не надо помнить бытие? Душе. Упечатлившейся душе. Упечатленная душа  позна„т
потому, согласно Декарту, что познавать можно только то, что  есть  в  душе.
Если не упечатлилась душа, то познавать и говорить не  о  чем.  О  том,  что
действительно  есть  в  мире.  Познавать  можно  только  то,  что   есть   в
упечатлившейся душе. Это древний античный принцип:  мышление  -  это  беседа
души с самой собой о былых встречах с Богом.
 
 
 
 
   Размышление девятое
   Если сделать вывод из того, что говорилось в прошлый раз, для дальнейшего
движения, то можно сказать так: именно в  той  мере  и  поскольку  бытие  не
производится мыслью, т.е. не есть предикат чего-либо и не может быть из него
получено или  извлечено  мыслью,  постольку  возможно  достоверно  познающее
существо в мире. В  данном  случае  -  человеческое.  Если,  конечно,  такое
существо имеет место в нем и если мы  в  этом  убедились.  А  мы  убедились.
Убедились процедурой когито. Истина "я существую" истинна каждый раз,  когда
я это высказываю (или способен, могу высказать) или думаю. Ибо если этот акт
действительно выполнился, то он -  событие,  и  это  событие  -  возможность
самого мира. И не может не относиться к чему-то действительно существующему.
Раз я мыслю (что означает воистину мыслить), то бытие есть. И наоборот:  раз
бытие есть (актуальный эффект  бесконечности),  то  я  мыслю  (реально  могу
мыслить). Ибо бытие и есть именно то, что высказывает себя в мысли, и только
в мысли. Как невербальном и отдельно от существования  логически  немыслимом
состоянии, акте или деятельности. Бытие и есть как раз  то,  что  воспринять
можно только в мысли, что может быть  только  таким,  каким  оно  помыслено.
Откуда следует, что определения бытия есть одновременно определения мысли и,
наоборот,  определения  того,  что  называется  мыслью,  есть   одновременно
определения бытия.
   Так вот, с  мыслью  или  с  тем,  что  философы  называют  мыслью,  нужно
обращаться  очень  осторожно.  Это  не  то,   что   мы.   подчиняясь   нашей
психологической  привычке  к   "наглядности",   об   опасности   которой   я
предупреждал, обычно называем мыслью. Говоря слово "мысль", мы ведь невольно
имплицируем представление о чем-то бесплотно идеальном, ментальном или же  о
какой-то чистой функции лингвистического порядка. Но это не так. Философская
проблема заключается не в этом. И не это философы называют мыслью. Как раз в
этой,  чисто  идеальной  мыслимости  (как  и  психологически  представляемой
ментальности) все философские определения, которые  я  приводил,  вращая  их
вокруг понятия бытия, не применимы. Ибо мысль есть акт,  а  не  (психический
или идеальный) факт.
   Сейчас нам нужно посмотреть на работу мысли как  акта,  как  "возможности
большей мысли". Поэтому в порядке  предупреждения  или  разъяснения  я  хочу
напомнить следующее.
   Если судить по самой постановке Декартом проблемы  сомнения  (в  ситуацию
которого я поставил и себя), то становится ясно, что "сомнением" он пытается
прежде всего устранить из мысли всякий механический  элемент,  в  том  числе
какую-либо машинность логико-языковых правил и доказательств. Я уже  говорил
о живом, которое на волне своей интенсивности несет  понимание.  Или  рацио,
структуру умопостижения, "пропорцию пропорций". Это, говорил я, рацио  между
тем (высказываемым),  что  предметно  предикативно  и  может  быть  наглядно
представлено,  и  несказуемым,  что   не   поддается   никакому   наглядному
представлению и предикации. Это именно  живое,  индивидуальное,  уникальное,
единственное. Фактически то, как построено  у  Декарта  сомнение,  и  делает
ясным уже не подлежащее сомнению, во что оно упирается (и,  собственно,  для
этого и осуществляется) - в  волю  (не  в  психологическом  смысле).  Это  и
открывает ворота или дверь измерению жизни.  Измерению  живого  "могу".  Что
незаместимо.
   Сомнение во всем другом, кроме самого сомнения, сомнение  в  принципе,  в
источнике всего и есть открытие  зазора  для  несомненного  и  незаместимого
существования себя в мысли - участника метафизического апостериори. Открытие
умопостигаемого места в мире для себя. со своей мыслью, чувством,  желанием.
Я существую в мысли, а не она во мне. Причем заново и целиком, in actu.
   Я показывал, что трансценденталии (или трансцендентальное сознание)  есть
просто чистая форма актуальности всякого состояния. Вот "когда" и "насколько
долго мы это делаем и мыслим", - тогда определено бытие. В момент, когда  мы
думаем, т.е. сопряжены с формой этого думания как такового, существует то-то
и то-то, неизбежно и неминуемо. Ибо форма и дает существование.  Эта  чистая
форма актуальности целого - in actu - и есть трансценденталии, о  которых  я
говорил, когда говорил, как вводится абстракция трансцендентального объекта.
   Но если сомнение - это открытие зазора актуальности, то это означает, что
сомнением мы, во-первых, читаем в себе, и только в  себе.  (В  том  числе  и
книги, которые рождаются не  из  книг.  Уже  на  уровне  символических  черт
биографии Декарта этот глубокий метафизический  тезис  проявлялся  в  такой,
например,  известной  детали,  как  презрение  его  к   книгам.   Он   любил
подчеркивать  отсутствие  у  себя  книжной  наркомании,  как  не   любил   и
чернильного опьянения, т.е. не страдал графоманией. Хотя речь, конечно, идет
при этом не о книгоненавистничестве, а о том, что не  книги  рождают  книги,
что читаются они только тогда, когда есть что вспомнить или узнать из себя.)
А во-вторых, читая в себе, и только  в  себе,  мы  заново  воссоздаем  идеи,
"вспоминаем". Истинны, по Декарту, только те идеи,  которые  воссозданы  или
рождены заново. В этом смысле сомнение есть созидание заново, без  него  нет
истины, ибо нет (не "доказано") существования очевидного (в отличие от  слов
и обозначений, которые  мы  можем  в  точной  и  строгой  последовательности
мыслить). И это относится даже к мыслям о Боге, о  бесконечности.  Если  мир
испытан в рождении (а он испытан,  когда  сомнение  проделано)  и  если  Бог
испытан в сомнении (например, доказано, что он не  может  обманывать),  лишь
тогда мысли являются мыслями о чем-то существующем необходимыми. Свободными,
но  необходимыми.  Не  предопределенными,  но   необходимыми.   Новыми,   но
неизбежными. Все эти странные исключающие друг друга вещи приходится держать
вместе в философском парадоксе.
   Для чего я все это говорю? Чтобы показать,  что,  поскольку  в  измерении
живого состояния мысль пере
   плетена с бытием, постольку она неопределима обычным  образом.  Не  может
быть дана или получена определением. Она есть нечто, природа чего  не  может
быть сообщена определением или через определение усвоена. Когда мысль  есть,
то мы "находимся" внутри индивида, полнота  которого  исключает  возможность
увидеть его со стороны, через какое-то сравнение или подведение  под  что-то
более общее и o.a. Мысль, повторяю, не  есть  чистое  ментальное  состояние,
здесь что-то другое. Она есть то, что мы естественно мыслим.  Следовательно,
чтобы знать, что такое мысль и сомнение, нужно самому сомневаться и мыслить.
Поэтому я и говорю вслед за Декартом о "живом",  невербальном,  внутри  и  в
момент акта существующем.
   Ведь даже понимание в отличие  от  знания  можно  определить  как  момент
существования знания,  не  являющийся  элементом  его  содержания.  Если  мы
вдумаемся в интуицию "понимания",  то  нам  станет  ясно,  что  хотя  это  и
примитивное, но исчерпывающее определение того, что мы имеем в  виду,  когда
говорим: "я понимаю" или  "нужно  понимать,  а  не  просто  уметь  правильно
говорить".
   Значит, еще один признак того, что называется "мыслью", отождествляемой с
бытием, - это живое знание, деятельная мысль.  И  она  же  -  познавательное
событие,  событие-поступок.  Можно  грубо  назвать   это   существовательной
стороной  содержания  мысли,  исчерпываемого  неделимым,  единичным   актом,
действующим только своим  "есть",  живым  присутствием,  "наличностью"  (или
столь же действенным отсутствием). Это бытийствующее сознание,  свернувшаяся
бесконечность, которая, подобно неразличимой точке, сверкает  нам  в  глаза,
как  "черное  солнце".  Живая   точка   соприкасания   бытия   и   сознания,
онтологической  укорененности  последнего   в   первом,   поддающаяся   лишь
символическому  постижению  и  описанию,  которое  и  есть  символ-вещь.  Не
случайно у меня "я" и Бог оказались в одном ранге символичности.  Прямо-таки
"третья субстанция" -  это  "я-когито"!  Вот  к  чему  привела  нас  попытка
размышлять о сомнении.
   В прошлый раз я пользовался смешным неологизмом-уродцем, когда говорил об
"упечатленной" или "упечатлившейся" душе.  Я  сказал,  что  познавать  можно
только то, что есть в душе. Даже из книги - готовое, казалось бы,  знание  -
можно усвоить, если в тебе уже есть то, с чем  можно  его  соразмерить,  что
можно вспомнить и узнать  (на  ум  сразу  приходит  замечательное  выражение
Мандельштама: "выпуклая радость узнавания").
   В споре с Гипераспистом, который у меня уже  выходил  из  своего  резерва
("гипераспист" - греческое слово, означающее "солдат резерва", вступающий  в
бой в самый последний момент или прикрывающий других), Декарт проводит такую
мысль. Он различает суждения и перцепции. Но это совсем  не  то  различение,
которое проводится обычно в том смысле, что, мол, в ощущениях  и  перцепциях
как таковых, самих по  себе,  нет  в  принципе  ошибок  или  заблуждений,  а
появляются они на  уровне  нашего  суждения,  когда  мы  судим  и  оцениваем
показания  чувств.  Что  чувства  нас  якобы  не  обманывают,  а  обманывают
суждения, оценки.
   Между тем Декарт имеет в виду нечто иное. Он иначе  различает.  Он  видит
проблему в том, насколько и как людям удается судить о том, что есть  уже  в
их перцепциях, в "упечатленной душе" (ох уж это словечко "есть"!).
   Фактически он считает, что то, что есть в  мире  на  самом  деле,  всегда
воспринято.  Что  мы  не  можем  познавать  произвольно  (т.е.   произвольно
увеличивать свое знание, не можем познать больше, чем можем), поскольку не в
полном виде эксплицируем,  выявляем  это  воспринятое  нашими  ограниченными
(конечными) средствами  в  каждый  данный  момент.  Ну  посудите  сами  (это
подтвердит вам и физик); в любом квадратном  сантиметре  освещенной  солнцем
поверхности дана вся информация, которую человек в  принципе  может  извлечь
через этот источник информации, т.е. благодаря свету. Современная голография
это ясно показывает.  Но  тем  не  менее  мы  никогда  не  извлекаем  всего.
Познается  только   предел.   Только   "полученная"   преобразованием   души
экспериментальная гипотеза, данные которой - феноменальная материя. И  чтобы
понять, что и как мы извлекаем, нам и приходится принять постулат:  то,  что
есть на самом деле, всегда воспринято. Следовательно, наше суждение или  то,
что мы можем извлечь, отличается от перцепции. То, что есть на  самом  деле,
скажем, какая-то скрытая сущность, согласно  Декарту,  не  есть  нечто,  что
нужно еще воспринять. Обратите внимание на  этот  ход  мысли.  Вот  какая-то
сущность, и  мы,  предполагая,  что  случилось  какое-то  восприятие,  чтобы
понять, что оно значит, или сформулировать относительно него какой-то закон,
считаем, что нам нужно еще  что-то  воспринять.  Нет,  говорит  Декарт,  все
воспринято, и сущность вещи или предмета не есть что-то еще, где-то  лежащее
и требующее, чтобы мы это восприняли. Здесь опять, на другом уровне,  та  же
сложная работа  сложной  философской  машины,  совершенно  однообразная,  но
трудно уловимая, проявляющая себя подобно тому,  как  на  поверхности  тела,
пропитанного водой, вода проступает изнутри в любых его точках,  потому  что
она пронизывает все тело. И это не нужно "еще воспринимать".
   Такой ход повторяется Декартом снова и снова. Помните, я