ва ли чувственное (а по  Канту  в  познаваемом  мире
есть только ощущения и правила их сложения), игнорируется "Критикою  чистого
разума": по теории Канта, идея Бога, идеал чистого разума, есть не что иное,
как правило или, вернее, требование  (так  как  это  правило  неосуществимо)
абсолютной полноты объединения чувственных данных опыта. Не только  о  Боге,
обо всех идеях вообще (т.е. об идее души, мира и Бога) Кант говорит, что "их
не следует признавать в себе, но надо признавать их реальность,  только  как
схем    регулятивного    принципа    систематического     единства     всего
естествоведения"; "поэтому, если мы допускаем такие идеальные  существа,  то
мы собственно не расширяем нашего познания об объектах возможного опыта,  но
расширяем только  эмпирическое  единство  его  посредством  систематического
единства, для чего  идея  дает  нам  схему,  которая,  следовательно,  имеет
значение не конститутивного, а только регулятивного  принципа"103.  Пожалуй,
нигде творческая мощь и остроумие Канта не выразились с такою силою,  как  в
этом превращении Бога в правило синтеза ощущений. Но всего замечательнее то,
что Кант даже и здесь отчасти прав: в числе  всевозможнных  предикатов  Бога
есть также предикат всеобщего синтеза, так что упрекнуть Канта можно  только
в том, что он чудовищно обеднил понятие Бога.
   В заключение этого отдела укажем еще на одно посягательство на содержание
мира со стороны "Критики чистого разума", поскольку из нее с  необходимостью
вытекают выводы, ограничивающие наше миросозерцание. Сам Кант не  исследовал
того вопроса, о котором  мы  будем  говорить  теперь,  но  зато  историки  и
последователи  Канта  подняли  его.  Если  теория  знания  Канта  верна,  то
необходимо признать, что существование других человеческих  сознаний,  кроме
моего, не доказуемо104: подобно бытию  Бога,  оно  может  быт  разве  только
предметом веры. Когда философская система приходит к такому утверждению,  то
в глазах профана она становится смешною, а для того, кто знаком  с  историею
философии, становится ясно, что в этом  месте  раскрылась  трещина  системы,
которая даст благодетельный толчок  новой  работе  и  прогрессу  философской
мысли.
   Кантовский мир явлений так однообразен по содержанию, что, пользуясь  его
материалами,  нельзя  разрешить  удовлетворительно   важнейшие   философские
проблемы. В самом деле, допустим, что Кант прав: весь известный мне мир есть
"мое" представление, весь он состоит из "данных" материалов (из ощущений)  и
из  "моих",  т.е.  произведенных  самодеятельностью   (Кант   даже   говорит
спонтанностью) моего мышления синтезов. Каким образом  эти  материалы  могут
распасться на две сферы - на мир я и мир  не-я,  на  мир  внутренний  и  мир
внешний? Задача еще более затрудняется тем,  что,  по  Канту,  все  "данные"
материалы, все ощущения, если взять их в отдельности, субъективны  (значение
этого термина можно толковать различно, но во всяком случае  ясно,  что,  по
мнению   Канта,   ощущения   сами   по   себе   не   сознаются,   как    мир
транссубъективный105.  Следовательно,  одна  часть  материалов  познания  во
всяком случае не составляет мира  не-я,  а  другая  часть  (самодеятельность
мышления) есть самое ядро субъекта; очевидно, нужны  нечеловеческие  усилия,
чтобы из таких материалов конструировать мир не-я. Творческая мощь Канта так
велика, что он  не  отступает  и  перед  этою  задачею,  однако  решение  ее
заключает в себе неясности и противоречия, ускользающие от  внимания  только
благодаря  двусмысленности  терминов  объект  и   субъект,   которыми   Кант
пользуется на каждом шагу. Под словами субъект и объект можно разуметь  я  и
внешний мир, поскольку он состоит из предметов, подлежащих знанию.  В  таком
случае "объективный" значит принадлежащий к сфере внешнего мира как предмета
знания, исходящий  от  него  (напр.,  принуждение),  имеющий  познавательное
значение в отношении к нему. Эти же термины могут иметь и  другое  значение:
субъектом можно называть я как носитель  знания,  а  объектом  -  содержание
знания безотносительно к тому, заимствовано ли это  содержание  из  внешнего
или из внутреннего мира (напр., в этом смысле объектом знания может  быть  и
какой-либо минерал и "моя"  эмоция  гнева).  В  таком  случае  "объективный"
значит  принадлежащий  к  содержанию  знания,  исходящий  из  него   (напр.,
принуждение),  имеющий  познавательное  значение  в  отношении  к  нему,   а
"субъективный" означает исходящий из я и притом из той сферы его, которая не
имеет и не должна иметь отношения к  содержанию  знания.  Очевидно,  понятия
объективности в первом и во втором смысле относятся друг к другу как  вид  к
роду; чтобы различить их, мы будем называть два вида объективности, входящие
в объем родового понятия объективности, терминами: объективность внутреннего
опыта и объективность внешнего опыта.
   Рассматривая "Критику чистого разума", мы постараемся показать, что  Кант
не различал ясно двух проблем, заключающихся в этих понятиях, и вместо того,
чтобы исследовать проблему объективности вообще, был склонен  иметь  в  виду
преимущественно проблему объективности внешнего опыта. Мало  того,  смешение
проблем у Канта идет еще дальше. Уже из того, что объективность присуща  как
внутреннему, так и внешнему опыту,  видно,  что  проблема  объективности  не
может быть отождествляема с вопросом  о  том,  почему  одни  элементы  опыта
переживаются  как  мир  не-я,  а  другие  как  мир  я,  т.е.   с   проблемою
транссубъективной предметности и субъективности  переживаний.  Однако  Кант,
поставив  вопрос  об  объективности  и  имея  в   виду   собственно   только
объективность  внешнего  опыта,   сблизил   этот   вопрос   с   вопросом   о
транссубъективной предметности внешнего  опыта  так,  что  почти  невозможно
усмотреть различие между этими двумя совершенно разнородными проблемами. Это
смешение ему было тем легче сделать, что различие между внутренним и внешним
опытом как раз в этом вопросе для него почти отсутствовало: и я и  не-я,  по
его мнению, сами по себе непознаваемы, следовательно, и внутренний и внешний
опыт относятся к какому-то неизвестному предмету, к трансцендентальному X; а
потому, хотя никто не относит своего внутреннего опыта ни к какому предмету,
лежащему вне внутренней жизни, Кант этого различия между двумя формами опыта
не замечает и свое учение о трансцендентальном предмете  излагает  так,  что
его легко принять за учение о транссубъективной предметности.  Неудивительно
поэтому, что с Кантом случилось следующее: при решении поставленной проблемы
он  наткнулся  на  условия  объективности  вообще  (как  внешнего,   так   и
внутреннего опыта), но с помощью разных построений истолковал их как условия
трансцендентальной предметности; а так как  трансцендентальная  предметность
очень  похожа  на  транссубъективную,  то  Кант  и  не  занялся  специальным
рассмотрением   этого   последнего   вопроса.   Таким   образом,    проблема
транссубъективности внешнего опыта осталась совсем  не  решенною,  а  важные
открытия по вопросу об объективности были  искажены  примесью  искусственных
построений. Нечего и говорить, что сюда присоединяются еще все предвзятости,
обусловливаемые ложною предпосылкою о разобщенности между я  и  познаваемыми
вещами. Рассмотрим теперь подробнее весь этот процесс.
   Что Кант слишком мало обращал внимания на объективность внутреннего опыта
и почти исключительно занимался объективностью  внешнего  опыта,  это  видно
даже из примеров, приводимых им.  Описывая,  каким  образом  переживания  из
субъективных суждений восприятия превращаются в объективные суждения  опыта,
Кант говорит о таких суждениях, как "комната  тепла,  сахар  сладок,  полынь
горька"106, "воздух упруг", "когда солнце освещает камень, то он  становится
теплым", "прямая линия есть кратчайшая между двумя  точками"107,  "все  тела
делимы", "тела тяжелы"108; он говорит о превращении эмпирического созерцания
дома в восприятие дома, о  восприятии  замерзания  воды109,  о  субъективной
последовательности  актов  при  восприятии  частей  дома  и  о   необходимой
объективной последовательности актов восприятия лодки, плывущей по  течению,
о суждениях, устанавливающих причинную связь  между  теплотою  в  комнате  и
печью, между свинцовым шаром и ямкою на подушке, между стеклом  и  поднятием
воды над  горизонтальною  плоскостью110.  При  этом  он  вовсе  не  обращает
внимания на объективность внутреннего опыта. Он вовсе не  указывает  на  то,
что всякое утверждение, даже и такое, как "полынь горька" или  "части  этого
дома  следуют  друг  за  другом  так-то",  может  быть  объективным,   может
приобрести всеобщность  и  необходимость,  если  его  понять  как  выражение
внутреннего  опыта:  полынь  необходимо  горька  в  отношении   к   такой-то
чувственности такого-то субъекта, части дома необходимо  следовали  друг  за
другом в необходимом ряду таких-то, а не иных актов (движений глаз  и  т.п.)
моего восприятия дома. Можно было бы подумать,  что  Кант  не  упоминает  об
этом, так как считает само собою разумеющимся, что объективность внутреннего
опыта имеет такой же характер, как и объективность  внешнего  опыта.  Однако
это объяснение маловероятно. Во-первых, вопросы, возникающие  от  того,  что
переживания, не объективные в отношении к внешнему  миру,  дают  объективное
знание о внутреннем мире, слишком сложны и важны для того, чтобы можно  было
считать  излишним  упоминание  их.  В  особенности  непростительно  было  бы
намеренное умолчание о них для Канта,  который  многими  своими  выражениями
наводит на мысль, будто бы данные внутреннего опыта вовсе не могут  привести
к объективному знанию. Приводя примеры: "комната тепла, сахар сладок, полынь
горька",  он  прибавляет  в  примечании:  "я  сознаюсь,  что   эти   примеры
представляют такие суждения восприятия, которые никогда не  могут  сделаться
опытными суждениями, даже и через присоединение  рассудочного  понятия,  так
как они относятся только к чувству, которое всякий знает за субъективное и к
объекту  не  приложимое,  и,  следовательно,  никогда  не  могут   сделаться
объективными"111. Последовательность воспринимаемых частей  дома,  зависящую
от  воли  познающего  субъекта,  он   противопоставляет   как   субъективную
последовательности воспринимаемых положений лодки на реке, ни  одним  словом
не пытаясь разрешить всех  недоумений,  вызываемых  этим  сопоставлением112.
Иногда он прямо говорит об отношении восприятия к  субъекту,  как  с  чем-то
противоположном объективности113. Внутреннюю жизнь он нередко  характеризует
как "всегда изменчивый поток внутренних явлений" таким тоном, как будто и  в
самом деле она не может быть предметом объективного знания114.
   Приняв  все  это  в  соображение,  приходится  признать,   что   Кант   в
исследовании  понятия  объективности  действительно  чересчур   односторонне
сосредоточил свое внимание только на одном из видов объективности, именно на
объективности внешнего опыта, что неминуемо должно было печально  отразиться
на ходе его  исследования.  именно  чересчур  усложнить  содержание  понятия
объективности. И в самом деле,  как  мы  уже  говорили,  Кант  отождествляет
объективность знания не  просто  с  предметностью,  а  с  трансцендентальною
предметностью,   которая   по   существу   у   него   не    отличается    от
транссубъективности. Против  этого  отождествления  ничего  нельзя  было  бы
возразить,  если  бы  Кант  ограничился   первою   половиною   его,   именно
утверждением, что суждение признается нами объективным тогда,  когда  связь,
выраженная в нем, относится нами к предмету, т.е. сознается как  почерпнутая
из предмета. Нельзя не  согласиться  с  ним,  что  суждение,  имеющее  такой
характер, должно быть  всеобщим  и  необходимым:  "ибо  если  одно  суждение
согласуется с предметом, то  и  все  суждения  о  том  же  предмете,  должны
согласоваться между собою, так что объективное  значение  опытного  суждения
есть не что иное, как его  необходимая  всеобщность"115.  Единство  предмета
суждения ведет за собою и единство суждений: "ибо на каком основании  должны
бы были суждения других необходимо согласоваться с моим,  если  бы  не  было
единства в предмете, к которому  все  они  относятся,  которому  они  должны
соответствовать, а поэтому должны также  согласоваться  и  между  собою"116.
Отождествляя объективность суждения и всеобщность и необходимость  суждения,
Кант вместе с этим делает важное открытие, сильно подкупающее в  пользу  его
теории даже и  тогда,  когда  он  присоединяет  к  нему  свои  искусственные
построения. Он замечает, что суждение становится объективным, относится нами
к предмету только  в  том  случае,  если  к  содержанию  его  присоединяются
некоторые  определенные  нечувственные  элементы:  простая  ассоциация  двух
переживаний в моем  сознании,  напр.,  ассоциация  представления  о  солнце,
освещающем камень, с представлением о нагревании камня, не заключает  еще  в
себе материала для  объективного  суждения  об  отношении  между  солнцем  и
камнем117. Из этого  ассоциированного  материала  получится  объективное  по
отношению к солнцу и камню суждение только в том случае, если, напр.,  можно
будет сказать, что "солнце согревает камень",  т.е.  если  кроме  ассоциации
представлений окажется  налицо  причинная  связь  между  солнцем  и  камнем.
Исследуя признаки объективности суждения, т.е. отнесенности его к  предмету,
нужно помнить, как уже сказано,  что  переживания  внутреннего  опыта  могут
служить  источником  объективных  суждений,  т.е.  суждений,  отнесенных   к
предмету совершенно так же, как и переживания внешнего опыта. Суждение "гнев
помешал мне действовать обдуманно" имеет такой же объективный характер,  как
и суждение "солнце согревает камень" и также относится, сколько  бы  раз  ни
повторял я его, к одному и тому же предмету, именно к процессу моего  гнева.
При этом  особенно  важно  отметить,  что  гнев,  служащий  предметом  моего
объективного суждения, ни в каком смысле этого слова не сводится мною  ни  к
какому трансцендентальному предмету, равному X, и уж  во  всяком  случае  не
есть для  меня  транссубъективный  предмет.  Следовательно,  утверждая,  что
необходимое, т.е. объективное суждение есть всегда  суждение,  отнесенное  к
предмету, никоим образом нельзя еще утверждать,  будто  всякая  предметность
есть отнесенность к какому-то X, лежащему за пределами содержания опыта, или
что она должна быть транссубъективною. Между тем Кант утверждает именно  это
и,   следовательно,   сближает   проблему    объективности    с    проблемою
транссубъективной предметности так, что они сливаются в одно целое. В  главе
"О  синтезе  воспризнания  в  понятии"  Кант  говорит:   "Здесь   необходимо
столковаться  о  том,  что   следует   разуметь   под   выражением   предмет
представлений. Мы сказали выше, что сами  явления  суть  только  чувственные
представления, которые поэтому сами по себе не могут быть рассматриваемы как
предметы (вне способности представления). Что же тогда имеют в  виду,  когда
говорят о предмете, соответствующем познанию и, значит,  от  него  отличном?
Очевидно, этот предмет надо мыслить только как нечто, вообще X, так как  вне
нашего познания мы  не  имеем  ничего,  что  бы  мы  могли  противопоставить
познанию как нечто соответствующее ему"118.
   Правда, Кант  замечает,  что  всякое  состояние  сознания  можно  назвать
объектом, но не  эту  объективность  имеет  он  в  виду,  когда  говорит  об
объективности знания. "Хотя все, и даже всякое представление,  поскольку  мы
его сознаем, - говорит Кант, - может быть названо объектом, однако  значение
этого слова для явлений, не в том смысле, поскольку они (как  представления)
суть объекты, а в  том  смысле,  поскольку  они  только  обозначают  объект,
требует более глубокого исследования"119. В той же самой  главе  о  "Синтезе
воспризнания в понятии", в которой дано определение  предмета,  он  говорит:
"Все представления имеют как представления свой предмет, и могут  сами  быть
предметами других представлений в свою очередь.  Явления  суть  единственные
предметы, которые могут быть даны нам  непосредственно,  и  то,  что  в  них
непосредственно относится к предмету, называется созерцанием. Но эти явления
не суть вещи в себе, а только представления, которые в  свою  очередь  имеют
свой предмет, и этот предмет, следовательно, уже  не  может  быть  созерцаем
нами; поэтому мы будем называть его не эмпирическим, т.е. трансцендентальным
предметом ??Х". Казалось бы, здесь  Кант  различает  две  формы  объективных
предметов:  внутрисубъективную  и  транссубъективную,  однако   так   нельзя
толковать его; тотчас после этого он прибавляет:  "Чистое  понятие  об  этом
трансцендентальном предмете (который действительно во всех  наших  познаниях
всегда одинаково X) есть  то,  что  может  давать  всем  нашим  эмпирическим
понятиям вообще  отношение  к  предмету,  т.е.  объективную  реальность"120.
Значит,   пока   в   представлении    не    чувствуется    транссубъективная
принудительность, пока оно сознается как мое душевное состояние, хотя  бы  и
определенное не моим произволом, а другими моими  душевными  состояниями,  к
которым оно относится как  к  своим  объектам,  Кант  не  называет  еще  его
объективным. Это особенно ясно  видно  из  следующей  формулировки  проблемы
объективности, данной Кантом в доказательстве  второй  аналогии  опыта:  "Мы
имеем в себе представления, которые мы и можем сознавать в себе, но  как  бы
далеко ни простиралось это сознание, как бы точно и пунктуально оно ни было,
все-таки представления остаются  только  представлениями,  т.е.  внутренними
определениями нашей души в том или ином отношении времени. Каким же  образом
мы  приходим  к  тому,  что  придаем  этим  представлениям  объект,   к   их
субъективной реальности как модификаций еще какую-то объективную реальность?
Объективное значение не может состоять в отношении к  другому  представлению
(о том, что можно было бы назвать представлением о предмете), так как  тогда
снова является на сцену вопрос, как в свою очередь это представление выходит
из самого себя и приобретает еще объективное значение, кроме  субъективного,
которое присуще ему как определению душевного состояния"121.
   Итак, под объективностью знания Кант разумеет отнесенность  представления
к чему-то такому, что кажется находящимся за пределами субъекта как явления,
т.е. такой характер представления, когда в нем чувствуется транссубъективная
принудительность, хотя бы она и создавалась  только  закономерностью  самого
процесса познания. Вот почему мы говорим,  что  проблема  трансцендентальной
предметности чересчур  сближается  у  Канта  с  проблемой  транссубъективной
предметности, т.е. с вопросом, как возможно, чтобы представления  относились
мною к чему-то, что  не  есть  я?  А  так  как  проблема  трансцендентальной
предметности отождествляется с проблемою объективности и,  следовательно,  с
проблемою  всеобщности  и  необходимости  суждений,  то  ясно,   что   здесь
получается огромное накопление проблем и общее решение их должно заключать в
себе пробелы. Мы можем даже предсказать, что одна из таких  проблем,  именно
вопрос о транссубъективности внешнего опыта, совсем не будет решена. В самом
деле,  Кант  считает  все  переживания   целиком   душевными   определениями
познающего субъекта; отсюда не составляют исключения также  и  все  элементы
предметности, хотя бы она была трансцендентальною или  транссубъективною122,
при этих условиях решить вопрос о транссубъективности внешнего опыта  -  это
значит показать, каким образом  "мои"  представления  могут  сложиться  так,
чтобы казалось, что они заключают в себе транссубъективный предмет, хотя  на
самом деле они не содержат в себе ничего транссубъективного. Из сказанного в
первых трех главах ясно, что этой цели достигну