ие, зависит от исхода ситуации, мы перестаём доверять этой логике. Прекрасные мысли и обтекаемые фразы быстро забываются под давлением действительности. В философии теория истины выражается словами, но истина Айки-до состоит в действии, это теория, доказанная на практике. Физически применяя мусуби, мы развиваем более глубокое понимание не в разуме, а в сердце. С помощью кэйко и опыта мы учимся доверять его силе. Понятие "кэйко" означает практику или тренировку, но более глубокий смысл кэйко - это размышление и усовершенствование, возвращение к истоку и открытие реальности. Только изучая прошлое и оценивая его опыт, мы можем понять настоящее и очистить свой дух.
      Не испытав конфликта, мы не можем узнать гармонии. Если не давать ему оценки, конфликт не хорош и не плох. Это всего лишь противоположность гармонии и ступенька на пути к творчеству. Мы должны  подвергать сомнению свои представления, избавляясь от отрицательных суждений, так, чтобы отрицательный дух борьбы превратился в созидательный дух борьбы. Напряжение и давление тренировок Айки-до поднимает на поверхность этот дух, давая возможность его изучить и усовершенствовать. Когда мы обнаруживаем свои физические ограничения, это буквально заставляет нас задумываться над глубочайшим смыслом гармонии и бороться за достижение уровня сознания, который стоит выше нашего эго, ближе к Создателю.
      Небеса и ад - это настоящее. Своими действиями и своими мыслями мы создаем своё собственное небо или ад и свои миры. Одним из самых глубоких духовных символов религии синто является зеркало. Синтоисты верят, что, глядя в зеркало, мы должны видеть лик Бога как Творца, потому что лицо, которое мы видим, - это образ нашей собственной, личной реальности. Если это лицо улыбающееся, наш Бог - счастливый Бог, Бог любви. Но если в зеркале отражается лицо несчастья или ненависти, значит, на нас смотрит лицо ада. Физическая поза отражает дух, потому что они едины. Если мы не будем тренировать и очищать основу тела и разума, истина никогда не найдёт своего выражения и мы не сможем помочь обществу.
      Земля была создана с помощью огня и воды, и с помощью огня и воды она очищается. Такие естественные явления, как дождь, ветер и снег, очищают Землю и её атмосферу; вулканы и землетрясения восстанавливают её внутреннее равновесие. Естественные процессы очищают тело от всего лишнего и ненужного. Симптомы болезни - температура, опухоль и пот - это естественные методы, которыми пользуется тело для восстановления равновесия. Очищение - основа естественного образа жизни. Духовный мир и материальный не отделены, это только разные формы одной и той же реальности, каждая из которых оказывает влияние друг на друга. Чтобы действительно стать одним целым с Создателем и пережить сатори, мы должны следовать законам природы и очищать тело, сердце, дух и даже своё физическое окружение. Очищение - это активная молитва благодарности. Тело промывается; находящиеся в нём токсины вымываются путём очищения крови и кишечника с помощью соответствующей диеты, сна и энергичной физической активности. Окружающая среда поддерживается чистой и упорядоченной, свободной от вибраций негативных мыслей, слов и действий. Глубокий внутренний покой очищает сердце благодаря искренним стараниям осознать Бога, который и внутри нас и снаружи,  чтобы осознать живое море энергии, в котором мы движемся и которое движется в нас, и благодаря усилиям воплотить Его функции.
      Многие специальные церемонии и учения об очищении в Японии называются "мисоги". Мисоги удаляет наружный слой, снимает покрытие, вычищает пыль. Если ваши глаза закрыты, вы не можете видеть света. Если вы надели перчатки, вы не можете чувствовать земли. Мисоги очищает и совершенствует; оно открывает глаза и снимает перчатки. Лечебное голодание - это мисоги, медитация и молитва - это мисоги. Кэйко - это мисоги. Путь Айки-до - это путь сюге, борьбы изо дня в день, работа по совершенствованию и очищению качества жизни.
      Исходя из Единого, которое делится на два, последователь Каннагары верит, что все люди - прямые потомки богов. Весь мир - на самом деле одна семья. Происходя от ками, начинаясь в духовном мире энергии и продолжаясь в материальном мире материи, мужчина и женщина были рождены богами и созданы из их сущности. Каждый человек - это истинное дитя Бога, поэтому кровоток каждого человека - это Его кровоток; дух каждого человека - это Его дух. Рожденные Ками, мы возвращаемся к Ками после смерти, тело - это временный храм, где обитает дух Ками в материальном мире. Это представление выражено в китайском иероглифе для обозначения "человека" - хито, что означает "содержать свет Бога", а также в иероглифе для обозначения "тела" - ики мийя, что буквально означает "живая усыпальница". Точно так же, как кусок железа намагничивается под действием его электрической ориентации, любовь намагничивает каждую клеточку, каждый атом человеческого тела, и в него проникает свет Ками.
      Дар жизни, свет Бога несёт с собой глубокую ответственность. Ответственность, которая лежит на всём человечестве - шлифовать и очищать свой дух, чтобы яснее отражать окружающий мир, заботиться обо всем живом и защищать его. В синто существует понятие "рэйги", которое часто переводится как "вежливость" или "этикет", но значение этого слова намного шире. Рэй - это также термин, связанный с преклонением, он переводится как "Святой Дух"; ги значит "проявление". Преклоняться перед другим человеком - значит признавать эту ответственность и дух Ками в каждом человеке. По существу это означает, что, хотя мы и разные, истоки у нас одни. Наши тела разные, но дух один и тот же. Наши функции разные, и тем не менее мы разделяем одну и ту же ответственность перед Богом. Для последователя Каннагары это естественная ответственность, которую  он принимает  с благодарностью и радостью.
      Заканчивая этот небольшой экскурс по самому древнему Японскому религиозному учению, сейчас мы рассмотрим как повлияли на это учение, а также на сам уклад жизни японского народа, такие направления философской мысли как буддизм и конфуцианство.
      Будучи закрытой для мира до 1853 г. Япония на протяжении 6-9 в.в. интенсивно вбирала в себя культуру с материка: в области политики - государственное устройство и церемониал, основанный на конфуцианских положениях (из Китая); в области идеологии - буддизм (из Индии, через Китай). 
       Буддизм - одна из самых древних трех мировых религий. Он "старше" христианства на пять веков, а ислам "моложе" его на целых двенадцать столетий. В общественной жизни, культуре, искусстве многих азиатских стран буддизм сыграл роль не меньшую, чем христианство в странах Европы и Америки. Более двух с половиной тысяч лет назад его возвестил людям Шакьямуни (отшельник из племени шакьев). В любой посвящённой буддизму книге вы найдёте основанный на религиозной традиции рассказ о жизни странствующего проповедника Сиддхартхи, прозванного Шакьямуни и назвавшего себя Буддой (санскр. buddha), что означает "просветлённый высшим знанием", "осенённый истиной".
      После бесконечного множества перерождений, накапливая в каждом из них добродетели, Будда явился на землю, для того чтобы выполнить спасительную миссию - указать живым существам путь избавления от страданий. Он избрал для своего воплощения образ царевича Сиддхартхи из знатного рода Готама (отсюда его родовое имя - Готама). Род этот входил в племя  шакьев, жившее за 500 - 600 лет до н. э. в долине Ганга, в среднем его течении.
      Как и боги других религий, Будда не мог появиться на земле, подобно другим людям. Мать Сиддхархи - жена правителя шакьев Майя - увидела однажды во сне, что к ней в бок вошёл белый слон. Через положенное время она родила младенца, покинувшего её тело также необычным путём - через подмышку. Немедленно изданный им клич услышали все боги Вселенной и возрадовались приходу того, кому удастся пресечь страдания бытия. Мудрец  Асита предрек новорождённому свершение великого религиозного подвига. Младенца назвали Сиддхартхой, что значит "выполнивший своё назначение".
      Повелитель шакьев Шуддходана не желал сыну религиозной карьеры. Он окружил ребёнка роскошью,  скрывая от него все теневые стороны жизни, дал ему блестящее светское воспитание, женил на прелестной девушке, которая вскоре подарила ему сына.
      Но однажды, во время прогулки по городу, Готама встретил покрытого язвами больного, сгорбленного годами, дряхлого старика, погребальную процессию и погружённого в раздумья аскета. Так он узнал о неизбежных для живых существ страданиях. И в ту же ночь он тайком покинул дворец, чтобы в отшельничестве искать путь, ведущий  к избавлению от страданий.
      В течение семи лет он безрезультатно предавал истязаниям свою плоть и размышлял над текстами священных книг жрецов-брахманов. И лишь перестав голодать и отказавшись от ложных премудростей, Готама путём внезапного озарения, достигнутого долгим глубоким созерцанием, открыл путь к спасению. Это случилось на берегу речка Наиранджаны, в местечке Урувилва, в теперешнем Бодхгае (штат Бихар). 
      Постижение Готамою озарения, согласно традиции, ознаменовалось открытием "Цепи Причинности" (двенадцать Нидан).  Проблема,  мучившая его многие годы,  нашла разрешение. Размышляя от причины к причине, Готама дошёл до источника зла:
      
      
       12.  Существование  есть страдание,  ибо в нём заключены старость, смерть и тысяча страданий.
       11.  Я страдаю, потому что я рождён.
       1О. Я рождён, потому что принадлежу миру бытия.
       9.  Я рождаюсь, потому что я питаю в себе существование.
       8.  Я питаю его, ибо я имею желания.
       7.  У меня есть желания, ибо я имею чувствования.
       6.  Я чувствую, ибо я соприкасаюсь с внешним миром.
       5.  Это соприкосновение производится действием моих шести чувств.
       4.  Мои  чувства  проявляются, ибо, будучи  личностью, я противопоставляю себя безличному.
       3.  Я - личность,  ибо я имею сознание, пропитанное сознанием этой личности.
       2.  Это сознание создалось вследствие моих прежних существований.
1. Эти существования омрачили моё сознание, ибо я не знал.

      Принято эту  двеннадцатиричную  формулу  перечислять  в  обратном порядке:
      
       1.  Авидья (омрачённость, невежество).
       2.  Самскара (карма).
       3.  Вижнана (сознание).
       4.  Кама - рупа (форма, чувственное и не чувственное).
       5.  Шад-аятана (шесть трансцендентальных основ чувств).
       6.  Спарша (соприкосновение).
       7.  Ведана (чувствование).
       8.  Тришна (жажда, вожделение).
       9.  Упадана (влечение, привязанности).
       1О. Бхава (бытие).
       11. Джати (рождение).
       12. Джара (старость, смерть).
       
      Итак, источник  и  первопричина  всех  бедствий  человечества в омрачённости, в невежестве. Отсюда  яркие  определения  и осуждения Готамою  именно  невежества. Он утверждал, что невежество есть величайшее  преступление,  ибо оно является причиной всех человеческих страданий, заставляя нас ценить то, что недостойно  быть  ценным, страдать  там,  где  не должно быть страдания,  и,  принимая иллюзию за реальность,  проводить нашу жизнь в погоне за  ничтожными  ценностями, пренебрегая  тем,  что в действительности является наиболее ценным,  - знанием тайны человеческого бытия и судьбы.
      Свет, который мог рассеять эту тьму и избавить от страдания, был явлен Готамою Буддою как знание Четырёх благородных истин:
      
       1. Страдания воплощённого бытия, проистекающие из постоянно возобновляющихся рождений и смертей.
       2. Причина этих страданий в омрачённости, в жажде самоудовлетворения  в земных присвоениях, влекущих  за собою непрекращаемость повторного, несовершенного бытия.
       3. Прекращение страданий заключается в достижении состояния просветлённого вмещения и тем самым создании возможности сознательного приостановления кругов бытия на Земле.
       4. Путь к прекращению этих страданий состоит в постепенном усилении элементов, направленных на совершенствование для уничтожения причин бытия на Земле и приближения к великой Истине.
      
      Путь к этой Истине разделён был Готамой на восемь ступеней:
      
       1. Правильное распознавание (что касается закона причинности).
       2. Правильное мышление.
       3. Правильная речь.
       4. Правильное действие.
       5. Правильная жизнь.
       6. Правильный труд.
       7. Правильная бдительность и самодисциплина.
       8. Правильное сосредоточение.
       
      Человек, проводящий в жизни  эти положения, освобождается от страданий земного бытия, являющихся следствием невежества,  желаний и вожделений. Когда это освобождение осуществлено, достигается Нирвана.
      Что есть Нирвана? "Нирвана есть качество вмещения всех действий, насыщенность всеобъемлемости.  Трепетом озарённости притекают истинные знания.  Спокойствие есть лишь внешний признак, не выражающий сущность состояния". Согласно современному  нам пониманию, Нирвану можно определить как состояние  совершенства всех элементов и энергий индивидуальности,  достигших  наивысшей  интенсивности,  доступной  в данном космическом цикле.
       Готамой Буддой  также  указаны  десять  великих  препятствий, названных оковами:
      
       1.  Иллюзия личности.
       2.  Сомнение.
       3.  Суеверие.
       4.  Телесные страсти.
       5.  Ненависть.
       6.  Привязанность к Земле.
       7.  Желание наслаждения и успокоения.
       8.  Гордость.
       9.  Самодовольство.
       1О. Невежество.
       
      Для достижения высшего знания необходимо порвать все эти оковы.
      В буддизме разработаны до мельчайших деталей подразделения чувств и побуждений умственного процесса, как препятствий и способов развития для облегчения самопознания  путём тренировки ума и размышления над каждым предметом во всех  деталях. Следуя этим путём самопознания, человек, в конечном результате,   приходит  в знанию истинной действительности,  то есть видит истину, как она есть. Это есть метод, применяемый   каждым   мудрым   учителем   для   развития   умственных способностей ученика.
      Проповедуя Четыре благородные истины и Благородный Путь,  Готама, с  одной  стороны,  порицал  физическое  умерщвление  плоти аскетами и распущенность чувств,  с другой - указывал на Путь восьми ступеней как на путь гармонизации  чувств  и достижения шести совершенств Архата: сострадания,  нравственности,  терпения,  мужества,  сосредоточения  и мудрости.
       Будда особенно  настаивал  на  вмещении  учениками  понятия пар противоположений, или двух крайностей, ибо познание действительности достигается лишь путём сопоставления пар противоположностей. Если ученик  не  мог осилить  этого,  Будда  не приобщал его к дальнейшему знанию, ибо это было бы не только бесполезно, но даже вредно. Вмещение этого понятия облегчалось усвоением принципа относительности. Будда утверждал относительность всего сущего, указывая на вечные изменения в природе, на непостоянство всего в вечно стремящемся  к совершенствованию потоке бытия беспредельного. Насколько он был верен этому принципу относительности, можно видеть из следующей притчи.
      "Представьте себе, - сказал Благословенный однажды своим последователям, - человека, отправившегося в дальний путь, и который был остановлен широким разливом воды. Ближайшая сторона этого потока была полна опасностей и угрожала ему гибелью, но дальняя была прочна и свободна от опасностей. Не было ни челна,  чтобы переехать поток, ни моста, перекинутого на противоположный берег. И представьте себе, что этот человек сказал себе:  "Истинно, стремителен и широк этот поток, и нет никаких средств, чтобы перебраться на другой берег (Нирвана). Но если я соберу достаточно тростника, ветвей и листьев и построю из них плот, то,  поддерживаемый  таким  плотом  и  работая усердно руками и ногами,  я переберусь в безопасности на противоположный берег". Теперь предположим,  что  этот  человек поступил согласно своему намерению и, построив плот,  спустил его  на  воду  и,  работая  ногами  и  руками, безопасно добрался до противоположного берега.
      И вот, перебравшись и достигнув противоположного берега, предположим что человек этот скажет себе: "Истинно, большую пользу сослужил мне этот плот, ибо с его помощью, работая руками и ногами, я безопасно  перебрался на этот берег. Предположим, что я взвалю плот себе на голову или плечи и так продолжу мой путь!"
      Сделав так,  правильно  ли поступит человек со своим плотом?  Как думаете вы, ученики мои?
      В чём же будет правильное отношение человека к его плоту?
      Истинно, этот человек должен сказать себе: "Плот этот сослужил мне большую пользу, ибо, поддерживаемый им и работая ногами и руками, я безопасно достиг дальнего берега (Нирваны). Но предположим, что я оставлю  его на берегу и продолжу свой путь!" - Истинно,  этот человек поступил бы правильно по отношению к своему плоту.
      Точно так же,  о ученики, предлагаю и я вам моё Учение именно как средство к освобождению и достижению,  но  не  как  постоянную собственность.  Усвойте эту аналогию Учения с плотом.  Дхарма (учение) должна быть оставлена вами, когда вы переберётесь на берег Нирваны".
      Здесь мы видим, как мало значения придавалось Благословенным всему в этом мире относительности, иллюзии, или Майи. Именно всё, даже учение самого Будды, рассматривалось как имеющее условную, преходящую и относительную ценность. Также в этой притче подчеркивается, что всё достигается лишь человеческими руками и ногами. Именно, учение будет действенным, лишь если личные усилия и личный труд будут положены.
      Также Готама учил никогда не отвечать злом на зло, ненавистью на ненависть.
      "Никогда ненависть  не  уничтожалась  ненавистью,  лишь  доброта прекращала её, таков вечный закон".
      "Он оскорбил меня,  он отяготил меня, он злоупотребил своею силою, он обокрал меня;  в тех,  кто питает подобные мысли,  гнев никогда  не будет утешён".
      "Если человек  обсуждает  недостатки ближних  и всегда склонен к обидам, его собственные страсти будут расти, и он далёк от уничтожения страстей".
      "Есть такие, которые не знают о необходимости самообуздания; если они сварливы, мы можем извинить их поведение. Но те, кто знает, должны научиться жить в согласии".
      "Если человек найдет мудрого друга, ведущего праведную жизнь, постоянного по природе своей, он может  жить  при  нём  счастливый  и заботливый,  преодолевая  все  опасности. Но с глупцами не может быть дружбы. Лучше человеку быть одному, чем жить с людьми, преисполненными самости, тщеславия, упрямства и преданными спорам".
      Ещё одним важным моментом в Учении Будды было раскрытие такого важного закона бытия, как карма.
      "То, что  я называю кармой, есть лишь мысль, ибо, поразмыслив, человек действует телом, словом и разумом". Карма создаётся мышлением. "Нет никакой заслуги тому, кто даёт золото, думая, что даёт камень". Именно  мышление  придаёт  человеку  моральную  ценность, изменяемую поступками в ту или иную сторону.
      Доброе действие выявлено и завершено. И хотя его уже нет, тем не менее, последствие существует. В  данный момент действия происходит определенное  сочетание  дхарм  в  потоке  этого  человека. В этом заключается неуничтожаемость поступка. Таким образом, к понятию чисто механическому причины и следствия   буддизм  прибавляет ещё ответственность. Одна из таких комбинаций агрегатов, которую мы называем индивидуумом, унижена  или возвышена действиями предшествовавшей комбинации, с которой она солидарна. "Я не учу ничему другому, как только карме".
      Та настойчивость, которую проявил Будда, чтобы внушить своим ученикам сознание  моральной  ответственности, вытекающей из закона кармы, доказывает, что в этом заключался фактор первичной Истины, самодовлеющей и абсолютной, Истины, которая должна руководить всеми поступками  человека. "Сомневаться в моральной мощи поступка - значит закрывать глаза на очевидность".
      "Все существа  имеют свою карму. Они  наследники