ихся   органических
связей   и   обессмысливания   связей
смысловых.  То,  что  было  до  этого
мира, и  то, что может - в результате
роковой  ошибки   -  наступить  после
него, исключает  существование  чело-
века. И поэтому наше будущее "в наших
руках".
  Почему  Вернадский   -  современный
мыслитель?
  Если     под     классикой     (или
классическим)     понимать      нечто
завершенное  и   самодостаточное,  то
нужно признать,  что Вернадский  - не
классик.   Его    мысли   отнюдь   не
завершены и  не самодостаточны. Но не
в том  смысле, что он не успел что-то
написать или  не смог навести порядок
в написанном,  а в  том, что  все, им
сказанное,  живо,   т.е.   нами   еще
высказывается.   Поэтому   Вернадский
нуждается в  нас точно  так же, как и
мы в  нем. Именно это и означает, что
Вернадский   современный   мыслитель.
Ведь классические  произведения могут

                                  261

прекрасно обходиться  без того, чтобы
о них  сейчас и здесь думали и что-то
в них понимали. Мы в них нуждаемся, а
они в нас нет.
  Вернадский,    как    и    положено
современному  мыслителю,   отличается
особым  подходом   к  истине.  Он  не
спрашивает,  что   есть  истина.   Не
пытается он  и  разрешить  загадку  о
том, кто  персонально или какая соци-
альная  группа  положила  ее  в  свой
общественный      карман.       Более
существенным является для Вернадского
другой  вопрос:   где  мы   находимся
тогда, когда  мыслим, действуем, ищем
истину? Здесь  у ученого нет сомнений
- конечно  же,  в  биосфере.  Это  то
целое, которое мы изменяем, становясь
тем самым частью другого целого, т.е.
находясь  на   пути  от   биосферы  к
ноосфере.
  В.И.Вернадский знал,  что мы  давно
уже живем в искусственном мире. И нам
никак  нельзя  забывать  о  том,  что
двери, ведущие из мира искусственного
в мир естественный, не заперты. В эти
незапертые  двери  нам  является  (по
крайней мере,  может явиться) то, что
мы  по  привычке  называем  Космосом.
Всем  нам   нужно  учиться  жить  под
знаком  космической  взаимосвязи  су-
щего,  под   знаком  единого   Логоса
природы. Как  современный  мыслитель,

262

Вернадский  восстановил  классические
традиции    русского    космизма    в
объяснении мира.































                                  263




 Глава V. Интуиции русского космизма



              1. Космос

  Русский    космизм     возобновляет
интуицию обитаемости  и  обживаемости
мира. Эта интуиция результат прививки
Востока     христианскому     Западу.
Переболели  "Востоком"  и  в  России.
"Человек..., -  писал Циолковский,  -
зависит   от    судьбы   вселенной...
Поэтому  всякое   разумное   существо
должно проникнуться  историей Вселен-
ной".
  Вот  были   греки.  И  был  космизм
греков.  То  есть  что  было?  Что-то
параноидальное. В  чем? В бесконечном
заглатывании иного,  в  готовности  к
тому,     чтобы      проглотить     и
бесконечность.  И   это  греки.   Это
космизм,    склонный    к    полноте.
Прожорливость  ненасытного   космизма
греков   оставила   метку   на   теле
европейца.  Я  не  думаю,  что  греки
параноики,  хотя   они,   видимо,   и
параноики.  Мне   кажется,  что   они
Европу  заразили   космизмом.  Европа
переболела и  вылечилась. А Россия не

264

вылечилась.    Она    больна    новым
язычеством.
  Вот Платон. Он язычник. У него, как
у   пьяного,   мир   двоился.   А   у
Аристотеля  не   двоился.  Аристотель
трезвенник. Он отрезвил Платона. Но и
тот, и  другой понимали, что если мир
один, то в нем что-то можно доказать.
Это мир  доказательности. Если  же их
два, то  от  доказательства  в  одном
всегда можно  укрыться в другом. Либо
в мире  ничего нельзя  доказать и  он
живой, либо  он мертвый  и в  нем все
можно доказать. Это уже идея русского
космизма.
  Интуиция обитаемости и обживаемости
мира ведет к необходимости различения
истории и  космоса.  Космизм  русской
мысли имеет простой смысл. Во-первых,
это мир,  озаряемый светом,  т.е. тот
мир, в котором нельзя отличить свет и
зрение, то  "чем" и  то, "что". И для
того, и  для  другого  вводится  одно
обозначающее слово.  "Свет  и  зрение
сродни",  -   отмечает   А.Афанасьев.
"Нельзя  увидеть  без  глаз,  но  нет
ничего, что  можно было  бы увидеть и
без света"1.

____________________
1 Афанасьев А.  Поэтические воззрения
  славян на  природу. М., 1865. Т. 1.
  С. 148.

                                  265

  Во-вторых, это  дистанцирование  от
истории.  Историю  нельзя  обжить  по
определению, ибо  она не имеет конца.
Бесконечная история  делает возможной
личность,   то    есть   то    особое
состояние, в  котором начинается  все
сначала, с  нуля. Отсчет идет от себя
ставшего.  А   это  значит,   что   в
становящемся  мире   всегда  найдется
место для личности. Космос - это мир,
в котором  нет места личности. Он дан
всеми своими  частями в уже собранном
виде, и  поэтому  в  нем  нет  такого
провинциального  уголка,   в  котором
что-то творится из ничего.
  Для  того,   чтобы  поместиться   в
безместном      мире,      необходимо
человеческое       зацепить        за
универсальное, за  то, что  уже есть.
Отсчет идет  от мира и традиций, а не
от суверенного  "Я могу".  Личность -
принцип   истории   (выдуманного   ее
конца), человек - принцип космоса (не
мной    придуманного).    Современная
культура помнит о личности, но забыла
о  человеке.  Космос  восстанавливает
эту память,  напоминая,  что  человек
живет на  Земле, которая  вступила  в
брак с небом.





266

               2. Дом

  Славянский    мир     первоначально
означал   "мир    семейный,    тишину
домашнего жилища,  а вселенная  наме-
кает на водворение (вселение) семьи у
домашнего очага, под родным кровом"2.
Мир, вселенная,  дом,  жилище  -  это
сущности одного  уровня. Обживая мир,
мы образуем пространство встречи этих
слов. Продолжая тянуть ниточку мысли,
высказанной А.Афанасьевым, мы вытянем
и понимание  соразмерности устройства
дома   и    космоса.   По   народному
воззрению,  небо  -  терем  божий,  а
звезды - от взирающих оттуда ангелов.
"Эпическая поэзия...  дает прекрасное
изображение   космоса    теремом,   а
небесных  свечек   -  обитающих   там
семьей"3.
  Земля -  храм, где живут люди, Небо
- храм, где живут Боги. Небо, если на
него смотреть  стоя  на  Земле,  т.е.
глазами      смертного      человека,
представляется    куполом,    сводом.
Вверху -  небо, внизу - Земля. Вверху
то  же,   что  и   внизу,  ибо   верх
опирается на  низ. Небо  и земля  об-
разуют брачный союз. "Выражение: мать
сыра   земля    -   означает    землю
____________________
2 Афанасьев А. Указ.соч. С. 114.
3 Там же. С. 115.

                                  267

увлажненную, оплодотворенную дождем и
поэтому  способную  стать  матерью"4.
Вообще     греческое      "вселенная"
происходит  от  "дом,  обитель".  Это
отождествление   досталось   нам   от
человека,   прекратившего    бег    в
бесконечность;   остановившись,    он
понял, что  вселенная - его дом. Этим
человеком был крестьянин.
  "Горожане  -  жители,  а  селяне  -
души"5.  Эта   поговорка,  записанная
В.Далем,  намекает   на  преимущество
селянина перед  горожанином.  В  силу
каких-то необъясняемых причин селянин
выгодно отличается от горожанина, и в
знак этого  отличия ему даровано быть
душой,  а   горожанину  указано  быть
просто жителем. Душа - это "жизненное
существо  человека"   и  вообще,  как
поясняет  словарь   русского   языка,
всякого живого существа.


             3. Интуиции

  Тема космизма  появляется в русской
философии   при   обсуждении   самых,
казалось   бы,    земных    вопросов.
____________________
4 Там же. С. 129.
5 Даль  В.  Толковый  словарь  живого
  русского языка.  М., 1978. Т. 1. С.
  504.

268

Например, то, что я вожу сейчас пером
по бумаге,  есть космическое событие.
Почему?  Потому   что  в   мире  осу-
ществился   разрыв   между   природой
производящей        и        природой
произведенной.  Ближайшим  следствием
этого  разрыва   стала   "космическая
болезнь".  И   когда  в  нашей  жизни
происходят   такие   вещи,   которыми
преодолевается  разрыв  между  natura
naturata и  natura naturans, тогда мы
излечиваем  себя   от  этой  болезни.
Разорванность мира  преодолевается  в
момент рождения человека. И поэтому с
его   рождением   зарождается   новая
вселенная.
  П.Флоренский,   развивая   эту   же
мысль, делает  странный вывод  о том,
что космос  ограничивается или  почти
ограничивается биосферой,  и всем нам
нужно  всматриваться   в  жизнь   как
космическую категорию.  Для чего? Для
того, чтобы  увидеть то,  что  нельзя
увидеть через  щель субъект-объектной
дуальности. Иными  словами,  в  самом
общем виде  "русский  космизм"  можно
определить в  качестве такой  системы
взглядов,   в   которой   предпринята
попытка обойти  проблему  гносеологи-
ческой  разъединенности   субъекта  и
объекта (сознания и мира) и взглянуть
на сущее  со стороны  их изначального
онтологического тождества.  Понимание

                                  269

этого тождества отличает Булгакова от
Бердяева, а их обоих - от Н.Федорова.
Но в данной работе я не буду касаться
существа этих  отличий, также  как не
буду затрагивать  и  вопрос  о  связи
русского космизма  с  метафизическими
исследованиями   позднего   Фихте   и
позднего Шеллинга, равно как не будет
рассматриваться и  связь с традицией,
идущей от Я.Беме и Баадера.
  В XX  веке, т.е.  на наших  глазах,
произошло    событие,    в    котором
опустынивание  земли  совместилось  с
опустошением человека.  Это  событие,
именуемое    "Экологией",    известно
сегодня всем.  Но  структура  пути  к
опустошению человека  осознавалась  и
обозначалась    философией     давно.
Правда, в  разных словах  и  теориях.
Например,   европейская   философская
мысль второй половины ХIХ в. и первой
половины ХХ в. постоянно напоминала о
том, что  нет такого  "предмета", как
человек  (Кьеркегор,  Гуссерль),  что
людьми    не    рождаются    каким-то
натуральным рождением,  а  становятся
(Маркс).  А   вот   станет   ли   кто
человеком или  не станет  -  это  еще
вопрос. Никто  никаких гарантий  дать
нам не может (Ницше). Все мы и всегда
- лишь  "существование", которому  не
достает  "сущности"   (Сартр).  Иными
словами, есть  опасность, что человек

270

может забыть  о том,  что он человек,
используя тем  временем свою сущность
для        обслуживания        своего
существования;  подменяя  бытие  тем,
что он может просто иметь (Фромм).
  Европейская               философия
концептуализировала  представление  о
связи  человеческой  жизни  с  жизнью
космического  целого  в  тот  момент,
когда  развитие   естественнонаучного
знания, наложившее свою печать на всю
человеческую культуру, поставило идею
связности   мирового    целого    под
сомнение. Шопенгауэр,  Бергсон, Тейяр
де   Шарден    и   другие   философы,
неудовлетворенные   разрывами   между
жизнью   и   разумом,   человеком   и
космосом,   стремились   восстановить
утраченное   понимание    целостности
бытия.  Ими   возрождалась  мысль   о
полном взаимодействии  субстанций как
необходимом   условии   существования
человека.  На   опасные   последствия
опустошения   природы,   поставленной
человеком   на   "постав",   указывал
Хайдеггер.
  Аналогичные  проблемы  занимали  не
последнее     место     в     истории
общественной и философской мысли Рос-
сии. Еще в шестидесятые годы прошлого
века Достоевский  призывал  судить  о
человеке не потому, что он есть, а по
тому,  кем   он   хотел   бы   стать.

                                  271

Н.Страхов, "рассматриватель  жизни  и
нравов" России,  с удивлением писал в
1811  году   о  том,   что  на  место
суеверий  прежних   веков  пришла  не
долгожданная   научная    истина,   а
"чудище неверия"6.  Если прежде  люди
имели "тысячи ложных богов", то нынче
они "не  признают и  единого  бога"7.
Ощущение непреднамеренного  обмана со
стороны прогресса,  подсовывающего не
лестницу к раю, а "цепь, протянутую к
самому аду  ничтожества"8,  оказалось
не таким уж и беспочвенным.
  История, как  заметил Эрн, катилась
от   Канта   к   Круппу.   К.Аксаков,
И.Киреевский   и   А.Хомяков   упрямо
твердили о  том, что  "душа  у  людей
убывает",  что   грядет  "пустодушие"
человека.     Исторический      разум
"импровизируется",  говорил   Герцен,
требуя объяснить ему, почему верить в
бога смешно,  а верить в человечество
не  смешно;   почему   надеяться   на
царство небесное  глупо, а упование о
земном   блаженстве   умно.   Человек
достиг предела  своей некосмичности в
автоматизме действия  искусственного.
Как   бы    подхватывая   эти   слова
____________________
6 Страхов Н.Н.  Рассматриватель жизни
  и нравов. Спб., 1811. Ч.2. С. 11.
7 Там же. С. 12.
8 Там же.

272

Бердяева, Розанов  призывал  к  бунту
против того,  что унижает естество, а
С.Трубецкой советовал, несмотря ни на
что, держать  внутри  себя  собор  со
всеми.
  Земное,       слишком        земное
человечество.  Вместо   того,   чтобы
держать собор со всем миром-космосом,
оно  поступает   на  "содержание"   к
случайностям прогресса.
  Для  того,   чтобы  с   наименьшими
затратами  живого  труда  производить
наибольшее    количество    "мертвых"
предметов,    требуются    наука    и
технология.   В    ХIХ   в.   Россия,
перекрестившись, пустилась в плавание
по   океану   научно   организованных
технологий. Мерная  поступь к острову
гуманизма опиралась  не на  ум, а  на
мускулы    природы     и    человека.
Демонстрация            плодоносности
"мускульной технологии"  не могла  не
очаровать     сознание      передовой
российской интеллигенции, усматривав-
шей  в  этом  движении  универсальное
пространство           преобразований
несовершенных  человеческих   масс  в
союзе совершенных личностей.
  В то  же время  в  России  начинают
разрушаться   социальные   структуры,
символом  которых   была  община,   и
возникают  новые   социальные  связи,


                                  273

символом  которых   стало   формально
организованное общество.
  Обе  эти   тенденции  строились  на
целенаправленном  и   систематическом
превращении  знания   в  силу.   Пре-
вращенное    знание,    т.е.    сила,
порождает и  воспроизводит упрощенный
образ мира.  Чем проще,  тем ближе  к
истине.   Благодаря   этой   идее   и
основанных на  ней  действиях  явился
ранее   невиданный   порядок   вещей.
"...Мир сделался  машиной", а человек
"как будто в нем пружиной"9.
  Если знание  стало силой, то уже не
надо  спорить   о  том,   "машина  ли
сделалась миром"  или  "мир  сделался
машиной".  Важно   не   оказаться   в
положении  тех   былинных  богатырей,
которые, полагаясь  на свою силу, вы-
звали   на    бой   силу   нездешнюю,
небесную10.  Разрубит  витязь  своего
соперника пополам, а на его месте уже
двое, и  оба живы. Побьет двоих, а их
уже  четверо,   и  земная  логика  не
срабатывает.  Не  выдержали  богатыри
состязания и окаменели.
  На   фоне    этого   образа-символа
вырастает   понимание   "любомудрами"
того  направления,  в  котором  стало
____________________
9 Дьячков С. Деньги. М., 1841. С. 24.
10   Буслаев Ф.И. Русский богатырский
  эпос. Воронеж, 1987. С. 46.

274

развиваться  превращенное   знание  и
основанная  на  нем  цивилизация.  На
фоне  этого  же  образа  рассматривал
перспективы    развития    науки    и
К.Э.Циолковский.  "...Как   наука  не
старайся, природа все время ставит ей
новые  и   новые  задачи   величайшей
сложности!   ...Выходит,   что   либо
человек не  дорос до  решения  такого
рода проблем,  либо природа  хитрит с
ним, боится  его, как  бы он не узнал
более, чем  то положено  по уставу. А
об этом  уставе  мы  тоже  ничего  не
знаем. Опять  "темно в  облацех". Вы-
ходит,    что    мы    стоим    перед
непроглядной стеной неизвестности"11.
  Когда сила  заменяет ум,  а решение
одной проблемы  порождает две  новые,
тогда люди  либо меняют  логику своих
действий, либо  "окаменевают". Рискуя
"окаменеть", человеческая цивилизация
бросается  из  одной  технологической
волны в  другую. Но  не искусственным
порядком     вещей,      "мускульной"
технологией, а  органическими связями
целого держится  тот мир,  в  котором
живут   люди.    В   горизонте   этих
смыслоразличений  и   альтернатив   в
____________________
11   Чижевский      А.Л.       Теория
  космических эр  // Циолковский К.Э.
  Грезы о  земле и  небе. Тула, 1986.
  С. 421.

                                  275

середине  ХIХ  в.  возникает  феномен
русского космизма.


           4. Три течения

  В русском  космизме выделяются  три
течения:          естественнонаучное,
религиозно-философское и  поэтически-
художественное. В естественно-научной
форме   идеи   космизма   развивались
Н.А.Умовым,           В.И.Вернадским,
К.Э.Циолковским,        Н.Г.Холодным,
А.Л.Чижевским. В  трудах этих  ученых
осознается потребность  в  разработке
новой картины мира.
  Существуют, по  крайней  мере,  две
точки зрения на мир. Для одной из них
мир есть  космос, для  другой  -  мир
есть история.  Если мир  космос, то в
нем (с ним) уже все было и круговорот
событий не оставляет человеку надежду
на будущее.  Если мир - история, то в
этом мире  еще не  все явлено  и есть
надежда  на   будущее.  Для   древних
греков мир  был космосом,  для первых
христиан  -   историей.   В   русском
космизме  возрождается  космоцентризм
древних греков.  Но отправной  точкой
этого  возрождения   выступает   опыт
историцистского             сознания,
оставляющего     возможность      для


276

свободного     доопределения     мира
человеком.
  Для того,  чтобы  изменить  картину
мира,    постулирующую    случайность
человеческого     существования     в
структуре   космических    процессов,
необходимо,   писал   В.И.Вернадский,
ввести жизнь  в самую основу космоса,
в  атомы.  Идея  "атомарности  жизни"
созвучна  синтетической  тенденции  в
развитии науки  и по  своему существу
корреспондирует с  представлениями  о
целостности   природы,   развиваемыми
отечественной      школой       есте-
ствоиспытателей второй  половины  ХIХ
в. (В.В.Докучаев, А.И.Воейков и др.).
  Религиозно-философское  направление
русского  космизма   связано   прежде
всего  с  именем  Н.Ф.Федорова.  Язык
Федорова самобытен  и экстравагантен.
Не придираясь к экстравагантности его
языка, мы  можем  увидеть  напряжение
мысли,     обеспокоенной      судьбой
человека,   вовлеченного    в    ритм
бесконечного   становления   истории.
Если  всякое   настоящее  оказывается
всего лишь  ступенькой к будущему, то
вереница  этих  ступенек  никогда  не
закончится, история  не совершится  и
останется  бесконечно  несовершенной.
История   имеет   смысл,   если   она
конечна,  т.е.   выполняется.  Только
конечное обладает  полнотой.  В  этом

                                  277

смысле  конечен   космос.  Для  того,
чтобы увидеть "космос" истории, нужно
соскочить  со   ступенек   прогресса,
превращающего  настоящее  в  средство
для   будущего,   т.е.,   по   словам
Н.Ф.Федорова, воскресить  все, когда-
либо жившее,  и победить  смерть  как
условие    бесконечного     прогресса
истории. Смерть - проблема истории, а
не космоса.
  Поэтически-художественное
направление   в    русском   космизме
представлено            В.А.Левшиным,
С.Дьячковым,           В.Ф.Одоевским,
А.В.Сухово-Кобылиным. В  нем отражены
поиски связей между истиной и смыслом
человеческого  существования.   Связи
бытия,   реализующие   смысл   бытия,
составляют     "космос"      истории.
Понимание      космичности      жизни
характерно и  для Ф.М.Достоевского, и
для