Страницы: -
1 -
2 -
3 -
4 -
5 -
6 -
7 -
8 -
9 -
10 -
какою
она никогда ни до, ни после его не переживала. В страданиях Христовых она
ощущала свою собственную, только что пережитую Голгофу; воскресение
Христово она воспринимала с радостью, доступною душам, только что
выведенным из ада; а в то же время, поколение святых, живших в ее среде и
целивших ее раны, заставляло ее ежеминутно чувствовать действенную силу
обетования Христова: се, Аз с вами, во вся дни до скончания века (Мф.
28:20). Это ощущение действенного сочетания силы Христовой с жизнью
человеческою и с жизнью народною выражалось во всем русском искусстве того
времени -- и в архитектурных линиях русских храмов, и в красках русских
икон.
III
Чтобы понять эпоху расцвета русской иконописи, нужно подумать и в
особенности прочувствовать те душевные и духовные переживания, на которые
она давала ответ. О них всего яснее и красноречивее говорят тогдашние
"жития" святых.
Что видел, что чувствовал, святой Сергий, молившийся за Русь в своей
лесной пустыне? Вблизи вой зверей да "стражи бесовские", а издали, из
мест, населенных людьми, доносится стон и плач земли, подневольной татарам.
Люди, звери и бесы -- все тут сливается в хаотическое впечатление ада
кромешного. Звери ходят стадами, и иногда ходят по два, по три, окружая
святого и обнюхивая его. Люди беснуются; а бесы, описываемые в житии, до
ужаса похожи на людей. Они являются к святому в виде беспорядочного
сборища, как "стадо бесчислено", и разом кричат на разные голоса: "уйди,
уйди из места сего! Чего ищешь в этой пустыне. Ужели ты не боишься умереть
с голода, либо от зверей или от разбойников и душегубцев!" Но молитва,
отгоняя бесов, укрощает хаос и, побеждая ад, восстанавливает на земле тот
мир человека и твари, который предшествовал грехопадению. Из тех зверей
один, медведь, взял в обычай приходить к преподобному. Увидел преподобный,
что не злобы ради приходит к нему зверь, но чтобы получить что-либо из его
пищи, и выносил ему кусок из своего хлеба, полагая его на пень или на
колоду. А когда не хватало хлеба, голодали оба -- и святой, и зверь; иногда
же святой отдавал свой последний кусок и голодал, "чтобы не оскорбить
зверя". Говоря об этом послушном отношении зверей к святому, ученик его
Епифаний замечает: "и пусть никто этому не удивляется, зная наверное, что,
когда в каком человеке живет Бог и почивает Дух Святой, то все ему покорно,
как и сначала первозданному Адаму, до преступления заповеди Божией, когда
он также жил в пустыне, все было покорно".
Эта страница "жития" св. Сергия, как и многие другие подобные в других
житиях русских святых, представляет собою ключ к пониманию самых
вдохновенных художественных замыслов иконописи XV века.
Вселенная, как мир всей твари, человечество, собранное вокруг Христа и
Богоматери, тварь, собранная вокруг человека в надежде на восстановление
нарушенного строя и лада, -- вот та общая заветная мысль русского
пустынножительства и русской иконописи, которая противополагается и вою
зверей, и стражам бесовским, и зверообразному человечеству. Мысль,
унаследованная от прошлого, входящая в многовековое церковное предание. В
России мы находим ее в памятниках XIII века; но никогда русская
религиозная мысль не выражала ее в образах столь прекрасных и глубоких, как
русская иконопись XV века.
Тождество той религиозной мысли, которая одинаково одушевляла и
русских подвижников, и русских иконописцев того времени, обнаруживается в
особенности в одном ярком примере. Это -- престольная икона Троицкого
собора Троицко-Сергиевской лавры -- образ Живоначальной Троицы, написанной
около 1408 года знаменитым Андреем Рублевым "на похвалу" преподобному
Сергию, всего через семнадцать лет после его кончины, по приказанию ученика
его -- преподобного Никона. В иконе выражена основная мысль всего
иноческого служения преподобного.14 О чем говорят эти грациозно
склоненные книзу головы трех ангелов и руки, посылающие благословение на
землю? И отчего их как бы снисходящие к чему-то низлежащему любвеобильные
взоры полны глубокой возвышенной печали! Глядя на них, становится очевидным,
что они выражают слова первосвященнической молитвы Христовой, где мысль о
Святой Троице сочетается с печалью о томящихся внизу людях: Я уже не в
мире, но они в мире, а Я к Тебе иду, Отче Святый. Соблюди их во Имя Твое,
тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы.2* Это та
самая мысль, которая руководила св. Сергием, когда он поставил собор
Святой Троицы в лесной пустыне, где выли волки. Он ^молился, чтобы этот
зверообразный, разделенный ненавистью мир преисполнился той любовью,
которая царствует в предвечном совете Живоначальной Троицы. А Андрей Рублев
явил в красках эту молитву, выразившую и печаль, и надежду св. Сергия о
России.
Победой прозвучала эта молитва; она вдохнула мужество в народ, для
которого родная земля стала святыней. И все, что мы знаем о творчестве
Андрея Рублева, показывает, что он воодушевлен этой победой, победившей
мир. Этим чувством преисполнена в особенности его дивная фреска "Страшного
суда" в Успенском соборе во Владимире на Клязьме. О победе говорят здесь
могучие фигуры ангелов, которые властным трубным звуком вверх и вниз
призывают к престолу Всевышнего всю тварь небесную и земную. Движимые этим
призывом, стремятся вперед и ангелы, и люди, и звери. В очах праведных,
шествующих в рай и устремляющих взоры в одну точку, чувствуется радость
близкого достижения цели и непобедимая сила стремления.
В этой изумительной фреске все характер- -но для эпохи великого
духовного подъема -- и эти величественные образы духовной мощи, и
необычайная широта размаха мирообъемлющей мысли. Иконопись XV века
удивительно богата широкими замыслами. И все эти мировые замыслы
представляют собою бесконечно разнообразные варианты на одну и ту же тему,
все это -- хвалебные гимны той Силе, которая побеждает мировую рознь и
претворяет хаос в космос. С этой точки зрения весьма характерно, что именно
к XV веку относятся два лучших во всей мировой живописи изображения
Софии-Премудрости Божией, из коих одно принадлежит петроградскому музею
Александра III, а другое, шитое шелками, принесено в дар московскому
Историческому музею графом Олсуфьевым.
Мысль, выразившаяся в этих иконах, для России не нова; она перешла к
нашим предкам от греков тотчас по принятии крещения, когда на Руси
повсеместно строились храмы Святой Софии. Древнейшая престольная икона
новгородского храма Святой Софии относится к XI веку. Но всмотритесь в
названные мной изображения XV века, и вы будете поражены той необычайной
свежестью чувства, которое в них вылилось.
Посмотрите, как глубоко продумано это изображение.15 София
-- предвечный замысел Божий о мире, та Мудрость, Которою мир сотворен.
Поэтому естественно сопоставить Ее с Предвечным Изначальным Словом. Так
оно и есть в иконе. В верхней части ее мы видим Образ Вечного Слова --
Евангелие, окруженное ангелами; это комментарии на 1-й стих Евангелия
Иоанна: в начале бе Слово; далее под Евангелием -- другое явление так же
Слова -- Христос в солнечном сиянии Божественной славы, Христос творящий
согласно третьему стиху того же Евангелия: все произошло через Него и без
Него не начало быть ничто, что произошло. Еще ниже, в непосредственном
подчинении творящему Христу, София-Премудрость на темном фоне ночного неба,
усыпанного звездами. Что значит эта ночная темнота? Это -- опять-таки ясное
указание на стих Евангелия: И свет во тьме светит, а тьма не объяла его. А
звезды, сияющие на небе, это -- огни, зажженные во тьме Премудростью,
рассыпанные в ней искры Божьего света, миры, вызванные из мрака бытия Ее
творческим актом. Глядя на эту звездную ночь вокруг Софии, невольно
вспоминаешь стих Книги Голубиной: "ночи темные -- от дум Божиих". В другой
лекции я имел случай объяснить, почему в иконе окрашены ярким пурпуром лик,
руки и крылья Святой Софии. То пурпур Божьей зари, занимающейся среди мрака
небытия; это -- восход Вечного Солнца над тварью, София -- то самое, что
предшествует всем дням творения16, та Сила, Которая из ночного
мрака рождает день; можно ли найти другой цвет, более для Нее подходящий,
нежели пурпур зари? Образы двух свидетелей Слова -- Богоматери и Иоанна
Крестителя -- в иконе тоже напоминают о начале Евангельского повествования.
Повторяю, в русской иконописи есть изображения более ранние и более
поздние, но такого совершенства, как эти иконы XV века, не достигают никакие
другие. Посмотрите изображение Святой Софии XVII века на наружном фронтоне
московского Успенского собора; там звезды сияют на светло-голубом фоне и
тем самым утрачена тайна звездной ночи, в других утрачен пурпур. Глубина
мрака ночного и краса Божьей зари, ясно видная новгородскому иконописцу XV
века, скрылась от взора его продолжателей, и это вполне понятно. Именно в
конце XIV и в начале XV века занялась в России заря великого творческого
дня, была явлена победа Духа над беспросветной тьмой. Чтобы так
почувствовать красоту предвечного творческого замысла, нужно было жить в
эпоху, которая сама обладала великою творческою силою.
Есть и другая причина, которая делает мысль о "Софии" особенно близкою
XV веку: с образом Софии сочетается все та же мысль о единстве всей твари. В
мире царствует рознь, но этой розни нет в предвечном творческом замысле
Премудрости, сотворившей мир. В этой Премудрости все едино -- и ангелы, и
люди, и звери, эта мысль о мире всей твари ярко выражена уже в памятниках
конца XII века, в Дмитриевском соборе во Владимире. В замечательных
украшениях на наружной стене этого храма можно видеть среди фантастических
цветов -- зверей и птиц, собранных вокруг глашатая Премудрости Божией, царя
Соломона; эта не та тварь, какую мы видим и наблюдаем, а прекрасные
идеализированные образы твари как ее замыслил Бог, собранной в цветущая рай
творческим актом Премудрости.
Мы видели, как близка эта мысль о восстановлении райского отношения
между человеком и низшей тварью поколению, выросшему под благодатным
воздействием святого Сергия. Неудивительно, что это одна из любимых мыслей
иконописи XV века. Есть, например, много икон на слова молитвы: "всякое
дыхание да хвалит Господа", где вся тварь собирается вокруг Христа. Так в
собрании В. Н. Ханенко в Петрограде есть икона новгородского письма, где
изображен Христос, окруженный разноцветными небесными сферами с
потонувшими в них ангелами.
А под Ним, на земле, род человеческий и животные среди райской
растительности. В этой иконе и в ряде других, которые уже были мною описаны
в другом месте17, мы находим все ту же мысль о любви,
восстанавливающей целость распавшегося на части мира, все то же радостное
утверждение победы над хаосом.
В иконописи XV века в особенности ярко выступает один замечательный
оттенок этой мысли. Не забудем, что как раз XV век является эпохою
усиленного церковного строительства и в духовном и в материальном значении
этого слова. Мы видели уже, что это -- век углубления и распространения
иночества, время быстрого умножения и роста монастырских обителей, которые
вносят жизнь в местности, дотоле пустынные. Вместе с тем это -- эпоха
великого подъема церковного зодчества. Успокоившаяся от страха татарского
погрома, Русь усиленно строит храмы. Неудивительно, что этот рост церковного
строительства находит яркое и образное отражение в иконе.
В иконописи XV века бросается в глаза великое изобилие храмов, притом,
как уже мною было указано, храмов чисто русского архитектурного стиля. Но
поразительно тут не только количество, но и в особенности то идейное
значение, которое получает здесь этот храм. В другой моей
лекции18 я уже указывал, что это -- храм мирообъемлющий.
Посмотрите, например, на тогдашние иконы Покрова Пресвятой Богородицы и
сравните их с иконами XIV века. В иконе XIV века мы видим видение св. Андрея
Юродивого, которому явилась Богоматерь над храмом -- и только. Но
вглядитесь внимательнее в икону Покрова XV века: там это видение получило
другой -- всемирный смысл. Исчезает впечатление места и времени, вы
получаете определенное впечатление, что под Покровом Божией Матери
собралось все человечество. То же впечатление мы получаем от
распространенных в XV веке икон: "О тебе, Благодатная, радуется всякая
тварь". Там вокруг Богоматери собирается в храм "ангельский собор и
человеческий род". А в Списком монастыре есть икона более позднего
происхождения, где вокруг этого же храма собираются птицы и животные. Храм
Божий тут становится собором всей твари небесной и земной. Мысль эта
передается в позднейшую эпоху нашей иконописи. Но не следует забывать, что
именно в иконе XV века она получила наиболее прекрасное и, притом,
наиболее русское выражение. Когда мы видим, что собор, собравший в себе всю
тварь небесную и земную, возглавляется русскою главою, мы чувствуем себя в
духовной атмосфере церковною опорой той эпохи, где возникла мечта о
третьем Риме. После уклонения греков в унию и падения Константинополя Россия
получила в глазах наших предков значение единственной хранительницы
неповерженной веры православной. Отсюда та вера в ее мировое значение и та
наклонность к отождествлению русского и вселенского, которая чувствуется в
иконе.
Но самая ценная черта этой идеологии русской иконописи -- вовсе не в
повышенном национальном самочувствии, которое с ней связывается, а в той
мистической глубине, которая в ней открывается. Грядущий мир рисуется
иконописцу в виде храма Бо-жия; тут чувствуется необычайно глубокое
понимание начала соборности; здесь на земле соборность осуществляется
только в человечестве, но в грядущей новой земле она становится началом
всего мирового порядка: она распространяется на всякое дыхание, на всю Новую
тварь, которая воскреснет во Христе вслед за человеком.
Вообще в видениях русского иконописца XV в. облекаются в художественную
форму исключительно богатые сокровища религиозного опыта, явленные миру
целым поколением святых; духовным родоначальником этого поколения является
не кто иной, как сам преподобный Сергий Радонежский. Сила его духовного
влияния, которая несомненно чувствуется в творениях Андрея Рублева и не в
них одних, дала повод некоторым исследователям говорить об особой "школе
иконописи" преподобного Сергия. Это, разумеется, оптический обман: такой
"школы" вовсе не было. И однако вот дыма без огня. Не будучи основателем
"новой школы", преподобный Сергий тем не менее оказал на иконопись огромное
косвенное влияние, ибо он -- родоначальник той духовной атмосферы, в
которой жили лучшие люди конца XIV и XV века. Тот общий перелом в русской
духовной жизни, который связывается с его именем, был вместе с тем и
переломом в истории нашей религиозной живописи. До св. Сергия мы видим в
ней лишь отдельные проблески великого национального гения; в общем же она
является искусством по преимуществу греческим. Вполне самобытною и
национальною иконопись стала лишь в те дни, когда явился св. Сергий,
величайший представитель целого поколения великих русских подвижников.
Оно и понятно: иконопись только выразила в красках те великие духовные
откровения, которые были тогда явлены миру; неудивительно, что в ней мы
находим необычайную глубину творческого прозрения, не только
художественного, но и религиозного.
Всмотритесь внимательнее в эти прекрасные образы, и вы увидите, что в
них, в форме вдохновенных видений, дано имеющему очи видеть необыкновенно
цельное и необыкновенно стройное учение о Боге, о мире и в особенности о
Церкви, в ее воистину вселенском, т.е. не только человеческом, но и
космическом значении. Иконопись есть живопись прежде всего храмовая: икона
не понятна вне того храмового, соборного целого, в состав которого она
входит. Что же такое русский православный храм в его идее? Это гораздо
больше, чем дом молитвы, -- это целый мир, не тот греховный, хаотический, и
распавшийся на части мир, который мы наблюдаем, а мир, собранный воедино
благодатью, таинственно преображенный в соборное Тело Христово. Снаружи
он, как видели, весь стремление ввысь, молитва, подъемлющая к крестам
каменные громады и увенчанная сходящимися с неба огненными языками. А
внутри он -- место совершения величайшего из всех таинств -- того самого,
которым полагается начало собору всей твари. Воистину весь мир собирается во
Христе через таинство Евхаристии, и силы небесные, и земное человечество, и
живые и мертвые; в нем же надежда и низшей твари, ибо и она, как мы знаем
из апостола, "с надеждою ожидает откровения сынов Божи-их" и окончательного
своего освобождения от рабства и тления (Римл. 8: 19 -- 22).
Такое евхаристическое понимание мира, как грядущего Царства Христова,
-- мира, который в будущем веке должен стать тождественным с Церковью,
изображается во всем строении нашего храма и во всей его иконописи. Это --
главная идея всей нашей церковной архитектуры и иконописи вообще; но
высшего своего выражения это искусство достигает в XV и отчасти в XVI веке,
в котором все еще чувствуется духовный подъем великой творческой эпохи.
В этих храмах с неведомой современному искусству силою выражена та
встреча Божеского и человеческого, через которую мир собирается воедино и
превращается в Дом Божий. Наверху, в куполе Христос благословляет мир из
темно-синего неба, а внизу -- все объято стремлением к единому духовному
центру -- ко Христу, преподающему Евхаристию.
Возьмите любой иконостас классической эпохи новгородской иконописи,
например, иконостас в приделе Рождества Богородицы новгородского Софийского
собора (XVI в.), и вы заметите в нем черту, резко отличающую все вообще
древние православные храмы от современных. В нем над царскими вратами нет
изображения Тайной Вечери. Обычай изображать Тайную Вечерю над царскими
вратами составляет у нас довольно позднее и едва ли удачное новшество. В
древних храмах вместо того над царскими вратами, а иногда в верхней части
самих царских врат помещали изображение Евхаристии. Образ Христа писался
тут вдвойне: с одной стороны Он преподает апостолам хлеб, а с другой
стороны -- подносит им Святую Чашу.
Нетрудно убедиться, что этим центральная идея православного храма
выражается гораздо яснее и глубже: ведь важнейшее в храме -- именно чудесное
превращение верующих в соборное Тело Христово через Евхаристию; поэтому и
центральное место над Царскими вратами по праву принадлежит именно
Евхаристии, а не Тайной Вечери, которая, кроме приобщения к Телу и Крови
Христа, заключает в себе и ряд других моментов, последнюю беседу Христа с
учениками и обращение Его к Иуде: как бы ни были, важны эти моменты, центр
тяжести -- не в них: ибо не для одной беседы со Христом собираемся мы во
храм, а для того, чтобы таинственно сочетаться с Ним всем нашим существом.
Преимущество древнего