страстей, обретает непривязанность и свободу. 
38. Или опираясь на знание, возникающее из сновидений и глубокого сна. 
Йогин, делающий объектом медитации образы сновидений (свапна) или состояние глубокого сна без сновидений (нидра), также может достичь стабильности ума. 
39. Или медитацией (дхьяна) о чем-либо, выбранном по желанию. 
Можно медитировать о любом благом объекте, если это ведет к устойчивости ума. Овладев способностью концентрироваться на этом объекте, можно перенести ее на, объект, более близкий по своему характеру к цели йоги. 
40. Его сила простирается от самого малого до величайшего. 
Медитация в амплитуде от мельчайшего (атом) до предельно огромного (вселенная) имеет результатом обретение способности в совершенстве концентрироваться на любом объекте. Это означает, что ум достиг совершенства и не нуждается в дальнейшей практике по его очищению (парикарма). 
41. Когда функции [читты] ослаблены, [она], уподобляясь прозрачной драгоценности, [достигает способности] самапатти, т.е., совершенного постижения того, что относится к познающему, познанию и познаваемому. 
Здесь говорится о природе ума, достигшего устойчивости (стхити), и его объектах. Ему свойственно состояние сосредоточенности, концентрации (самапатти), виды которой описываются ниже. В познаваемое входят пракрити и ее производные (см. I, 45; II, 19). Как прозрачный кристалл принимает цвет фона, так и очищенный ум без искажений воспринимает вещи. 
42. При этом [самапатти, в котором] смешаны представления о слове, его объекте и идее объекта, есть савитарка-самапатти. 
Так, слово "корова" имеет своим объектом известное существо. Идея - представление (понятие) об этом существе в нашем уме. Термин "са-ви-тарка" означает "мышление-с-помощью-слов", т.е., вербальное, дискурсивное мышление (ср. I, 17). 
43. Нирвитарка-[самапатти - то самапатти, в котором] при полном очищении памяти, [читта], как бы лишенная своей собственной природы, освещает лишь объект. 
Нирвитарка-самапатти - невербальная, наддискурсивная сосредоточенность на "грубых объектах"; при этом из памяти устранены знания, приобретенные с помощью вывода и авторитетного свидетельства (I, 7). Это высший вид знания об этих объектах, прямое восприятие их природы (ср. III, 3). 
44. Этим описаны также савичара-[самапатти] и нирвичара-[самапатти], имеющие объектами тонкие вещи. 
Савичара-самапатти - концентрация на "тонких вещах" (сукшма-вишая) с помощью вербального мышления, оно ограничено пространством, временем и причинностью. Нирвичара- самапатти - наддискурсивная сосредоточенность на тонких объектах (ср. I, 17). 
45. Сфера "тонкого" завершается в непроявленном. 
Пять "грубых элементов": "земля", "вода", "огонь", "воздух", "пространство" (акаша) имеют своими потенциями тонкие элементы, или танматры, называемые соответственно "запах", "вкус", "свет", "прикосновение" (спарша), "звук". Тоньше танматр - ахамкара ("эго"), еще более тонок махат, или буддхи ("интеллект", "разум"). А наиболее тонка пракрити, или прадхана ("праматерия"), называемая непроявленной (алинга). Можно сказать, что наиболее тонок пуруша, но его тонкость иного рода. Согласно санкхье реалии мира делятся на четыре группы: 
1. Пуруша не произведен (т.е., не порожден чем-либо и не имеет начала) и не производит. 
2. Пракрити не произведена и производит. 
3. Махат (буддхи), ахамкара и танматры произведены и производят. 
4. Манас, индрии, махабхуты ("грубые элементы") произведены, но не производят. (См. также II, 19). 
46. Они - всего лишь самадхи-с-семенем. 
Четыре вида самапатти (I, 41-44) имеют своим объектом ("семенем") "внешние вещи" (бахир-васту), к которым относится пракрити и все ее проявления. Савитарка и нирвитарка имеют объектом "грубое" (стхула), а савичара и нирвичара - "тонкое" (сукшма) (см. I, 45). 
47. При совершенстве нирвичара-[самапатти] очищение внутреннего атмана (адхьятма-прасада). 
При устранении "загрязнений" (мала) психики деятельность буддхи становится свободной от влияний тамаса и раджаса. Это означает совершенство йогина в нирвичара-самапатти, а также достижение "ясного света знания" (спхута-праджня-алока). Благодаря последнему возможно мгновенное и адекватное постижение вещей во всех их аспектах (ср. I, 33). 
48. В этом [состоянии возникает] знание-исполненное-истины. 
Знание, или мудрость, исполненная истины (рита), лишена всяких следов заблуждения (випарьяя - см. I, 8). Эта мудрость, или "высшая йога", реализуется благодаря изучению священных текстов, размышлению и практике медитации (агама-анумана-дхьяна). Не может быть лучшего знания объекта, чем то, которое достигнуто в нирвичара-самадхи. 
49. Его объект отличен от объекта словесного и выводного знания, ибо относится к особенному. 
С помощью слов и умозаключений нельзя достичь знания особенного (вишеша) или индивидуального, ибо те и другие способны передать лишь общее. Точно также обычные средства познания (лока-пратьякша) бессильны относительно вещей тонких, скрытых и находящихся на огромном расстоянии. Эти ограничения преодолеваются благодаря необычным способностям, возникающим при достижении самадхи. 
50. Самскары, возникающие от него, препятствуют проявлению других самскар. 
От него" - т.е., от нирвичара-самапатти, или знания, исполненного истины (I, 48). Самскары, относящиеся к самскарам мудрости (праджня), возникающей в нирвичара-самадхи, препятствуют проявлению самскар мирского уровня (вьюттхана), на котором психика функционирует обычным способом. Самскары мудрости растут (благодаря практике самадхи), вытесняя мирские самскары. 
51. При устранении даже этих [самскар], вследствие устранения их всех, возникает самадхи-без-семени. 
Самскары мудрости, или высшего знания, возникают в сампраджнята-самадхи (в самадхи, направленном на определенный объект, т.е., имеющем нечто своей "опорой"). Но любой объект, как бы ни был он тонок, есть модификация пракрити. При полном устранении (ниродха) психической деятельности (читта-вритти), возникает безобъектное самадхи (асампраджнята), и пуруша пребывает в своей истинной природе (I, 3), он "чист и свободен". Но эти эпитеты являются характеристикой пуруши с относительной, самсарической точки зрения, в действительности пуруша всегда есть пуруша, он не имеет отношения ни к связанности, ни к освобождению. Слова не способны выразить это состояние, оно неописуемо. 






II. ГЛАВА О ДУХОВНОЙ ПРАКТИКЕ
[5] В первой главе излагалась йога для тех, кто от рождения обладает весьма сосредоточенным умом (самахита-читта). Теперь начинается описание йоги для тех, чей ум менее сосредоточен (вьюттхита-читта). 
1. Тапас, свадхьяя и ишвара-пранидхана составляют крия-йогу. 
"Крия-йога" означает "йога действия", "практическая йога". Тапас (подвижничество) очищает ум и устраняет препятствия на пути достижения высшей цели - освобождения, без него невозможно совершенство в йоге (см. II, 32). Свадхьяя - начитывание мантр ("ОМ" и других) и регулярное чтение и изучение текстов, излагающих природу и средства освобождения (мокша-шастра). Ишвара-пранидхана посвящение всех своих действий "высшему гуру", т.е., ишваре, с отречением (саньяса) от их результатов (см. I, 23-30). Тапас относится по преимуществу к телу, свадхьяя к речи, ишвара-пранидхана - к уму. 
2. Крия-йога совершается с целью реализации самадхи и ослабления клеш. 
Ослабление клеш, т.е. сведение их к тонкому (пратану) уровню проявления - один из этапов их устранения (см. II, 11). 
3. Клеши - это неведение, "эго", страсть, ненависть и страх смерти. 
Клеши (букв, "недуги", "мучения") - это пять видов духовного невежества, или заблуждения (1, 8). Когда они находятся в действии, они усиливают "власть гун", приводят в движение поток причин и следствий, способствуют "созреванию кармы" (карма-випака) [6]. 
4. Неведение - почва остальных клеш: спящих, тонких, временно подавленных и полностью проявленных. 
Неведение (авидья) - источник, или основа других клеш, они - ее модификации. Клеши существуют обычно в четырех формах, или состояниях. Они могут быть "дремлющими" (латентными) и проявиться только при определенных условиях, подобно семенам, прорастающим под влиянием тепла и влаги. Они могут быть "тонкими", т.е., ослабленными - благодаря крия-йоге (II, 1). Если страсть вытесняет ненависть, то ненависть присутствует в скрытом состоянии, но не уничтожена - это пример подавленной клеши. Открытый гнев, страх - примеры полностью проявленных клеш. В результате духовной практики может возникнуть и пятое состояние, в котором клеши, подобно "поджаренным семенам", становятся полностью бездействующими, неспособными к проявлению. 
5. Неведение - принимание невечного, нечистого, страдания, не-атмана за вечное, чистое, наслаждение, атман. 
Считать, что окружающий нас мир: земля, звезды, луна и т. д. - вечны, а божества (дэвы) бессмертны, есть неведение. Не является чистым тело из-за условий своего происхождения, из-за постоянных выделений и необходимости регулярного очищения. Вот поэтический пример принятия нечистого за чистое: "Эта девушка привлекательна, словно молодой месяц. Ее тело - словно из меда и нектара. Ее глаза, подобные лепесткам голубого лотоса, игривыми взорами возбуждают жизнь в окружающих. Она будто порождена луной". Точно также можно принять порочное за благое, бессмысленное и бесполезное за значимое (артха). И также неверно считать, что внешние объекты: вещи, скот и т. д., тело или ум (который есть лишь инструмент пуруши) - обладают самостоятельным "я" (атман). В этой связи Панчашикха сказал: "Те, которые считают частью своего "я" неодушевленные и одушевленные объекты, радуются их приумножению и скорбят при их утрате - все они в заблуждении". О принятии страдания за наслаждение см. II, 15. Таким образом, неведение имеет четыре аспекта; оно почва, из которой появляются остальные клеши и "вместилище кармы" (кармашая). 
6. "Эго" - ложное отождествление способности зрения со зрящим. 
Зрящий, или неотносительное сознание (дрик-шакти), это пуруша. "Способность зрения" (даршана-шакти) - это буддхи. "Эго" (асмита - букв.: "есмь-ность", "самость", "яйность") - иллюзорное принятие "инструмента познания" (буддхи) за самого познающего, за необусловленное сознание (ср. III, 35). 
7. Страсть - влечение к приятному. 
Страсть (paгa) - это жажда наслаждений или средств их получения, вожделение, тяга к тому, что приятно. Эта жажда возникает в результате воскрешения воспоминаний о прежних удовольствиях. 
8. Ненависть - отвращение к неприятному. 
Ненависть (двеша) - реакция, противоположная страсти; антипатия или гнев относительно того, что вызывает (или может вызвать) страдание. Эта клеша обусловлена опытом прежних страданий. 
9. Врожденная и глубокая привязанность к жизни, присущая не только невежде, но даже мудрому, проявляется как страх смерти. 
Любое существо жаждет вечного существования: "да не прекратится моя жизнь, да буду я жить!" Такое желание свидетельствует о том, что в прошлом был пережит мучительный опыт смерти, о том, что были прежние существования. Врожденный, "инстинктивный" страх смерти также следствие неведения, он обусловлен тем, что тело и ум принимаются за нечто абсолютное (ср. IV, 10). 
10. Эти тонкие клеши следует уничтожить противодействием (прати-прасава). 
Эти пять клеш становятся подобными поджаренным семенам, не способным к прорастанию, и исчезают вместе с умом (читта), который, выполнив свое назначение, становится бездействующим (ср. IV, 34). 
11. Дхьяна устраняет эти видоизменения. 
Грубые модификации клеш, сведенные крия-йогой к тонким (II, 1-2), могут быть устранены определенного рода медитацией (прасамкхьяна дхьяна). Подобно тому, как грубая грязь устраняется с одежды довольно легко, но с большим трудом удаляются оставшиеся пятна, так и грубые проявления клеш - лишь препятствия, в то время как тонкие - гораздо сильнее. Можно выделить три стадии устранения клеш: их "утончение" посредством крия-йоги; их сведение к недействующему состоянию благодаря дхьяне и сампраджнята-самадхи и абсолютное устранение при "растворении ума", т.е. благодаря асампраджнята-самадхи. Последняя стадия ведет к освобождению (кайвалья). 
12. "Вместилище кармы" имеет своим корнем клеши и реализуется в видимом и невидимых существованиях. 
Действия, совершаемые под влиянием клеш (как и все другие), оставляют в психике "следы"- самскары, которые, согласно закону кармы, приносят плоды в этой жизни или в "невидимой", т.е. в будущей. 
13. Пока существует этот корень, оно воплощается в виде формы существования, его продолжительности и опыта. 
"Оно" - т.е. "вместилище кармы" (кармашая). Жизненный статус (человек, животное и т. д.), продолжительность жизни и характер опыта страданий-и-наслаждений (бхога) обусловлены "вместилищем кармы", которое приносит эти три вида плодов, если не устранены клеши. 
14. Они имеют результатами удовольствие или боль по причине добродетели или порока. 
"Они", т.е. форма существования, продолжительность жизни и опыт. Добродетельное поведение (пунья) имеет результатом удовольствие (сукха), порочное - страдание. Но для йогина мучительно даже и то, в чем обычно видят наслаждение и счастье. Почему так - объясняется в следующем афоризме: 
15. Для того, кто обладает различающим знанием, все - лишь страдание, вследствие страдания, вызываемого изменчивостью, болью, самскарами и вследствие взаимной противоречивости функций гун [7]. 
Переживание наслаждения связано с одушевленными (жена, семья) или неодушевленными (дом, вещи) объектами, обусловлено страстной привязанностью и имеет результатом ее укрепление привязанности (рага). Благодаря привязанности формируется "вместилище кармы". Точно также объекты, причиняющие страдание, вызывают ненависть (двеша) и ослепление (моха). Таким образом, в результате ненависти и ослепления также формируется "вместилище кармы". Наслаждение невозможно без причинения вреда другим существам. Поэтому наслаждение чувственными объектами формирует "телесное вместилище кармы", основанное на причинении вреда другим. Вследствие этого наслаждение внешними объектами называется неведением (авидья). Когда посредством удовлетворения жажды контакта с внешними объектами индрии успокаиваются и временно не испытывают влечения к своим объектам - это удовлетворенность и наслаждение, в то время как возбужденность индрий из-за отсутствия удовлетворения есть страдание. Посредством повторного опыта наслаждений индрий не могут обрести бесстрастия, наоборот: повторные наслаждения увеличивают страстную привязанность и затем порождают еще большую неудовлетворенность. Вот почему наслаждение, потворство чувственности не может быть средством достижения непривязанности, истинного счастья. Тот, кто ставит целью наслаждение внешним, тонет в глубокой трясине страдания и подобен тому человеку, который, испугавшись скорпиона, наступает на змею. Таков характер страдания, связанного с изменчивостью (паринама), с превращением наслаждения в страдание. Далее, каждый испытывает боль, мучение, когда он связан с одушевленными или неодушевленными объектами, к которым он испытывает ненависть или отвращение. Когда люди ищут удовольствий посредством тела, ума или речи, они предпочитают одно и пренебрегают другим, что ведет к накоплению добродетели и порока (дхарма - адхарма), таким образом образуется "вместилище кармы" (вследствие жадности и невежества) и впоследствии оно приносит свои плоды. Наслаждение приятным и переживание отвращения создают соответствующие самскары, они накапливаются, образуя "вместилище кармы", и, таким образом, возникает "поток страдания". Но это страдание испытывает йогин (а не обычные люди), ибо его психика чувствительна, словно глазное яблоко. Обычные же люди, ослепленные неведением, цепляются за "я" и "мое" и страдают в результате собственных деяний. Они перерождаются снова и снова, подверженные страданиям, возникающим от внешних и внутренних причин. Йогин, однако, видя, что и другие увлечены потоком страдания, находит прибежище в правильном знании (самьяг-даршана) ради уничтожения всякого страдания. Страдание возникает также в результате того, что психика (читта) есть проявление гун. Гуны постоянно "борются между собой", порождая непрерывные волнения и изменения. Ум поэтому также находится в постоянных изменениях и испытывает различные состояния, которые характеризуются удовольствием, страданием или ослеплением (моха). Невозможно постоянно испытывать только удовольствие, ибо гуны неотделимы друг от друга, и в проявлении одной присутствуют проявления других. Это вызывает неудовлетворенность и страдание. Неведение, или духовное невежество (авидья), - коренная причина страдания. Оно устраняется правильным знанием. Подобно тому, как трактаты по медицине должны иметь четыре раздела, которые посвящены: болезни, ее причине, здоровью (состоянию отсутствия болезни), способу исцеления; так и учение об освобождении также имеет четыре темы, а именно: самсара, ее причина (хету), освобождение (мокша) и путь, ведущий к освобождению. При этом самсара - это "то, что подлежит устранению", это "устраняемое" (хея); его причина (хея-хету) - кажущееся соединение пуруши и пракрити; полное устранение (нивритти) этого соединения есть "прекращение" (хана) и правильное знание (самьяг-даршана) - средство "прекращения" (хана-упая). Однако пурушу нельзя рассматривать как то, что возникает или исчезает. В первом случае ему приписывалась бы причина его возникновения, во втором - разрушимость (невечность). Когда отвергнуто то и другое, остается учение о вечной неизменности (шашвата-вада) - это и есть правильное знание (самьяг-даршана). 
16. Устранению подлежит еще не возникшее страдание. 
Прошлое страдание уже испытано. Настоящее испытывается в данный момент и именно в этот момент не может быть устранено. Только еще не возникшее, т.е. будущее страдание может быть предотвращено. 
17. Причина того, что подлежит устранению, соединение зрящего со зримым. 
"Зрящий" - это пуруша. Зримое - объекты, отражаемые в буддхи. Пуруша связан со зримым посредством буддхи. Это соединение (самйога) и есть причина страдания, причина того, что следует устранить. 
18. Зримое обладает природой света, движения и инертности, состоит из "элементов" и индрий и имеет назначением обретение опыта и освобождения. 
Свет, движение и инертность - основные характеристики трех гун. Гуны существуют в форме "элементов" ("земля", "вода" и т. д.) и индрий. Страдания и наслаждения, условием возникновения которых является соединение зрящего со зримым, есть опыт (бхога), служащий цели постижения истинной природы пуруши, т.е. для освобождения. Таким образом, существуют два вида знания постижение "зримого", т.е., объектов (вишая) и постижение пуруши, который по своей природе не может быть объектом. Постижение пуруши тождественно освобождению. Может возникнуть вопрос: почему "опыт" и "освобождение", будучи созданием буддхи и относящиеся лишь к нему, приписываются пуруше, который не имеет отношения ни к связанности, ни к освобождению? Как победу или поражение, которые в действительности одерживают или претерпевают воины, приписывают их полководцу, так связанность и освобождение, имеющие отношение лишь к буддхи, приписывают пуруше. 
19. Вишеша, авишеша, линга-матра и алинга "ступени" гун. 
Афоризм состоит из специальных терминов. Вишеша (особенное, дифференцированное) - это пять "элементов" (бхута), десять индрий и манас, как интегратор деятельности индрий. Авишеша (недифференцированное) - пять танматр ("потенций" элементов) и "эго" (см. 1, 45; II, 6). Танматры и "эго" (асмита) - это модификация махата, или буддхи, т.е. стадии проявления гун, называемой "линга-матра" (букв.: "только знак"); это первая модификация пракрити при ее эволюции. При инволюции пракрити "линга-матра", или махат, "растворяется" (абсорбируется) в прадхане, или пракрити, которая называется "алинга", т.е. "непроявленное", лишенное признаков, ноуменальное. В этом непроявленном состоянии пракрити не поддается определению с помощью терминов "существующее или несуществующее, реальное или нереальное" (сат-асат). 
20. Зрящий есть только зрение, но хотя он и абсолютно чист, им видимы модификации буддхи. 
Выражение