же обретает способность воспринимать любой объект в любом месте и времени, даже если его тело не находится там. Господство над прадханой - власть над всеми проявлениями пракрити (сарва-пракрити-викара- ващитвам). 
49. Лишь у постигшего [благодаря самьяме] различие между саттвой и пурушей - всемогущество и всезнание. 
Когда буддхи (саттва), освободившись от влияния раджаса и тамаса, достигает чистоты, ясности, Йогин упрочивается в знании различия между буддхи и пурушей и обретает "власть над всеми фазами существования" (сарва-бхава-адхиштрит-вам), то есть все проявления гун в их бесконечном разнообразии становятся доступными его умственному взору. Всезнание означает одновременное (акрамам) знание вездесущих гун в их прошлом, настоящем и будущем. Это называется также "знанием-рожденным-из-различения" (вивека-джа джнянам). Это - высшая форма существования буддхи. Достигнув этой стадии, йогин становится всезнающим и свободным от клеш (ср. III, 33, 36). 
50. В результате бесстрастия даже относительно этого, при уничтожении семян скверн (доша) [достигается] кайвалья. 
Достигнув стадии, описанной выше, йогин постигает, что различающее знание принадлежит буддхи и поэтому должно быть превзойдено с целью постижения пуруши. И он теряет привязанность даже к этому саттвическому знанию. В результате исчезает всякое страдание и его причины. И тогда гуны, выполнив свое назначение, возвращаются в непроявленное состояние - происходит полное отделение (вийога) их от пуруши. Это и есть кайвалья. В этом состоянии пуруша пребывает в своей истинной природе (сварупа), и есть лишь абсолютное сознание (чити-шакти). 
51. При искушениях [со стороны существ], обитающих в высших [сферах], пусть не будет контакта [санга] и гордости (самодовольства), ибо возможны нежелательные последствия. 
Заметив необычные достижения йогина, божества (дэвы), обитающие в высших сферах, пытаются соблазнить его различными благами: наслаждениями, бессмертием и т.д. Йогин, однако, размышляет над суетностью всего этого: "Горя в пламени самсары, я обрел свет йоги, устраняющий тьму и страдание. То, что мне обещают, противоположно этому свету. Почему же я должен снова обманывать себя призрачными удовольствиями и превращаться в топливо для огня самсары? Разве могут эти удовольствия сделать меня поистине (по-настоящему) счастливым?" Йогин не должен также испытывать чувство гордости из-за того, что к нему обращаются высшие существа. Отказавшись от соблазнов и привязанностей, он продолжает духовную практику. 
52. Благодаря самьяме над моментами и их последовательной цепью возникает различающее знание (вивека-джа джнянам). 
Момент (кшана) - это "атом", или квант времени, подобно тому, как "ану" - атом, квант пространства. Момент нельзя разделить на нечто более мелкое. Поток моментов есть "последовательная цепь, ряд". Однако понятие времени как единства прошедшего, настоящего и будущего не является реальным, это лишь пустое понятие, словесное знание, лишенное реальности (см. I, 9). Но обычному уму время представляется чем-то реальным. Два момента не могут существовать одновременно. Настоящее - это только один-единственный момент, в котором не присутствуют прошлое и будущее, являющиеся лишь понятиями. Благодаря самьяме над моментами и их последовательным течением йогин постигает иллюзорную природу времени и в результате возникает различающее знание, сущность которого - постижение того, что природа вселенной преходяща, постоянно-изменчива. 
53. Если вещи (объекты) не отличаются [друг от друга] по роду (джати), признакам (лакшана) и положению (деша) и [потому кажутся] одинаковыми, они могут быть отличаемы [друг от друга различающим знанием]. 
Различающему знанию доступны мельчайшие различия между объектами даже при тождестве их основных характеристик. 
54. Различающее знание освобождающе (таракам) и мгновенно охватывает все объекты во всех отношениях. 
Ср. III, 33. "Таракам" (букв, "освобождающее, спасающее"- от уз неведения) - особый вид интуитивного знания. "Все-объектность" (сарва-вишаям) означает, что этому знанию доступны все объекты без исключения; "во всех отношениях" означает, что прошлое, настоящее и будущее находятся также в его сфере. "Мгновенность" означает, что все объекты охватываются знанием в течение одного момента. Такое различающее знание совершенно (парипурнам). 
55. При равной чистоте саттвы и пуруши - кайвалья. 
Когда буддхи (саттва) становится совершенно чистым, то есть свободным от проявлений тамаса и раджаса, когда семена клеш уничтожены, буддхи становится как бы равным пуруше и перестает функционировать. Тогда пуруша пребывает в своей истинной природе (сварупа). Это и есть кайвалья. 






IV. ГЛАВА ОБ ОСВОБОЖДЕНИИ
1. Сверхъестественные силы приобретаются от рождения, зельем, мантрами, тапасом и посредством самадхи. 
Сверхъестественные силы (сиддхи) описывались в третьей главе. Они могут быть приобретены не только с помощью самьямы (III, 4, кульминацией которого является сампраджнята-самадхи, но и другими средствами, упоминаемыми в этой главе. Однако зельем, т.е. наркотиками, они приобретаются в обиталищах демонов (асуры) [14]. 
2. Переход в другое существование (джати) вследстствие "переполнения", связанного с материальными факторами (пракрити). 
3. Материальные факторы (пракритинам) не приводятся в действие причинами [в форме добрых или злых дел], но вследствие устранения препятствий, [их действие] подобно [действиям] земледельца, [устраняющего преграду на пути потока, который далее течет уж сам собой] [15]. 
4. Сотворенные умы - лишь в результате "эго" (асмита). 
5. Один ум управляет [одновременно] многими [сотворенными им умами], несмотря на различия в их деятельности. 
Йогин может создавать тела, которые управляются искусственно созданными им же умами (нирмана-читтани). 
6. При этом [умы], рожденные медитацией (дхьяна), лишены вместилища [самскар]. 
"Медитация" здесь означает самадхи (см. IV, Г). Умы, сотворенные в результате медитации, а не с помощью врожденных способностей, зелья, мантр, тапаса (IV, I), лишены самскар, и поэтому карма йогина распределяется на них, не связывая его самого. 
7. Карма йогина ни бела, ни черна; у остальных она трех видов: [белая, черно-белая, и черная]. 
Карма четырех видов: черная, черно-белая, белая, ни-черная-ни-белая. Поступки злодеев черны. Поступки, связанные с внешней деятельностью, приносящей и вред, и пользу другим, называются черно-белыми. Белая карма накапливается теми, кто занимается подвижничеством (тапас), повторением мантр (свадхьяя) и медитацией (дхьяна); эти занятия не связаны с внешней деятельностью и потому не приносят вреда другим. Последний вид кармы, т.е. карма-ни-черная-ни-белая, относится к последней фазе телесного существования йогина, устранившего клеши. Она ни бела - в результате отречения от плодов деятельности, ни черна - в результате несовершения запрещенных действий. 
8. В результате - проявления лишь тех васан, [которые] качественно соотносительны с тенденциями созревания [кармы]. 
Выражение "в результате" относится к трем видам кармы, о которых говорилось выше. Рождение в образе человека, животного и т. д. зависит от прежних деяний. При созревании "человеческой" кармы проявляются соответственно (из огромного числа васан) лишь те васаны, которые соответствуют особенностям и образу жизни человека, а не иного существа. 
9. Вследствие соответствия между памятью и самскарами существует непрерывная связь [васан], хотя они и разделены существованиями, пространством и временем. 
"Вместилище кармы" (кармашая) содержит самые разнообразные возможности, которые реализуются в виде различных существований: человека, животного и т. д. При этом существует непрерывная связь между проявлениями "вместилища кармы". Хотя одно существование может быть отделено от другого многими существованиями, огромным временем или пространством, оно, тем не менее, связано с другим которое есть результат действий, совершенных в прежних существованиях. В самсаре причинно-следственная цепь непрерывна. 
10. И они безначальны вследствие вечности жажды [жизни]. 
Нельзя сказать, что васаны начали возникать с какого-то момента времени; как и самсара, они не имеют начала. Каждое существо боится смерти и жаждет, чтобы его жизнь продолжалась вечно. Откуда этот страх смерти? Он - от мучительного опыта умирания в прежних существованиях. 
11. [Васаны проявляются] вследствие соединения причины, следствия, основы и "опоры"; при исчезновении этих [четырех] они исчезают. 
О причине. От добродетели (дхарма) - наслаждение, от порока (адхарма) - страдание, от наслаждения привязанность (рага), от страдания - отвращение (двеша). От привязанности и отвращения возникают усилия (праятна), результаты усилий - действия ума, речи и тела. Эти действия приносят вред или пользу, т.е. они добродетельны или порочны "вновь ведут к наслаждению и страданию, привязанности и отвращению. Так вращается колесо самсары. Причина самсары - авидья, которая есть корень всех клеш (см. II, 3-5). Плод, или следствие (результат), - то, что мотивирует добродетельные или порочные поступки. Основа, или субстрат (ашрая), васан - ум (манас). Опора (аламбана) - объекты, благодаря которым васаны проявляются, становятся действующими. 
12. Прошлое и будущее существуют в своей собственной природе (сварупа), различия [лишь] в проявлении дхарм. 
Вещи прошлые и будущие (в том числе васаны) так же реальны, как и те, которые существуют в настоящем времени, но они существуют в иных формах (дхарма). 
13. Они "проявлены" или тонки [и обладают] природой гун. 
Слово "они" относится к дхармам. Проявленность характеристика вещей в настоящем времени, тонкость - их характеристика в прошлом и будущем. По и то, и другое лежит в области действия гун. 
14. Вследствие единства в изменениях - единство вещей. 
Все три гуны в каждом своем проявлении действуют совместно. Поэтому каждая из вещей, хотя и "составлена" из гун, существует как нечто единое. 
15. [Хотя] вещь [сама по себе] одна и та же, вследствие различия умов - различны способы их восприятия [этой вещи]. 
Вещь (васту) - одна и та же, тождественна самой себе, но различно отражается в разных умах. И вещь не зависит от одного ума, ибо что было бы в этом случае с вещью, если бы она не познавалась умом? Таким образом, вещи (объекты) существуют самостоятельно, независимо от того, познаются они или нет. 
16. Вещь познаваема или не познаваема умом в зависимости от воздействия [или невоздействия] на него. 
Вещи действуют на ум, как магнит на железо: они как бы притягивают его и влияют на него посредством индрий. В результате ум подвергается видоизменениям, и вещь становится познанной, т.е. отраженной в уме. 
17. Функции ума [см. I, 2] всегда познаваемы их владыкой - пурушей, [что происходит] вследствие его неизменности. 
18. Он не обладает собственным светом, ибо является объектом зрящего. 
Подобно индриям, ум (читта) не самоозарен, но может освещать сам себя. Он - познаваемое. Познающий истинно зрящий, т.е. пуруша, никогда не может стать объектом познания ума. 
19. И невозможно [для ума] одновременное познание обоих. 
Ум не может одновременно познавать себя и какую-то другую вещь. 
20. [Если допустить] восприятие [ума] другим умом, то не было бы конца мыслям и о мыслях и [произошло бы] также смешение памяти. 
Если один ум "освещается" другим умом, то что будет освещать этот другой? Если- третий ум, то что будет освещать его? И так далее до бесконечности. Возникла бы также путаница в памяти, потому что в этом случае должно быть столько памятований, сколько умов. Учение санкхью-йоги признает "осветителем" только пурушу. Только он является действительно познающим. 
21. Неизменяющееся сознание [чити] осознает относящийся к нему буддхи [свабуддхи], [как бы] поднимая его форму (акара). 
Пуруша неизменен, но кажется принявшим образ буддхи, его видоизменений. В результате буддхи кажется способным к видению, хотя в действительности не обладает природой света, сознания. 
22. Ум, будучи "окрашен" зрящим и зримым, всепостигающ. 
Ум (читта) подвергается воздействию зримого, т.е. вещей, объектов, и одновременно связан с пурушей, поэтому он является как бы всеохватывающим, и ему в определенном смысле доступны все объекты. 
23. Он (ум), хотя и наполнен бесчисленными васанами, существует ради другого - вследствие комбинированной деятельности. 
Комбинированное (сложное, составное) не имеет собственной цели; многообразная деятельность ума (читта) "имеет целью" обретение опыта и освобождение пуруши. 
24. Для видящего различие [между умом и пурушей] прекращение созерцания собственного бытия. 
Характеризуется ум, устремившийся к освобождению. В сезон дождей равнина, казавшаяся бесплодной, покрывается буйной зеленью. Значит, в почве находились семена растений. Точно также, когда некоторые люди слышат о пути освобождения (мокша-марга), у них возникает необычное чувство, текут слезы и волосы встают дыбом; это говорит о том, что в прежних существованиях ими было достигнуто определенное знание, связанное с освобождением. На определенном уровне знания, когда постигнуто различие между умом и пурушей, вопросы о смерти, своем прошлом и будущем и т.д. прекращаются, ибо они являются лишь модификациями ума и не имеют отношения к пуруше. 
25. Тогда ум "углубляется" до различения (вивека) и тяготеет к освобождению (кайвалья). 
Когда прекращаются вопросы относительно собственного существования (см. выше), ум достигает более глубокой ступени знания и стремится к отрыву от преходящего, к освобождению. 
26. Вследствие самскар в его "интервалах" [возникают] ныне идеи-импульсы (пратьяя). 
Под "его" понимается ум (читта), устремленный к освобождению. Когда различающее знание не стало еще непрерывным, в интервалах (чхидра) возникают психические импульсы, вроде следующих: "я", "мое", "знаю", "не знаю" и т. д. Их источником являются возникшие ранее самскары, находящиеся теперь в процессе уничтожения. 
27. Их устранение - подобно [устранению] клеш, описанному ранее. 
См. II, 10-12. 
28. Для равнодушного даже к высшему познанию (пра-самкхьяна), вследствие достижения постоянного высшего различения (вивека-кхьяти), [возникает] самадхи, [называемое] "туча дхармы". 
Когда йогин становится бесстрастным даже относительно всеведения (см. Ill, 54), у него возникает непрерывное различающее знание (вивека-кхьяти), и вследствие уничтожения даже "семян самскар", не появляется посторонних импульсов (см. IV, 27). В этом случае достигается самадхи, называемое "туча дхармы", поскольку оно изливает добродетели, как туча - дождь. 
29. В результате этого - устранение (нивритти) клеш и кармы. 
В результате самадхи, называемого "туча дхармы", искореняется авидья и другие клеши (II, 3-9), а также вместилище благих и неблагих карм (см. IV, 7). Это означает состояние "освобождения-при-жизни" (дживан-мукти). Причина перерождений - заблуждение, ложное знание (I, 8), с его уничтожением человек не рождается вновь. 
30. Тогда познаваемое [становится] ничтожно малым вследствие бесконечности знания, свободного от всех препятствующих загрязнений (сарва-аварана-мала). 
В результате освобождения от клеш кармы, от воздействия тамаса к раджаса, знание мудрого человека становится бесконечным, а то, что подлежит познанию, познаваемое (джнея) кажется ничтожно малым, подобно светлячку в огромном небе. 
31. В результате этого - завершение (самапти) непрерывного ряда (крама) изменений гун, ибо они выполнили свое назначение (артха) [16]. 
С достижением самадхи, называемого "туча дхармы", прекращаются функции гун, ибо они выполнили свое назначение, заключающееся в способствовании обретению опыта и достижения освобождения (ср. II, 18). 144 
32. Относящееся к моментам и познаваемое по завершении изменений есть "непрерывный ряд". 
"Непрерывный ряд", последовательность (крама) - это непрерывный поток мгновений (кшана), который становится заметным в результате изменений, происшедших в качестве вещи с течением времени: так, новая одежда в ходе незаметных изменений превращается в старую. Гуны не могут прекратить свое вечное волнение, но в проявлениях гун, т.е. в буддхи и т. п., непрерывный ход изменений можно прекратить, что и ведет к освобождению. В комментарии к этому афоризму Вьяса констатирует два вида вечности (нитьята). Первый связан с неизменной сущностью (кутастха) и присущ пуруше; второй относится к гунам и есть вечность изменений, поскольку природа гун - постоянное движение. 
33. Освобождение - это возвращение гун, лишенных значения для пуруши в [их] исходное состояние, или пребывание силы сознания (чити-шакти) в ее собственной природе (сварупа). 
Когда гуны выполнили свое назначение, т.е., послужили цели обретения опыта и освобождения (см. IV, 32), они теряют всякое значение для пуруши (пуруша-артха-шунья) и прекращают непрерывный процесс своих видоизменений (в буддхи и других проявлениях психики). Это - освобождение (кайвалья). Или (что одно и то же) освобождение - это вечное пребывание высшего сознания (чити) в его истинной природе, безотносительно к гунам (ср. I, 3). Освобождение - высшая цель йоги. 






Т.К.В.Десикачар
ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ
с комментариями Шри Кришнамачарьи
Текст позаимствован на сайте www.universalinternetlibrary.ru 


1. САМАДХИПАДА 
2. САДХАНАПАДА 
3. ВИБХУТИПАДА 
3. КАЙВАЛЬЯПАДА 
  
От издателя
Любой, кто сегодня более-менее глубоко интересуется йогой, не мог не слышать о двух наиболее распространенных в современном мире школах йогической практики - йоге Б.К.С.Айенгара и аштанга-виньяса-йоге Шри Паттабхи Джойса. Учителем как Айенгара, так и Паттабхи Джойса был профессор Шри Кришнамачарья. Однако прямым наследником самого Кришнамачарьи является его сын - Шри Т.К.В.Десикачар. Винийога господина Десикачара представляет собой третью ветвь учения великого Мастера ХХ в. 
Мы с радостью представляем читателю работу Шри Т.К.В.Десикачара, в которой он интерпретирует "Йога-Сутры" Патанджали и комментирует их в строгом соответствии с тем, как это делал его отец. Возможно, некоторые из интерпретаций господина Десикачара покажутся спорными знатокам санскрита... Тем не менее, ни в коем случае не отказываясь от трезвого критического подхода к анализу представленного материала, читателю следует помнить, что в основе интепретаций, данных Кришнамачарьей, лежит проверенная многими поколениями мастеров надежная эффективная практика.
Предисловие
Веды, источник индийской мысли, вдохновили великих мудрецов прошлого представить шесть философских школ, известных как даршаны. Даршана означает зеркало, которое может отразить чью-либо жизнь в целом. Каждая из шести даршан рассматривает жизнь с определенной точки зрения: ее происхождение; ее страдания; средства достижения высшего счастья и достижение высшего знания. Йога является одной из даршан. Ее автор Патанджали, о котором мало что известно. Есть люди, верящие в то, что он являлся инкарнацией божественного змея Ананты, на котором покоится вселенная. Другие идентифицируют его с грамматистом Патанджали, жившим во втором столетии до нашей эры. 
Патанджали представил свою работу в стиле, именуемом сутра. Сутра определяется как произведение, содержащее небольшое количество слов, свободное от амбициозности, содержательное, и утвердительное по форме. Слова сутры, собранные вместе, не формируют даже полного предложения. Сутра связывает учителя и учение, но сама по себе она не может объяснить каждое положение. Ее стиль настолько лаконичен, что ее можно легко выучить на память. И действительно, первым шагом ученика является зазубривание сутры. Длительное время Учитель заставляет ученика декламировать сутру в точном соответствии с оригиналом. (Мы должны помнить, что в то время превалировали устные наставления.) И только после этого учитель начинает истолковывать ее смысл. 
Йога не является оригинальным изобретением Патанджали, да он этого и не утверждает. Йога - как слово и как идея упоминается в Ведах, Упанишадах и других индийских текстах. Существуют различные по смыслу значения этого слова. Патанджали с присущей ему гениальностью сформулировал понятие йоги, связав ее с умственной деятел