"только зрение" (дриши-матра) означает, что пуруша ("зрящий") есть безотносительное, необусловленное сознание ("способность зрения"). Пуруша, однако, познает ("видит") то, что происходит в буддхи. Это познание подобно отражению. Пуруша не идентичен буддхи, но и не абсолютно отличен от него. Он не подобен ему, поскольку объект познания может познаваться или не познаваться посредством буддхи, и, следовательно, буддхи есть нечто изменчивое, имеющее образ объекта или нет. Напротив, пуруша не является объектом познания, и он не может быть в одно время познающим, в другое - непознающим; все познаваемое постоянно является как бы его объектом. Пуруша постоянно является как бы познающим и не подвержен никаким изменениям. Кроме того, буддхи не является целью для самого себя, он является целью для другого (пара-артха) и не функционирует самостоятельно. Пуруша, напротив, является целью для самого себя, или целью в себе (сва-артха). Далее, буддхи есть проявление гун и поэтому сам по себе бессознателен (ачетана), пуруша же постоянно "созерцает" гуны, он есть вечное сознание. Но пуруша не абсолютно отличен от буддхи, поскольку он как бы созерцает модификации, возникающие в буддхи, т.е. "действует" подобно буддхи, но при этом он не идентичен этим модификациям, а лишь кажется подобным им (ср. I, 4). 
21. Именно для него существование зримого. 
"Для него"- т.е. для пуруши. "Зримое", т.е. познаваемое, или подлежащее познанию, является условием опыта, ведущего к освобождению (II, 18). Когда освобождение реализовано, зримое теряет значение для пуруши, оно словно прекращает свое существование, хотя не уничтожается. 
22. Хотя зримое и уничтожено для достигшего цели, оно не уничтожено для других, будучи присуще им. 
Хотя зримое, т.е. познаваемое как бы исчезает для реализовавшего высшее назначение (т.е. освобождение), для других оно не исчезает, сохраняя свою власть. 
23. Соединение - основание для постижения истинной природы сил "обладаемого" и "обладающего" (сва - свами). 
О "соединении" (самйога) см. II, 17. Словами "обладаемое" (сва) и "обладающий" (свами) обозначены соответственно "зримое", т.е. пракрити, и "зрящий", т.е. пуруша. Благодаря соединению, или ассоциации пуруши и пракрити, совершается познание объектов. Постижение (упалабдхи) "зримого" есть опыт (бхога), в то время как постижение зрящего в его истинной природе (сварупа) есть освобождение (апаварга). Истинное познание (даршана) есть средство "разъединения" (вийога) пуруши и пракрити, т.е. освобождения. Познание, видение есть противоположность невидения (адаршана). Неразличение (адаршана) - причина "соединения". Знание само по себе не ведет к освобождению. Отсутствие незнания ведет к исчезновению "связанности" (бадха), это и есть освобождение. Истинное знание уничтожает причину связанности и поэтому является причиной освобождения (кайвалья-карана). 
24. Его причина - неведение. 
Неведение (авидья - см. II, 3-5) существует в форме суммы следов ложного знания (випарьяя-джняна-васана). Оно причина соединения "индивидуального атмана, или сознания" (пратьяк-четана - ср. 1, 29), в форме которого проявляется пуруша, с буддхи и через него - со "зримым" (II, 18-19). Но когда достигнуто знание пуруши, буддхи прекращает свою деятельность и не проявляется вновь. В результате исчезает как само знание (даршана), так и незнание (адаршана), поскольку оба они относительны. Некоторые оппоненты высмеивают этот тезис об освобождении посредством прекращения деятельности буддхи, рассказывая такой анекдот. Простодушная жена спрашивает импотентного мужа: "О, мой супруг, у моей сестры есть ребенок, почему же его нет у меня?" - "Когда я умру, ты получишь ребенка", - отвечает тот. Точно также, считают оппоненты, если знание, существуя, не становится причиной прекращения деятельности ума (читта-нивритти), то где надежда, что оно прекратит ее в будущем? В ответ на это один из учителей сказал: "Именно прекращение деятельности буддхи есть освобождение (мокша). Если отсутствует причина неведения (адаршана), деятельность буддхи прекращается. Причина связанности - неведение, устраняется знанием (даршна)". Освобождение - ничто иное, как прекращение деятельности психики (читта-нивритти). В этом не может быть сомнений. 
25. Вследствие его устранения - отсутствие соединения, это и есть "прекращение", т.е. освобождение зрящего. 
Когда устранено неведение, незнание, исчезает и ассоциация буддхи с пурушей. Это полное исчезновение связанности пуруши на все времена называется "прекращением" (хана). Это "изоляция" (кайвалья), абсолютная независимость пуруши ("зрящий"), который уже никогда более не соединяется с гунами. С исчезновением причины страдания прекращается само страдание, это и есть "прекращение". Тогда пуруша пребывает "в самом себе", "в своей собственной природе" (I,3). 
26. Средство "прекращения" - непрерывное различающее знание. 
Различающее знание (вивека-кхьяти) восприятие (пратьяя) различия между буддхи, который является высшим проявлением пракрити, и пурушей. Оно невозможно, пока существует (присутствует) ложное знание. Когда ложное знание достигает состояния поджаренных семян и становится бездействующим, тогда благодаря чистоте буддхи, достигаемой в результате устранения загрязнений, обусловленных клешами, йогин обретает одну из высочайших степеней бесстрастия (I, 15), и поток восприятия различия (между буддхи и пурушей) становится незамутненным. Такое, лишенное дефектов, различающее знание есть средство "прекращения" соединения пуруши и пракрити. Это путь реализации освобождения (мокша). Различающее знание возникает постепенно благодаря изучению писаний (шастры), глубокому размышлению над изученным, медитации и самадхи. 
27. Семиступенная предельная мудрость возникает у него. 
В результате устранения загрязнений ума, которые подобны преграде или пелене, йогин проходит несколько стадий совершенствования высшего Знания, или мудрости. Эти ступени таковы: 
1. То, что необходимо устранить (хея) - познано и не нуждается в дальнейшем познании. 
2. Причины роста устраняемого ослаблены, устранены и нет необходимости в дальнейших усилиях в этом направлении. 
3. "Прекращение" (хана) непосредственно испытывается в ниродха-самадхи, т.е. в состоянии прекращения флуктуации психики (I, 3; III, 16, 18, 19, 26, 51, 52). 
4. Постижение того, что различающее знание (вивека-кхьяти) есть средство устранения (ханаупая) страдания, заблуждения, и что нет необходимости в дальнейшем совершенствовании йогического праксиса. Эти четыре вида мудрости, или инсайта, являются "освобождением от действий", или внешних феноменов (карья). Это освобождение достигается посредством усилий и завершает стадию духовной практики, поэтому эти ступени называются "освобождением от практики, или действий". Остальные три ступени называются освобождением от психики (читта-вимукти). Их прохождение совершается самопроизвольно, без усилий и вызывает полное прекращение деятельности читты. Это акмэ, вершина мудрости в форме высочайшего отречения, это предельное совершенство деятельности интеллекта (буддхи). Далее - освобождение (кайвалья). 
5. Буддхи выполнил свое назначение. 
6. Гуны подобны тому, как камни, лишенные опоры, сами собой падают с вершины горы, стремятся к своему "растворению", поглощаются своей причиной и не проявляются вновь, ибо нет оснований для этого; т.е. деятельность буддхи прекращается. (Здесь под гунами подразумевается их проявление в буддхи в качестве удовольствия, страдания и заблуждения). 
На этой ступени явлен лишь пуруша, вне гун, в своей собственной природе, подобный свету, чистый и "изолированный" от всего относительного. Достижение этой последней стадии означает "освобождение - при-жизни" (дживан-мукти), т.е. когда тело йогина сохраняется и он продолжает жить, по-видимому, как обычно. 
28. В результате применения средств йоги, при уничтожении нечистоты, свет знания достигает различающего знания. 
Различающее знание как средство "прекращения" (см. II, 25-27) должно быть совершенным (сиддха). Но не может быть совершенства без упражнения или духовной практики (садхана). Поэтому она описывается. Существует восемь средств йоги. Благодаря их применению уменьшается или устраняется "загрязненность" (ашуддхи) ума, проявляющаяся в виде пяти видов ложного знания (II, 3), т.е. клеш и поступков, совершенных под их влиянием. С ее уменьшением проявляется подлинное знание (самьяг-даршана). По мере очищения психики "свет знания" (джняна-дипти) достигает степени "различающего знания", т.е. степени познания (виджняна) ясного различия между гунами и пурушей. 
29. Яма, нияма, асаны, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи - восемь средств йоги [8]. 
Под словом "йога" здесь понимается, вероятно, асампраджнята-самадхи. 
30. Яма - это ахимса, сатья, астея, брахмачарья и апариграха. 
Ахимса (не-вреждение) - это неубиение, ненасилие, непричинение вреда живым существам (людям, животным, растениям) никогда и никаким образом. Все принципы ямы и ниямы должны иметь основанием ахимсу и служить упрочению и очищению. Сатья (правда, истина) - это правдивость, соответствие слов и мыслей фактам. Следует говорить в соответствии с действительно увиденным, услышанным или подуманным. Слова, которые говорятся с целью передачи информации, не должны быть обманом, вводить в заблуждение или быть пустыми, т.е. лишенными содержания и смысла. Слова должны использоваться с целью принести благо, а не вред. Если они приносят вред, то это не правдивость, а грех. Поэтому йогин должен вначале внимательно рассмотреть (исследовать), что для существ есть благо, и затем в соответствии с этим говорить слова, приносящие добро. Если слова могут причинить вред, следует воздержаться от них. Так, если шайка разбойников спрашивает, куда пошел караван, и получает правильные сведения, то ответ правдив лишь формально, поскольку является нарушением ахимсы. Праведная речь исключает клевету, вызывающую раздоры, оскорбления, грубость и болтливость, которая отнимает драгоценное время. Следует следить за тем, чтобы не вводить в речь воображаемые или нереальные вещи, как если бы они были реальными, а также избегать неточных выражений и преувеличений. Противоречит заповедям, например, случай, когда отец кричит, обращаясь к сыну: "Говори правду, не то я проломлю тебе голову!". Астея (не-воровство) - это неприсвоение чужого. Брахмачарья - контроль полового влечения, отсутствие сексуальных мыслей, желаний, слов, действий. Для женатых - это непрелюбодеяние и воздержание от некоторых других нарушений праведной половой жизни. Для йогина - это полное половое воздержание, что требует правильного образа жизни, правильной диеты, правильного общения и поглощенности высшей целью. Апариграха (букв.: "не-схватывание") - это нестяжательство, не-алчность, отсутствие жажды приобретательства, "ненакопление", "непринятие даров". Видя, что приобретение, хранение и утрата вещей вызывает (из-за привязанности к ним) беспокойство, заботы и огорчения и причиняет вред другим, йогин воздерживается от жажды приобретательства, ограничиваясь тем, что необходимо для поддержания жизни. Сатья, астея, брахмачарья и апариграха являются видами ахимсы. Заповеди ямы должны соблюдаться в мыслях, словах и делах. 
31. Это общезначимые великие заповеди, не ограниченные жизненным статусом, местом, временем и обстоятельствами [9]. 
Заповеди не должны нарушаться ни при каких обстоятельствах. Ни самозащита, ни "благие цели", ни долг касты не могут оправдать их нарушения. Таково требование к практикующим йогу. 
32. Нияма - очищение, удовлетворенность, тапас, свадхьяя и ишвара-пранидхана. 
Очищение - двух видов: внешнее и внутреннее. Внешнее очищение тела специальными процедурами и принятие чистой пищи [10]. Внутреннее - устранение гордости, высокомерия, тщеславия, злости, зависти и т. п. Чистота ума и сердца, чистота души (читта-шуддхи) - необходимое качество того, кто практикует йогу как путь духовного развития. Без нравственно-психологического очищения никакие знания и интеллект не помогут достичь истины, высшего сознания ученик вновь и вновь будет отбрасываться назад или серьезно расстроит свое здоровье. Удовлетворенность (сантоша) - это довольство малым, тем, что есть в данный момент, отсутствие желания приобрести большее и лучшее, отсутствие беспокойства об удобствах и комфорте. Тапас (подвижничество) - терпеливое перенесение "противоположностей": холода, голода, жары, жажды; длительного сохранения какой-либо позы (асана). Это также соблюдение молчания в течение какого-либо периода времени. Существует два вида молчания: отсутствие речи-с-помощью-языка и полное отсутствие всякой знаковой коммуникации, например, с помощью жестов. К тапасу относится также соблюдение поста и некоторых других религиозных обетов. Тапас развивает терпение, стойкость, способность преодолевать препятствия - без этих качеств практика йоги невозможна. Свадхьяя - изучение священных текстов, предметом которых является высшая ценность жизни освобождение, практика мантры "ОМ" и ежедневное самоуглубление и самоанализ. Это ведет к сосредоточению мыслей и желаний на цели духовной практики. Ишвара-пранидхана (I, 23-29) - посвящение всех своих действий высшему гуру (ишваре) или человечеству. В этой связи сказано: "Тот, кто "пребывает в себе" (свастха), у которого сеть извращенных побуждений разорвана - лежит ли он, сидит ли или идет по дороге - он видит источник самсары и, постоянно пребывая в состоянии освобождения, он причастен к наслаждению бессмертием. А также сказано автором "Йога-сутры": "Вследствие этого - постижение индивидуального атмана и устранение препятствий" (I, 23). 
33. При возникновении мыслей о нарушении принципов ямы и ниямы - "созерцание противоположного" (пратипакша-бхавана). 
34. "Нарушения, т.е., причинение страдания и т.д., совершенные, вызванные или одобренные, которым предшествовали алчность, гнев или ослепление: легкие, средние или чрезмерные - имеют результатом бесконечное страдание и неведение" - таково "созерцание противоположного". 
Если в душе поднимается чувство злобы, ненависти, негодования и возникает намерение: "Я убью того, кто оскорбил меня, я скажу неправду, я возьму его вещи, соблазню его жену, я приобрету богатство", то следует думать противоположным образом: "Горя в безжалостном пламени самсары, я нашел прибежище в принципах йоги, оказывая помощь всем живым существам; совершив то, от чего я отказался, я буду подобен собаке, которая лижет собственную рвоту". Этот метод следует применять также и относительно других ступеней йоги. Йогин должен думать о преимуществах практики йоги и о губительных последствиях нарушения ее принципов. Эти последствия - непрерывное страдание (II, 15) и незнание истинных, высших ценностей жизни, т.е., пребывание в круговороте самсары. Нарушения предписаний могут быть совершены самим человеком или через посредство других, могут быть также поощрены и одобрены проступки и преступления, совершенные кем-то. Все это есть нарушение истинных принципов жизни. Психологические причины нарушений - алчность (лобха), ненависть, гнев (кродха), духовное ослепление, невежество (моха). Метод "созерцания противоположного" является способом нейтрализации желаний, а не их подавления, которое не ведет к успеху: подавленное, вытесненное из сознания, не исчезает; а через некоторое время проявляется с еще большей силой. 
*  *  * 
Когда (благодаря практике "созерцания противоположного") порочные мысли и желания исчезают, становятся бессильными, тогда у йогина появляются необычные силы (сиддхи), что указывает на его духовное продвижение. 
35. При упрочении в ахимсе в его присутствии прекращение вражды. 
Если йогин упрочен в ахимсе, т.е., совершенно беззлобен и миролюбив, не отвечает злом на зло и даже не помышляет об этом, то в существах, окружающих его, также исчезает агрессивность: например, змея и мангуста не нападают друг на друга, тигр не трогает лань и т.п. Йогин приобретает способность укрощать диких зверей. 
36. При упрочении в сатье - власть над результатами действий. 
Слова йогина, упрочившегося в правдивости, не помышляющего о лжи, становятся безошибочными и обретают необычную силу. Если он говорит кому-то: "живи праведно!", тот начинает жить праведно. Если он выражает желание: "достигни неба (сварга)", то человек достигает неба. 
37. При упрочении в астее - приход всех сокровищ. 
К тому, кто не помышляет о воровстве, со всех сторон приходят сокровища. 
38. При упрочении в брахмачарье - обретение энергии (вирья). 
Правильный контроль полового влечения, упрочение в безбрачии, нерастрачивание половой энергии ведет к достижению физической и психической энергичности (вирья), способствует духовному развитию. Йогин обретает духовную силу учить других, прочно запечатлевать знание, которым он владеет, в умах своих учеников. 
39. При утверждении в апариграхе - осознание, каковы были и будут существования (джанма). 
Привязанность к вещам и собственному телу ограничивает способность самопознания. Когда эта привязанность значительно ослабевает, у йогина возникает способность к познанию своих прошлых и будущих существований и соответственно - совершенное знание о данной жизни. 
*  *  * 
Таковы сиддхи, возникающие у того, кто упрочен в заповедях ямы. Теперь о силах, развиваемых соблюдением предписаний ниямы. 
40. Вследствие очищения - отвращение к собственному телу и отсутствие контакта с другими телами. 
Даже самое тщательное очищение (шауча) не может полностью и навсегда очистить тело. Поэтому йогин чувствует отвращение [11] (джугупса) к нему и не имеет желания непосредственного контакта с телами других, которые еще более грязны. Любовь йогина выражается чувствами дружелюбия, сострадания и сорадования (I, 33), которые свободны от чувственности. 
41. А также чистота саттвы от раджаса и тамаса, благое состояние ума, его сосредоточенность, подчинение индрий и способность к созерцанию атмана. 
В этом афоризме описываются результаты внутреннего очищения. В чистой душе возникает состояние духовного блаженства (сауманасья). Вследствие этого сосредоточенность, единонаправленность ума (экагрья). Сосредоточенный ум способен подчинить своему контролю беспорядочную деятельность органов чувств. Это ведет к еще более глубокой сосредоточенности и глубочайшему самопознанию. 
42. Вследствие удовлетворенности - достижение высшего блаженства. 
Прекращение желаний, привязанностей, жажды большего ведет к достижению блаженства. Об этом сказано в древних текстах: "Блаженство, достигаемое в этом мире (на этой земле) через наслаждение объектами, или высшее небесное (божественное) наслаждение не составляют и одной шестнадцатой блаженства, возникающего от уничтожения желаний (тришна)". 
43. Вследствие тапаса, благодаря уничтожению нечистоты - совершенства тела и индрий. 
Совершенства (сиддхи) - необычные способности, описываемые в третьей главе "Йога- сутры". Совершенства, относящиеся к телу - например, способность произвольно уменьшать его размеры. Совершенства индрий - способность видеть и слышать на огромном расстоянии и т.д. Но йогины практикуют тапас не с целью достижения сверхъестественных сил, а ради духовного совершенствования. Джняна-йогины, практикующие различение (вивека) и бесстрастие (вайрагья), могут достичь освобождения, не обладая сверхъестественными силами. См. также IV, 1. 
44. Вследствие свадхьяи - контакт с желаемым божеством. 
Обычно во время повторения мантры [12] (например, имени божества) мысль не остается зафиксированной на значении мантры : мы можем бесцельно повторять слова, а наш ум блуждает повсюду. При упрочении в свадхьяе словесная формула и образ, связанный с нею, неразрывны и непрерывно присутствуют в уме. Привлеченные верой и усердием йогина, божества, к которым он обращается (ишта-дэвата), являются ему и исполняют его желания. Под божествами понимаются дэвы, провидцы (риши) и "совершенные существа" (сиддхи). 
45. Вследствие ишвара-пранидханы достижение [13] самадхи. 
Йогин, посвятивший все свои помыслы ишваре и, практикующий ветви йоги (яма, нияма, асаны и т.д.), достигает состояние самадхи. По достижении самадхи он способен знать все, что он хочет знать, все