а, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхиана, Самадхи - суть органы Йога. 
30. Непричинение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, воздержание и непринятие даров - называется Яма. 
Человек, который хочет быть совершенным Йогом, должен отбросить мысль о различии пола. Душа не имеет пола; зачем ей унижать себя подобными мыслями? Дальше мы лучше поймем, почему эти мысли должны быть устранены. Получение от других даров так же дурно, как и кража. Сознание всякого принимающего подарки находится под влиянием сознания дающего, так что человек, получающий подарки, вырождается. Получение подарков нарушает независимость сознания и делает нас настоящими рабами. Поэтому не принимайте ничего. 
31. Эти, ненарушаемые временем, местом, намерением и кастой, суть всеобщие великие обеты. 
Эти упражнения, - непричинение вреда, неприсвоение чужого, целомудрие и непринятие даров, - должны быть производимы каждым мужчиной, женщиной, ребенком, каждой душой, независимо от нации, страны и положения. 
32. Внутреннее и наружное очищение, довольство, самообуздание, изучение и поклонение Богу составляют Нияму. 
Наружная чистота есть содержание тела чистым. Неопрятный человек никогда не будет Йогом. Должна быть также внутренняя чистота. Она достигается поименованными в начале добродетелями. Конечно, внутренняя чистота более ценна, чем наружная; но необходимы обе, - в наружной же чистоте без внутренней нет ничего хорошего. 
33. Для заграждения доступа мыслям, враждебным Йоге, должны быть вызваны противоположные мысли. 
Это способ упражняться во всех упомянутых добродетелях посредством удержания в сознании мыслей противоположного характера. Когда приходит мысль о получении подарков, замените ее противоположной мыслью. 
34. Препятствия к Йоге суть убийство и проч., совершенные, вызванные и одобренные вследствие алчности, гнева или неведения, будут ли они слабые, средние или значительные. Способ устранить их - думать о противоположном. 
Если я говорю ложь, или заставляю другого лгать, или одобряю, когда другой это делает, все это одинаково грешно. Ложь, самая ничтожная, - все же ложь. Всякая порочная мысль будет отражена назад; всякое побуждение ненависти, которое может появиться у вас даже в подземелье, сохранится и когда-нибудь, еще в здешней жизни, вернется к вам с ужасной силой в форме какого-нибудь несчастья. Если вы замышляете совершить что-нибудь из ненависти или зависти, ваши намерения отразятся к вам с процентами на проценты. Никакая сила не может отвратить их; раз вы привели их в движение, вы будете обязаны перенести их. Память об этом удержит вас от совершения злых поступков. 
35. В присутствии утвердившегося в непричинении вреда прекращается всякая вражда (в других). 
Если человек достиг идеала в непричинении вреда другим, при нем даже свирепые животные делаются смирными. В присутствии такого Йога тигр и лань будут вместе играть и не причинять вреда друг другу. Когда вы дойдете до такого состояния, тогда только убедитесь, что прочно утвердились в непричинении вреда. 
36. Утверждением в правдивости Йог приобретает силу пользоваться для себя и других плодами дел без их совершения. 
Когда сила правды утвердится в вас, вы даже во сне никогда не проявите неправды ни в мысли, ни в слове, ни на деле; все, что бы вы ни сказали, будет правда. Вы можете сказать человеку: "Будь благословен!" - и он будет благословен. Если кто-нибудь болен и вы скажете ему: "Излечись!" - он выздоровеет немедленно. 
37. Утверждением в неприсвоении чужого все богатства достигаются Йогом. 
Чем больше вы убегаете от природы, тем более она следует за вами, и, если вы совсем не заботитесь о ней, она становится вашим рабом. 
38. Утверждением в воздержании приобретается энергия. 
Целомудренное сознание имеет страшную энергию, гигантскую силу воли; без нее не может быть никакой умственной силы. Все люди с гигантским умом были очень воздержаны. Оно дает удивительную власть над человеком. Вожди людей были очень воздержаны, и это дало им власть. Поэтому Йог должен быть воздержан. 
39. Утвердившись в непринятии даров, он (Йог) получает воспоминание о прошедшей жизни. 
Когда Йог не принимает подарков, он перестает быть обязанным другим, остается независимым и свободным, и его ум делается чистым. Всякий подарок приносит получающему все злые свойства дарителя, и они ложатся слой за слоем на его сознание, пока не покроют его всевозможными оболочками зла. У не принимающего подарков сознание становится чистым, и первое, что он получает, это воспоминание о прежней жизни. Только тогда Йог вполне укрепляется в своем идеале, так как видит, что он приходил и уходил уже много раз, и решает, что впредь останется свободным и больше не придет и не уйдет, и не будет рабом природы. 
40. С утверждением внутренней и наружной чистоты возникает отвращение к собственному телу и несообщение с другими телами. 
Когда наступает действительное очищение тела, наружное и внутреннее, является забвение тела, и мысль о содержании его красивым исчезает. То, что другие называют самым прекрасным лицом, Йогу кажется лицом животного, если в нем нет осмысленности. То, что свет назовет самым обыкновенным лицом, он называет (божественным, если из-за него светится дух. Жажда тела есть страшная отрава человеческой жизни. Когда чистота установлена, первый признак будет тот, что вы вовсе не думаете, что вы тело. Только с наступлением чистоты вы достигаете освобождения от мысли о теле. 
41. Возникает также очищение Саттвы, веселое расположение духа, сосредоточенность, победа над чувственностью и способность самопознания. 
Вследствие этого упражнения (в Йоге) материя Саттвы становится преобладающей, и тогда сознание делается сосредоточенным и радостным. Печаль может быть признаком дурного пищеварения, но не религиозности. Радостное чувство есть природа Саттвы. Все радует человека богатого Саттвою, и, когда такое состояние наступает, знайте, что вы делаете успехи в Йоге. Всякое страдание причиняется Тамасом, и потому вы должны освободиться от него. Угрюмость - один из результатов Тамаса. Сильные, хорошо сложенные, молодые, здоровые, смелые только и годятся, чтобы быть Йогами. Для Йога во всем блаженство; всякое человеческое лицо, которое он видит, доставляет ему радость. Это признак добродетельного человека. Уныние происходит от греховности, а не от какой-либо другой причины. Какое дело можно иметь с угрюмыми людьми? Они ужасны. Если ваше лицо угрюмо, не выходите из дому в этот день, запритесь в своей комнате. Какое вы имеете, право выносить на свет эту болезнь? Когда ваше сознание сделается подчиненным, вы будете управлять всем телом. Вместо того, чтобы быть рабом этой машины, машина будет вашим рабом; вместо того, чтоб тянуть вниз вашу душу, она будет лучшим ее помощником. 
42. Из довольства происходит высшее счастье. 
43. Следствием самообуздания является изощрение органов чувств и тела через уничтожение нечистоты. 
Результат самообуздания обнаруживается немедленно повышением силы видения, слышанием на больших расстояниях и т. п. 
44. Повторением Мантры достигается восприятие присутствия призываемого божества. 
Чем выше существа, которые вы хотите увидеть, тем настойчивее должно быть упражнение. 
45. Принесением всего в жертву Ишваре достигается Самадхи. 
Вследствие предания себя воли Божьей Самадхи становится совершенною. 
46. Положение тела есть то, которое твердо и приятно. 
Переходим к Асана, положению тела. Пока вы не приобрели твердой посадки, вы не можете упражнять дыхание и производить прочие упражнения. Твердая посадка значит такая, при которой вы совсем не чувствуете тела; только тогда она становится твердой. При обыкновенных условиях вы найдете, что, как только просидели очень короткое время, в теле появляются разные беспокойства; но если вы возвыситесь над мыслью о конкретном теле, вы утратите всякое чувство тела, не будете чувствовать ни удовольствия, ни боли, а когда опять вернетесь к телу, оно будет чувствовать себя отдохнувшим. Когда вы достигнете успеха в победе над телом и в держании его крепким, ваше упражнение будет устойчиво; но пока тело вас беспокоит, ваши нервы остаются беспокойными и вы не можете сосредоточить сознания. Мы можем сделать посадку твердою, думая о бесконечном. Думать об Абсолютном Бесконечном мы не можем, но можем о бесконечном небе. 
47. Путем легкого усилия и размышления о беспредельном (положение тела становится твердым и приятным). 
Свет и темнота, удовольствие и боль не будут тогда беспокоить вас. 
48. Раз овладели сидением, противоположности перестают мешать. 
Противоположности суть добро и зло, жар и холод, и все пары противоположных качеств. 
49. Затем следует управление движением вдыхания и выдыхания. 
Овладев положением тела, надо победить и подчинить это движение (легких). Таким образом мы подходим к Пранаяме, подчинению жизненных сил тела. Прана не есть дыхание, хотя ее обыкновенно так переводят. Она есть сумма космической энергии. Это энергия, находящаяся в каждом теле, и ее наиболее заметное проявление - движение легких. Производимое Праной движение легких втягивает в них воздух, и это движение мы в Пранаяме и стремимся подчинить себя. Мы начинаем с управления этим движением, как с самого легкого способа достигнуть управления Праной. 
50. Ее видоизменения бывают наружные, внутренние или неподвижные, определяемые местом, временем и числом, продолжительные или короткие. 
Три рода Пранаямы суть: один - посредством которого мы вдыхаем; другой - посредством которого выдыхаем; и третий - когда воздух удерживается от входа в легкие и выхода из них. Они разделяются также по месту и времени. По месту это значит, что Прана удерживается в некоторых отдельных частях тела. По времени значит, как долго Прана будет удержана в известном месте: нам говорят, сколько секунд продолжать одно движение и сколько секунд другое. Следствие этой Пранаямы есть Удгхата, пробуждение Кундалини. 
51. Четвертый есть подчинение Праны направлением ее на внешние или внутренние предметы. 
Это четвертый род Пранаямы. Прана может быть направляема или наружу, или внутрь. 
52. Этим ослабляется заслонение света Читты. 
Читта, по своей собственной природе, обладает знанием всего. Она состоит из частиц Саттвы, но покрыта частицами Раджас и Тамас, и посредством Пранаямы этот покров удаляется. 
53. Сознание становится способным к Дхаране. 
После того, как этот покров удален, мы способны сосредоточивать сознание. 
54. Сосредоточение органов производится посредством отречения от соответствующих им предметов и принятия формы материи - сознания. 
Органы суть отдельные состояния материи сознания. Я вижу книгу; форма не в книге, она в сознании. Есть нечто вне меня, вызывающее эту форму, но самая форма в Читте. Органы отожествляют себя с нею и принимают всякие формы, какие достигают их. Если вы сможете не позволить материи сознания принимать формы, сознание станет спокойным. Это называется Пратьяхарой. Она ведет к высшему управлению органами. 
Когда Йог достиг уменья не позволять органам принимать формы внешних предметов и заставляет их составлять одно с материей сознания, тогда наступает полное управление органами; а когда органы вполне подчинены, каждый мускул и нерв будут в подчинении, потому что органы суть центры всех ощущений и всех действий. Органы разделяются на органы движения и органы ощущений. Когда органы подчинены, Йог может управлять всеми чувствами и действиями; все тело будет подчинено ему. Только тогда человек начинает чувствовать радость, что родился; тогда он может с уверенностью сказать: "Счастлив я, что родился". Достигнув такого управления органами, мы почувствуем, как на самом деле удивительно это тело. 







Глава 3
О СИЛАХ
Теперь мы подошли к главе, которая называется Главою Сил. 
1. Дхарана есть удержание мысли на каком-нибудь определенном предмете. 
Дхарана (сосредоточение) есть состояние, при котором мысль останавливается на каком-либо предмете, или в теле, или вне тела и удерживается в этом положении. 
2. Непрерывное течение познавания этого предмета есть Дхиана. 
Сознание должно сосредоточиться на одном предмете, держаться определенного небольшого места, как, например: верхушки головы, сердца и т. п.; и если ему удается получать впечатления только от этой части тела и не получать ни от какой другой, это будет Дхарана; а когда оно удерживается в этом состоянии некоторое время, это называется Дхиана (созерцание). 
3. Когда оно, отвергая все образы, отражает только их смысл, это Самадхи. 
Это - когда в созерцании отбрасываются все формы. Предположим, я созерцал книгу и постепенно успел сосредоточить на ней мысль и воспринимать только внутренние впечатления, смысл, не выраженный ни в какой форме, - это состояние Дхианы называется Самадхи. 
4. (Эти) три (когда в них упражняются) по отношению к одному предмету составляют Самьяму. 
Когда человек может направить свою мысль на известный предмет, установить ее на нем и удерживать там долгое время, отделив сущность предмета от внешней его части, это Самьяма, представляющая собою таким образом Дхарану, Дхиану и Самадхи, следующие одна за другою и составляющие одно. Форма предмета исчезла, и в сознании остается только его смысл. 
5. Достижением этого приобретается свет знания. 
Когда кто-нибудь достиг умения делать Самьяму, все силы подчиняются ему. Это самое важное орудие Йога. Предметы знания бесконечны и разделяются на грубые, более грубые и самые грубые, тонкие, более тонкие и самые тонкие и т. д. Самьяма должна сначала применяться к грубым предметам, и, когда вы начинаете получать знание о них, ее следует немедленно и постепенно применять к тонким предметам. 
6. Им следует пользоваться постепенно. 
Это предостережение: не пытаться идти слишком быстро. 
7. Эти три ближе, чем предыдущие. 
Перед этими упражнениями мы имели Пранаяму, Асану, Яму и Нияму; это внешние части последних трех - Дхараны, Дхианы и Самадхи. Но даже и эти последние суть внешние по отношению к бессемянной Самадхи. Когда человек достиг их, он может достигнуть всеведения и всемогущества, но это еще не будет спасение. Эти три не сделают сознание Нирвикальпа неизменяемым, но оставят семена для образования вновь тел; только когда семена будут "поджарены", как говорит Йог, они потеряют возможность произнести дальнейшие растения. Достигнутые до сих пор силы не могут поджарить семя. 
8. Но даже они внешни относительно лишенной семени Самадхи. 
Сравнительно с лишенной семени Самадхи, поэтому даже эти внешни. Мы еще не достигли настоящей, самой высшей Самадхи, но только низшей ее степени, в которой, как мы видим, вселенная еще существует и которой принадлежат все эти силы. 
9. Подавлением беспорядочных видоизменений сознания и возбуждением изменений управления сознание достигает сдерживающих видоизменений, следующих за управляющими силами сознания. 
Это значит, что в первом состоянии Самадхи изменения сознания подчинены не вполне, так как иначе не было бы никаких видоизменений. Если есть видоизменение, побуждающее сознание освободиться от чувств, и Йог старается подчинить его, то само это подчинение будет видоизменением. Одна волна будет обуздана другою волною; но когда и все волны улягутся, это не будет еще настоящая Самадхи, так как само управление представит собою волну. Тем не менее, эта низшая Самадхи гораздо ближе к высшей Самадхи, чем когда сознание не подчинено совсем. 
10. Течение его укрепляется привычкою. 
Течение этого постоянного управления сознанием становится прочным, если в нем упражняются день за днем; тогда сознание приобретает способность постоянного сосредоточения. 
11. Когда берутся всевозможные предметы и сосредоточиваются на одном, эти две силы попеременно то исчезают, то проявляются; Читта же подвергается видоизменению называемому Самадхи. 
Сознание останавливается на разных предметах, входит в разного рода вещи, но высшее состояние сознания есть то, когда оно берет один предмет и устраняет все остальные. Самадхи есть результат его. 
12. Читта достигает однополярности, обнимая в одно прошедшее и настоящее. 
Как мы можем узнать, что сознание сосредоточилось? По тому, что время исчезнет. Чем больше исчезает время, тем больше мы сосредоточены. В обыкновенной жизни мы видим, что, заинтересовавшись книгой, мы совсем не замечаем времени и, отложив книгу, бываем часто удивлены, узнавши, как много времени прошло. Всякое время будет иметь наклонность представляться одним настоящим. Итак, определение дано; чем больше прошедшее и настоящее представляются одним, тем сознание более сосредоточено. 
13. Этим объясняется троякое превращение формы, времени и состояния в тонкую или грубую материю и в органы чувств. 
Этим объясняются троякие изменения в материи сознания в форму, время и состояние. Материя сознания изменяется в Вритти, а эти в форму. Способность относить изменения к настоящему времени есть изменение во времени. Способность заставить материю сознания принять форму прошедшего, отбросив настоящее, есть изменение состояния. Сосредоточения, которым учит предыдущий афоризм, дают Йогу управление по его желанию превращениями его материи сознания, которое только одно дает ему силы делать вышеупомянутую Самьяму. 
14. То, на что действует превращение, прошлое, настоящее или то, которое еще должно проявиться, есть условное. 
Другими словами, условное есть вещество, на которое действует время и Санскары и которое постоянно изменяется и проявляется. 
15. Последовательность перемен есть причина многообразной эволюции. 
16. Совершением Самьямы над тремя родами изменений приобретается знание прошлого и будущего. 
Мы не должны упускать из виду первого определения Самьямы. Когда сознание достигло такого состояния, когда оно отождествляется с внутренним впечатлением предмета, оставляя в стороне внешнее, и когда, вследствие долгого упражнения, сознание удерживает это состояние и может прийти в него в один момент, это Самьяма. Если человек в этом состоянии захочет узнать прошедшее или будущее, он должен совершать Самьяму над изменениями в Санскарах. Некоторые из них вырабатываются теперь, в настоящее время, другие уже выработаны, а некоторые еще должны выработаться. Делая Самьяму над ними, он узнает прошедшее и будущее. 
17. Совершением Самьямы над словом, значением и знанием, которые обыкновенно смешаны, приобретается понимание всех звуков животных. 
Слово представляет собою внешнюю причину; значение - внутреннее колебание, проходящее через каналы Индрий и сообщающее внешнее впечатление сознанию; а знание представляет реакцию сознания, с которою является восприятие. Эти три, будучи смешаны, составляют предметы наших чувств. Предположим, я слышу слово. Сначала тут внешняя вибрация; потом внутреннее ощущение, принесенное сознанию органом слуха; затем сознание реагирует, и я знаю слово. Слово, которое я знаю, есть смешение трех вещей: колебания, ощущения и реакции. Обыкновенно эти три нераздельны, но путем упражнения Йог приобретает способность разделять их. Когда человек достиг этого, делая Самьяму над каким-нибудь звуком, он понимает значение, которое имелось в виду выразить этим звуком, произведен ли он человеком или каким бы то ни было животным. 
18. Различением впечатлений - знание прошлой жизни. 
Всякое наше ощущение является в форме волны в Читте. Эта волна успокаивается и становится все тоньше и тоньше, но никогда не пропадает. Она остается там в слабой форме, и, если мы в состоянии вызвать эту волну опять, она становится памятью. Итак, если Йог может сделать Самьяму на эти прошлые впечатления сознания, он начнет вспоминать все свои прежние жизни. 
19. Совершением Самьямы над признаками чужого тела - знание его сознания. 
Предположим, что каждый человек имеет особенные знаки на своем теле, отличающие его от других. Когда Йог делает Самьяму на эти знаки, свойственные известному человеку, он узнает природу сознания этого лица. 
20. Но не содержание чужого сознания, так как оно не было предметом Самьямы. 
Он не узнает содержания мыслей, делая Самьяму над телом. Для этого потребовалась бы двойная Самьяма: сначала над знаками тела и потом над самим сознанием. Йог тогда узнал бы все, что есть в