т
свои доводы и лозунги из социологически-утопического источника. Здесь  я  не
касаюсь  вопроса  о  реальности  и  смысле  второй  революции  -  революции,
связанной с классическими внутренними конфликтами буржуазной и до-буржуазной
цивилизации, с экспансией сцеплений совместной  деятельности.  Конечно,  они
имеют и  реальность  и  смысл.  Существенно  другое.  Смещение  двух  планов
приводит к тому, что разумение, только-только начинающее  работать  в  ключе
философской логики культуры, быстро втягивается в аргументы  и  ходы  мысли,
идущие совсем из иных источников. Эти ходы мысли основаны (хорошо еще,  если
так...)  на  презумпциях  классического   разума,   или   осуществляют   его
"апофатическое перевертывание" ("отрицаю Ваш разум!"). Но  это  две  стороны
одной медали. В итоге, интенции нового  -  диалогического  разума  -  разума
культуры  -  бессильно  глохнут,  подменяясь  идеологическими  выкладками  и
внушениями. Но здесь сразу же возникает и иной  эффект:  вполне  оправданное
отрицание   идеологических   упрощений    и    черно-белых    систематизаций
распространяется  на  новые   интенции   диалогического   разума;   духовная
революция, не успев начаться (точнее, не успев войти в философско-логическую
сферу), разделяет анафему, относящуюся к идеологической  сфере  -  к  сфере,
наследующей конфликты, призывы и идеи XIX века.
   Обобщенно  можно  сказать,  что  одна  из  основных   причин   торможения
действительной  философской  рефлексии  XX  века  заключается  в  подмене  и
отождествлении  двух  исторических  субъектов  разумения  и  бытия:  субъект
истории, действенный в Новое время, отождествляется (и социально,  и  -  это
существенно - в нашем собственном сознании) с субъектом  всеобщего  "социума
культуры".
   (4) Апокалипсический  характер  современных  -  безвыходно  нависающих  -
катастроф -  ядерной,  экологической,  космической  -  требует  от  индивида
мгновенных действий или абсолютно бездеятельного, наркотического отчаяния  и
не оставляет ни времени, ни желания остановиться и задуматься  -  задуматься
основательно, замедленно,  вплоть  до  исходных  начал  мышления.  Философия
нуждается в торможении действия, в раздумье, с "расчетом"  на  вечность.  Но
если - с сегодня на завтра - нас  ожидает  абсолютное  Никогда,  то  всерьез
философствовать просто некогда.
   Для   философствования   необходимо   -   и   это    есть    существенное
экзистенциальное решение - жить так, как  если  бы  (als  ob)  я  располагал
бесконечным временем, как если бы бесконечно-возможное бытие мира  совпадало
с моим (моего разума) бесконечно-возможным бытием. Это condicio sine qua non
того, что именуют философским отношением к миру. Философия - это возможность
мыслить начало (до-бытие...) безначального и беспредельного  (во  времени  и
пространстве) бытия. Так вот, такое отношение к моему собственному бытию и к
бытию мира оказывается невозможным (бесконечно  трудным),  хотя  единственно
осмысленным в диких судорогах XX  века.  Безвыходность  нашего  века  скорее
толкает к выходам религиозно-мистического или поспешно "рецептурного" толка.
Но -  и  в  этом  вся  проблема  -  реальные  потенции  ("два  магдебургских
полушария") вновь складывающегося "социума культуры"  нуждаются  как  раз  в
работе философского разума, с небывалой силой требуют философской логики как
средоточия современного сознания.
   (5)  Первоначальные  опыты  индивидуальной  жизни  в  социуме  свободного
времени, вне трудовых матриц, общение  одиноких,  вышибленных  из  привычных
социальных матриц изгоев и аутсайдеров (вспомним события европейского  68-го
года) как бы целиком  порывают  с  историей,  носят  откровенно  варварский,
вне-культурный характер. В этом опыте на первый взгляд полностью отсутствует
феномен  современного   сосредоточения   общеисторической   ответственности.
Свобода  и  ответственность  оказываются  на  разных  полюсах  (только   еще
назревающего)  бытия.  Больше  того,  в  этих  первоначальных  опытах   само
обращение культуры к точкам абсолютного начала,  к  моментам  заторможенного
кануна не понимается в  своем  скрытом  смысле  -  как  обращение  к  точкам
взаимообоснования (и взаимоперехода) различных исторических культур  и  форм
философской логики. Идея начала противопоставляется идее  преображения.  Все
эти моменты, сопровождающие созревание новых  форм  разумения,  вызывают,  с
одной стороны, ужас отталкивания ("неузнавания") даже у тех культурных  сил,
что тяготеют к новой философской рефлексии, а с другой  стороны,  усугубляют
рассудочное сопротивление индивидов и социальных страт, работающих в  режиме
классического разума. Сознание боится стать свободным, уклоняется  от  риска
самодетерминации.
   Я наметил сейчас лишь некоторые моменты, объясняющие, почему  в  XX  веке
никак не может  состояться  тот  действительно  новый  всеобщий  разум,  что
способен осмысливать и  направлять  все  формы  нашей  духовной  и  бытийной
активности.
   Однако к концу века, когда усиливается пароксизм  отказа  от  новых  форм
разумения, вместе с тем назревают все новые и новые  возможности  для  того,
чтобы этот разум культуры - несмотря ни на что - мог сбыться.
   Совсем конспективно - об этих обнадеживающих возможностях:
   1. Постоянно возвращаются - в нашей жизни и в нашем сознании - те истоки,
что определяют сдвиг к новым разумным началам:
   - Сосредоточение нашего разума на грани различных смыслов  бытия,  разных
всеобщих культур, - различных форм понимания и изобретения мира.
   - Торможение в  точке  начала  бытия,  исходных  -  впервые  -  оснований
культуры. Рост культуры "корнями вверх".
   - Углубление в пересмотр коренных понятий "наукоучения"; формирование - в
математике, в физике, в биологии - идеи "возможностного" мира.
   -  Разрастание  и  все  большее  осмысление   всеобщности   гуманитарного
мышления.
   Каждый из этих моментов (а все вместе с  особой  силой)  требует  -  и  в
глубинах сознания, и на высотах мышления (правда, мы помним, что  глубины  и
высоты  никак  не  сойдутся...)   -   новых   форм   разумения,   очерчивает
предварительный    контур     такого     разума:     диалогического     (?),
парадоксологического  (?),  трансдуктивного   (?)   РАЗУМА   КУЛЬТУРЫ   (см.
Заключение).
   2. Обратное воздействие на "старый разум" новых форм  искусства,  теории,
новых   средоточий   нравственной   перипетии...   -   все   это   ослабляет
"староразумную экспансию" и усиливает "споры" (биол. - зачатки)  новых  форм
разумения.
   3. Свободное время все более проникает в культурный замысел производства;
труд  совместный  все  более  оттесняется  трудом  всеобщим;   революция   в
информации делает индивидуально-всеобщее понимание и личное действие основой
всей человеческой деятельности  (ср.  "японское  чудо").  Все  эти  духовные
сдвиги предполагают особую насущность философского осмысления.
   4. К концу века размыкается фантом тождества "двух революций". Культурное
преображение отщепляется от проекций социального взрыва в пределах  формаций
совместного труда. Исчезают мешающие силам нового разума варварские соблазны
расовой и классовой ненависти. (Точнее  -  не  исчезают,  но  отделяются  от
конструктивных потенций культурного возрождения.)
   5. Назревающие  к  концу  века  экологические,  ядерные,  демографические
взрывы  вновь  тормозят  наше  сознание  в  изначальных,  конечных   выборах
исторической и индивидуальной судьбы. И в этой нише новый разум требуется  с
новой неотвратимостью.
   Этот список надежд можно было бы продолжить.
   Но одновременно можно было бы  продолжить  список  импульсов,  вызывающих
"бегство от чуда" нового разумения.
   Дело просто в том, что никакие силы детерминации  извне  не  могут  стать
основой (или - роком) вспышки нового, Высокого рационализма.
   Только   на   основе   свободной   самодетерминации   может   "сработать"
регулятивная идея принципиально новой философской логики,  нового  всеобщего
разума, смогут - в нашем сознании и нашем бытии  -  стянуться,  соединиться,
образовать  единый  "шар"  -  два  полушария  трудно  возникающего  "социума
культуры".
   Перефразируя  аббата  Сийеса,  скажем  так.  -  Что  есть   философия   в
современном духовном мире? Ничто. Чем она должна быть? Всем!
   Моралите?
   Ну какое здесь возможно моралите?..
   Думаю только, что современному человеку - хочет не  хочет  -  придется  в
ближайшие десятилетия разобраться с двумя предположениями эпохи:
   1. К концу XX века основным - глубоким и внутренним -  конфликтом  нашего
сознания и бытия становится (во всяком случае,  в  Европе  и  Америке  -  на
острие социального развития)  конфликт  между  мощными  силами  детерминации
извне и "из-нутра" (мегаколлективы цивилизации) и - слабыми, но проникающими
в самые норы нашей жизни силами самодетерминации ("социум культуры",  социум
свободного времени). Культура претендует сейчас  на  всеобщность  не  только
непосредственно в сфере творчества, но  в  неделимых  началах  производства,
быта и бытия современного человека.
   2. В этом конфликте нашему сознанию все  труднее  уклониться  от  выбора,
решения. Такое решение всегда, но к концу XX века особенно - в связи с самим
определением  основного  конфликта,   -   не   может   бить   "списано"   на
обстоятельства, социальное происхождение, на - "иначе не проживешь"... Это -
неизбежно (хотя  нам  трудно  признаться)  -  плод  свободного  разумения  и
свободной воли, опирающихся на "регулятивные идеи" культуры - в большей  или
меньшей  степени  их  сознания160.  Мера  включения   в   эти   идеи   всего
многовекового диалога культур есть мера такой осознанности и такой свободы.
   В этой  работе  я  немного  подробнее  продумал  лишь  одну  составляющую
происходящих в XX веке отождествлений (культуры,  социума  всеобщего  труда,
повседневной  жизни),  а  именно  -  определение   культуры   как   феномена
самодетерминации человеческого  бытия161.  Диалогический  и  непосредственно
творческий ("мир впервые"...) смыслы культуры выступили в  этом  анализе  не
как самостоятельные и  столь  же  всеобщие  (единственные)  определения,  но
только в русле идей  самодетерминации.  Идей,  как  мне  думается,  наиболее
трудных  для  сознания  современного  человека,  идей,  которые  -  если  их
недостаточно  укоренить  в  разуме  -  особым  напором  толкают  индивида  к
безудержному и бессмысленному бегству от чуда культуры.
   Но только культура - в ее основании, гранях, вершине - образует реальный,
необходимый,   всеобщий,   исторически   развитый,    ответственный    смысл
действительной свободы человеческого - индивидуального - бытия.
   Возможно, основная трудность и основная надежда современности заключены в
необоримых потенциях преобразования свободы, как эгоистического произвола, в
культуру свободы. Хотя "культура свободы" - это просто синоним (или один  из
синонимов) понятия "культура".
   Здесь был дан краткий очерк бытия в  культуре  -  бытия,  назревающего  к
концу XX века. Этот очерк  значим  -  в  пределах  настоящей  работы  -  как
исходное определение той  "вертикали"  (бытие  -  мышление  -  бытие...),  в
которой складывается, - начинает  складываться  новый,  особенный,  всеобщий
разум, отвечающий за жизнь людей в веке XXI.
   В сопряжении с той "горизонталью",  что  была  намечена  в  первой  части
(движение от классического познающего разума - к  разуму  диалогическому,  к
диалогу логик...), возможно теперь предварительно  сформулировать  некоторые
основные предположения всеобщей логики культуры - философской логики  начала
логики.
   Это  не  будет  изложением  ее  целостной  архитектоники  (дело   будущих
исследований), но  именно  кратким  сгустком  тех  предположений,  что  -  в
"конусе" "двух введений" и на основе философской интуиции, сосредоточивающей
сознание людей конца XX века, - могут быть высказаны  сейчас,  в  заключение
наших "горизонтальных" и "вертикальных" размышлений.
   Предположительный характер  этого  заключительного  очерка  находит  свое
выражение и в том, что  он  определен  не  как  "Логика  культуры",  но  как
"Культура логики". Это означает, что основное внимание будет здесь  обращено
не на содержательное изложение новой логики, но на очерк ее формы.
   Эта   форма   характеризуется   не   стремлением   к   идеалу   научности
(дедуктивно-аксиоматическая структура), но  скорее  -  чертами  произведения
культуры, со всеми особенностями композиции, замкнутости, формами общения  с
читателем.  Но  это  форма  изложения  именно  логики,  философской  логики,
воплощающей новый, всеобщий разум.
   ЗАКЛЮЧЕНИЕ
   Логические предположения
   Логика культуры и культура логики
   (в соотнесении с "Наукой логики" Гегеля)
   Сводя в одно острие все, сформулированное выше, в двух частях этой книги,
попробую определить - конспективно и предварительно - основные предположения
той логики культуры, что, как я полагаю, вызревает в наших умах и канун  XXI
века. Многое я повторю, точнее - переформулирую еще раз, как бы сосредоточив
все существенное, уже сказанное в основном тексте.
   Но  и  здесь  облегчу  (?)  свою  задачу.  Буду  не  столько  говорить  о
расчлененной логике культуры, сколько о самом сопряжении: логика культуры  -
культура логики. Означает это  оборачивание  темы  следующее.  О  содержании
предполагаемой новой логики речь пойдет только в той  мере,  в  которой  это
содержание отпечатывается в форме, в том,  как  формируется  эта  логика.  А
формируется она,  на  мой  взгляд,  не  в  форме  науки  (наукоучение),  как
строилась "Этика"  Спинозы,  или  "Критика..."  Канта,  или  "Наука  логики"
Гегеля, но в форме некой культуры мышления,  даже  -  в  форме  произведения
культуры.
   Философская логика Нового времени не только  была  о  науке,  но  и  сама
стремилась (в этом ее основной парадокс), выходя за пределы науки, все же  -
композиционно и формально - подражать схемам научного изложения, подчиняться
аксиоматически-дедуктивной форме следования162.
   В современном  мышлении  (если  оно  действительно  современное)  человек
выходит за пределы не только содержания, но и формы нововременной логики, он
формирует свои идеи не по  схематизму  "науки",  но  в  ключе  "произведений
культуры". Понять это современное мышление  -  понять  современный  Разум  -
задача философской логики в канун XXI века. Но что  это  означает  -  понять
мышление, всеобщее "по схематизму" культуры?
   В Заключении я буду обобщенно отвечать только на этот вопрос.
   Еще раз напомню: буду здесь говорить очень сжато, логически напряженно, в
форме выводов из ранее произнесенного текста (см. основные части книги). Это
- для философов-логиков. Понимающему - достаточно.
   Напомню:
   Культура и - попросту - жизнь человека XX  века  бросает  фундаментальный
вызов нашему разуму, всеобщности нашего мышления.  Этот  вызов  проникает  в
самый корень, в неделимые основания логики.
   Вкратце смысл этого вызова163 возможно определить так:
   Во-первых, человек XX века (в Европе, Азии, Африке) стоит  перед  задачей
(значимой в самой его жизни) как-то соединить, осмыслить  в  единстве  -  не
сводя друг к другу - разные, прямо противоположные смыслы  бытия,  предельно
всеобщие  и  единственные  смыслы  -  восточный  и  западный;   античный   и
средневековый; нововременной и современный...
   Во-вторых, рациональный смысл западной культуры и мышления Нового времени
- ориентированный на научно-теоретическое познание мира, - доводя до предела
логические выводы из собственных начал, оборачивается  возвращением  к  этим
началам    (идеи    причинности,    элементарности,    множества,     числа,
необходимости...), оборачивается переосмыслением  этих  начал,  их  решающим
преобразованием; причем это преобразование есть  вместе  с  тем  обоснование
этих начал.
   В-третьих, и социальные, и нравственные, и  собственно  теоретические,  и
экзистенциальные катастрофы XX века заставляют сосредоточить внимание нашего
разума на исходных началах бытия и мышления в  целом  (будь  ли  это  начало
нашей Вселенной или начало "тайной свободы" человека - свободы исторического
выбора и решения, свободы, в которой человек полностью ответствен и за  свою
собственную судьбу, и за судьбу мира, бытия).
   Попыткой логически,  рационально  ответить  на  современный  исторический
вызов, ответить на этот вызов, не отказываясь от разума,  но  переосмысливая
его основания, и является философская логика  культуры,  адекватная,  как  я
полагаю, концу нашего тысячелетия.
   Сейчас я попытаюсь жестко сопоставить основные идеи  этой  -  только  еще
возможной, только в за-мыслах культуры XX  века  назревающей  -  философской
логики - логики начала логики - и -  наиболее  развитой  философской  логики
Нового  времени  -  логики  Г.В.Ф.Гегеля.  Еще   раз   подчеркну:   основные
характеристики логики культуры я буду здесь  "вычислять"  не  по  собственно
логическим трудам  и  философским  трактатам  (это  была  бы  совсем  особая
задача), но по тем феноменам бытия в культуре, что  формируются  в  реальной
жизни людей  накануне  XXI  века,  и  по  тем  логическим  сдвигам  от  идей
наукоучения   -   к   идеям   логики   культуры,   что   возможно   наметить
историко-философски. Наметки такого двойного понимания развиты  в  первой  и
второй частях этой книги.
   Но - главное - эти наметки и зачины заложены  -  я  в  этом  уверен  -  в
сознании  современного  внимательного  читателя,  живущего  в   1990   году.
"Вычисляемая" - далее - логика - это, как я предполагаю,  внутренняя,  часто
неосознанная,  но  укорененная  в  умах  логика  актуализации   современного
всеобщего смысла бытия, логика, возникающая в сомнениях и открытиях человека
накануне XXI века.
   Итак, перейду к итоговому сопоставлению науки логики (Новое  время)  и  -
культуры логики (современность).
   I
   Сначала продумаем  собственно  формальное  противопоставление  этих  двух
содержательных  (философских)  логик,  -  точнее  -  сопоставление  коренных
принципов той и другой логики, так сказать, самих критериев логичности.
   Сначала - о "Науке логики". -
   (1) В логике Гегеля (в "Науке логики") понять в бытии  его  сущность,  то
есть познать предмет (см. ниже), означает снять бытие в понятии, в  развитии
понятия, полностью перенести бытие на берег мысли  ("Харон  логики").  Здесь
критерий логичности - полное  отождествление  бытия  с  мыслью,  причем  это
отождествление достигается  на  полюсе  мышления  (=  познания)  как  истины
бытия164. В этом гегелевском умозаключении есть одна существеннейшая, обычно
незаметно подразумеваемая презумпция ("как  же  иначе?").  В  логике  Гегеля
именно  познание  признается  единственной  формой   мышления   (понимания),
единственной  формой  образования  понятий.  (Тезис  этот  станет  предметом
переформулировок во всем дальнейшем изложении.) Логика  Гегеля  есть  логика
познания. Или так: теория  познания  представлена  в  философии  Гегеля  как
чистая логика. И именно в форме "чистой логики" я  и  рассматриваю  мышление
Нового времени. Но надо помнить: бытие отождествляется  здесь  с  мыслью  (в
полюсе мысли) только в "медиаторе" "сущности", сохраняя  свою  внесущностную
вне-понятийную закраину (загадку сущего) как нечто  несущественное  (!)  для
мысли. Эта закраина (бытие вещей...) для познающей мысли сама выступила лишь
в гносеологическом повороте - как предмет познания. Этот полюс воплощает уже
не теория познания как  логика  (Гегель),  но  логика  как  теория  познания
(Кант). Но в настоящем сопоставлении этот полюс будет в тени; идея  "ученого
незнания", впрочем, будет вкратце осмыслена в тезисе об онтологии двух логик
и в тезисе о культурологическом замысле "наукоучения" (см. ниже).
   (2) В логике Гегеля (в "Науке логики")  истинная  логичность,  предельная
самообоснованность познающей мысли достигается  последовательно  развернутым
(во  всех  "этажа