сузешщ); почему  и в учении веры  Афанасия о  Троице, принятом  вообще в
Христианском мире,  принято вообще и  то, что сказано в конце его; а именно:
"Иисус  Христос, страдавший для  спасения нашего,  восшел на Небо  и  возсел
одесную Всемогущего Отца, откуда Он  прийдет судить живых и мертвых, и тогда
делавшие добро войдут в жизнь вечную, а делавшие зло в огонь вечный".
     4. Однако в Христианской Церкви есть многие,  которые учат, что спасает
одна  вера, а не что-либо доброе, принадлежащее жизни, или  доброе дело. Они
присовокупляют  также, что  злое, принадлежащее  жизни,  или злое  дело,  не
осуждает оправданных  одною  верою,  потому что они  находятся  в Боге  и  в
благодати. Но удивительно то, что хотя они так учат, со всем тем признают, и
это происходит от всеобщего понятия (зуксузешщту) из Неба, что спасаются те,
которые живут хорошо, и осуждаются те,  которые живут худо. Что они  со всем
тем это признают, это  явствует из Речи, читаемой в храмах как в Англии, так
и Германии,  Швеции  и Дании, пред народом  приступающим ко  Святой  Вечери.
Известно, что  в  этих  государствах  есть  учащие  этой новой  вере.  Речь,
читаемая  в  Англии  перед  народом,  приступающим  к таинству вечери,  есть
следующая.
     5. The way and means  to be  received as worthy partakers of that  Holy
Table is, first,  to  examine your  lives and conversations  by the  rule of
God's commandments; and  whereinsoever ye shall perceive yourselves  to have
offended,  either  by  will,  word,  or  deed,  there  to  bewail  your  own
sinfulness,  and to confess yourselves to Almighty God, with full purpose of
amendment  of life; and if ye shall perceive your offenses to be such as are
not  only  against God, but  also  against  your  neighbors,  then  ye shall
reconcile  yourselves  unto  them,  being  ready  to  make  restitution  and
satisfaction,  according  to  the uttermost of your powers, for all injuries
and wrongs done  by  you to any other, and  being likewise ready  to forgive
others that have offended you, as ye would have forgiveness of your offenses
at God's  hand;  for  otherwise the receiving  of  the Holy  Communion  doth
nothing  else but  increase your  damnation. Therefore if any of  you  be  a
blasphemer of God, a hinderer or  slanderer of His Word, an adulterer, or be
in malice or envy, or in any other grievous crime,  repent you of your sins,
or  else come not to  that  Holy Table; lest after  the taking  of that Holy
Sacrament the devil enter into you as he  entered into Judas, and  fill  you
full of all iniquities, and bring you to destruction both of body and soul.
     6.  Это  на Русском языке значит: "Путь  и средства к тому, чтобы  быть
достойными причастниками Святой  Вечери,  -  суть, во первых,  то, чтобы  вы
рассматривали свою жизнь и поступки,  по правилу заповедей Божьих; и если вы
найдете, что преступили  которую-либо из  них - волею,  словом или делом, то
должны   оплакать  собственное  свое   порочное  естество,  и   исповедаться
Всемогущему  Богу,  с  полною решимостью исправить  свою  жизнь. Если же  вы
усмотрите,  что согрешения ваши таковы, что они не только против  Бога, но и
против  ближних ваших, то  должны  примириться  с  ними,  будучи готовы,  по
крайней возможности вашей, вознаградить  и удовлетворить за все обиды и зло,
которые  вы  кому-либо  причинили, и  будучи также сами готовы простить всем
тем, которые вас обидели, так как  вы  сами  желали получить от  руки Божьей
прощение в своих прегрешениях; ибо,  иначе,  восприятие  Святого  Приобщения
ничего  иного  не  производит,  как  только  усугубление  осуждения  вашего.
Поэтому,  если  кто  из вас богохульник, претитель, или ругатель Его  Слова,
прелюбодей, или  пребывает в лукавстве, или зависти, или в каком-либо другом
важном  преступлении,  то  да  раскается  он  в  своих грехах,  иначе  да не
приступает к  Святой  Вечери,  чтобы, по восприятии  Святого Таинства  сего,
дьявол  не вошел  в  него, как он вошел в Иуду, и не  преисполнил его, всеми
неправдами, и не привел бы его к погублению и тела, и души".
     7.  Мне дозволено было, и  это  происходило в духовном  мире, вопрошать
некоторых  Английских  Пресвитеров, исповедовавших  и проповедовавших  нагую
веру, о  том -  веровали ли они, когда в храмах читали эту речь, в которой о
вере не  упоминается,  тому, что  действительно,  когда они делают злое и не
творят  покаяния, дьявол входит в них, как  в  Иуду, и губит их тело, и душу
их? Они говорили, что в том состоянии, в котором находились когда читали эту
речь,  они  ничего иного не знали и  не помышляли, как только то, что в этом
состоит  сама религия; но что, когда составляли  и выправляли свои речи  или
проповеди,  то не  так думали, потому  что  о  вере  думали,  что  она  есть
единственное средство спасения,  а о добре  жизни  (ву  ищтщ мшефу), что оно
есть постороннее нравственное прибавление, для  блага общего допущенное.  Со
всем тем,  они убедились в том, что  и их общее  понятие  было то,  что  кто
хорошо живет, спасен бывает, а кто худо живет,  бывает осужден, и в том, что
это чувство  в  них бывает тогда, когда они  не  находятся в собственном (шт
зкщзкшщ) своем.
     8.  Что  всякая  Религия  есть  принадлежность  жизни, это потому,  что
каждый, после  смерти, бывает собственною своею жизнью; ибо она остается той
же, какой  была в мире и не изменяется; ибо злая жизнь в добрую превратиться
не  может,  или  же добрая в  злую, потому  что они  противоположны,  и  что
превращение  в  противоположное  есть  уничтожение;  поэтому   так  как  они
противоположны, то добрая жизнь именуется жизнью, а злая - смертью. Из этого
следует, что  Религия есть  принадлежность  жизни,  и  что  жизнь  состоит в
делании добра. Что человек после смерти бывает  таков, какова была жизнь его
в мире, и это видеть можно в Творении о Небе и Аде, в номерах 470 до 484.
     Что никто не может делать  доброе,  которое было бы подлинно доброе, от
себя.
     9. Что до  сих пор  едва ли кто знал, от себя ли, или от Бога делает он
доброе, это происходит  оттого, что Церковь отделила веру от любодетельности
(Срфкшефеу) и что доброе есть принадлежность любодетельности. Человек подает
нищим,  помогает нуждающимся, жертвует  имущество на храмы и странноприимные
дома  (богодельни),  печется  о  Церкви, Отечестве и Согражданах,  тщательно
посещает  Храм,  где   он  набожно   слушает  и  молится,   читает  Слово  и
назидательные книги, и помышляет о спасении, не зная, от  себя, или  от Бога
он это делает. Он может тоже самое делать от Бога, и может от себя.  Если он
творит это от  Бога  -  то это доброе, если же от себя  - то не есть доброе.
Притом  бывает  еще  доброе,  от  себя  сделанное,  уподобляющееся  подлинно
доброму, которое  есть  зло  в  высшей  степени;  таково  лицемерное доброе,
которое обольстительно и обманчиво.
     10. Доброе от Бога и от Себя, может быть  уподоблено золоту. То золото,
которое,  во  внутреннем своем, есть  золото, и  называется  чистым  золотом
(фгкгь  щикнягь),  есть доброе  золото; золото,  смешанное  с серебром, есть
также  золото, но бывает добрым соразмерно смешению; золото  же смешанное  с
медью, есть еще меньшей доброты. Но золото составленное искуствомБ и лишь по
цвету уподобляющееся золоту - не есть доброе; ибо в нем нет сущности золота.
Бывают также  позолоченные вещи, как-то: позолоченное серебро, медь, железо,
олово, свинец, также позолоченное дерево и позолоченный камень,  которые, по
поверхности, могут  также  казаться золотом, но так  как они  не золото,  то
оцениваются или  по  искусству, или по  ценности позолоты, или  по  ценности
золота,  которое  соскоблить  можно; но  эти доброты  отличаются  от  самого
золота, как одежда от человека.  Гнилое дерево и  изгарь, даже навоз - могут
быть наведены золотом; это золото есть то, которое может сравниться с добром
Фарисейским.
     11. Человек  из науки познает, хорошо  ли золото в сущности  своей, или
смешено   и  подделано,   или  наведено,  но  из  науки   не  познает  того,
действительно  ли доброе,  им творимое,  есть  в самом себе доброе; он знает
только то, что доброе от Бога есть  доброе, а что доброе от человека не есть
доброе; почему  как, для спасения, надлежит ведать, подлинно ли  то  доброе,
которое творим, есть от Бога, или не от Бога, то это должно быть открыто; но
прежде открытия этого, нечто будет сказано о добром.
     12. Есть Доброе гражданственное, Доброе нравственное и Доброе духовное.
Доброе гражданственное есть то,  что человек  делает по закону гражданскому.
Посредством этого доброго,  и  соразмерно  ему,  человек  есть  гражданин  в
натуральном  мире. Доброе нравственное есть то, что человек делает по закону
рассудка.  Посредством  этого доброго,  и соразмерно  ему,  он есть человек.
Доброе духовное есть то, что человек делает по закону духовному. Посредством
этого доброго, и соразмерно ему, человек есть гражданин в духовном мире. Эти
виды   добра  следуют  в  таком   порядке:   духовное  Доброе  есть  высшее,
нравственное Доброе есть среднее, а гражданственное доброе есть последнее.
     13.  Человек,  имеющий  духовное  Доброе, есть  человек нравственный и,
также,  человек  гражданственный; человек  же  не имеющий духовного Доброго,
кажется только человеком нравственным и гражданственным, но, со всем тем, не
таков   подлинно.  Что  человек,   имеющий  доховное  Доброе,  есть  человек
нравственный  и гражданственный -  это  потому, что духовное Доброе имеет  в
себе  естество  добра, а из него  - Доброе нравственное  и  гражданственное.
Естество добра ниоткуда происходить не может, как от Того, Который есть Само
Добро. Обрати мысли свои во все стороны, напряги их,  исследуй откуда доброе
есть доброе, и увидишь, что оно таково - от своего бытия (ф ыгу уыыу), и что
то есть доброе, что имеет в себе бытие доброго, следовательно, что  то  есть
доброе,  что   от  самого  Доброго  происходит,  таким  образом,   от  Бога;
следовательно,  что то доброе, которое не от Бога, но от человека происходит
- не есть Доброе.
     14.  Из  того, что  сказано  в "Учение  Нового  Иерусалима о  Священном
Писании" о Святом Писании,  в номерах 27. 28. 38. можно видеть,  что Высшее,
Среднее и Последнее составляют одно, как Конечная Цель, Причина и  Действие;
и что, так как они составляют одно, то  сама цель называется - первой целью,
а действие - последней  целью.  Из этого явствует, что у  человека, имеющего
духовное   Доброе,  нравственное   у  него  -  есть   духовное  среднее,   а
гражданственное  - духовное  последнее.  Вот  причина сказанному  выше,  что
человек,   имеющий   духовное   Доброе,    есть   человек   нравственный   и
гражданственный,  и что человек, не  имющий  духовного  Доброго,  не есть ни
человек нравственный, ни гражданственный, но только  кажется будто он таков.
Он таким кажется и самому себе, и другим.
     15.   Что   человек,   который   не  духовен,  может   однако   мыслить
рассудительно, и  отсюда говорить так, как человек духовный, это потому, что
разум  человеческий  может быть возвышен  во  свет  небесный,  который  есть
истина, и  из него  видеть; но воля человеческая не может, подобным образом,
быть возвышена в жар небесный, который есть любовь, и из него делать. Отсюда
следует, что Истина  и Любовь  не составляют  у человека одного,  если он не
духовен; отсюда происходит и  то, что человек может говорить; это составляет
также различие между человеком и животным. Посредством того, что разум может
быть возвышен  в Небо, когда воля к тому еще не склонна, происходит то,  что
человек  может  быть переобразован и  сделан духовным; но  он  тогда  только
переобразовывается  и делается  духовным, когда  воля также возвышается.  Из
того,  что  дар Разума преимуществует  перед даром Воли, происходит то,  что
человек, каков бы  он не  был,  даже и  злой,  может рассудительно мыслить и
отсюда  говорить  так, как  духовный;  но  что  он,  при  всем том,  не есть
рассудителен, это потому, что  не Разум управляет  Волею,  но Воля  Разумом;
Разум только учит и указывает путь, как  в Учении о Святом Писании, в номере
115 сказано; и до тех  пор, пока Воля  не составляет одно с Разумом  в небе,
человек не  духовен, а потому и не рассудителен; ибо когда он отдается своей
Воле или своей Любви, тогда он отвергает заключения разума своего о  Боге, о
Небе и о жизни вечной, и вместо них принимаются такие, которые согласуются с
волею его  любви, и  называет  их  понятиями рассудка. Но это  видно будет в
Творениях о Мудрости Ангельской.
     16. Те, которые делают  доброе  от себя, называться  будут впоследствии
людьми   Натуральными  (природными,   плотскими  прим.  изд),   потому   что
Нравственное  и Гражданственное у них, по  естеству своему, есть натуральное
(природное, плотское прим. изд); но  те, которые  делают  Доброе от Господа,
называться будут людьми Духовными, потому что нравственное и гражданственное
у них, по естеству своему, есть Духовное.
     17. Что никто не может делать что-либо доброе, которое было бы подлинно
доброе,  от себя  -  этому учит Господь  у Иоанна:  "Не может  человек взять
ничего,  если  не  будет  дано ему  из  неба".  Гл. 3:  27.  И  у  того  же:
"Пребывающий во Мне, и  Я  в нем,  сей носит плод многий,  ибо без  Меня  не
можете делать ничего". Гл. 15:  5. Пребывающий  во Мне, и Я в нем, сей носит
плод  многий  - это потому, что от Господа происходит все доброе,  плод есть
доброе. Без Меня  не можете делать  ничего - это потому, что никто не  может
делать  этого от себя. Те, которые  веруют в  Господа,  и  делают  Доброе от
Самого  Его, называются: "Сыны  Света",  Иоан. Гл.  12: 36;  Лук. Гл. 16: 8.
"Сыны брачные", Марк Гл. 2: 19.  "Сыны воскресения", Лук. Гл. 20: 36.  "Сыны
Божьи", Лук. Гл. 20: 36; Иоан. Гл. 1: 12.  "Из Бога рожденные", Иоан. Гл. 1:
13. "Что они Бога  видеть будут", Матф. Гл. 5: 8. Что "Господь пребывание  у
них делает", Иоан. Гл. 14: 23. "Имеющие веру Божью", Марк Гл. 11: 22., и что
"дела их в  Боге сделаны" Иоан. Гл. 3: 21. Это преимущественно заключается в
этих словах:  "Сколькие  же приняли  Иисуса, дал  им власть  чадами  Божьими
сделаться, верующими во Имя Его; которые не из кровей, ниже из воли плоти, и
не из воли человека рождены",  Иоан.  Гл.  1: 12. 13. Веровать  во Имя  Сына
Божия - есть веровать в Слово, и жить по нему; воля плоти - есть собственное
(зкщзкшгь)  воли  человека,  которое  в себе есть злое;  и воля  мужа - есть
собственное (зкщзкшгь) разума его, которое в  себе есть ложное, происходящее
от злого;  рожденные  из  них суть те, которые хотят и  делают,  и мыслят, и
говорят из собственного; рожденные от Бога - есть те, которые делают это  из
Господа. Вообще, все, происходящее  от человека, не есть  доброе; но то есть
доброе, что от Господа происходит.
     Что поскольку человек убегает зла как греха, постольку делает он доброе
не от себя, но от Господа.
     18. Кто  не  знает  и знать  не  может,  что  злое препятствует Господу
входить в  человека? - ибо зло есть ад, а Господь есть Небо; а так как зло и
Небо  противоположны, то, поскольку человек находится в одном,  постольку не
может он быть в другом, ибо одно действует против другого и разрушает его.
     19. Человек, доколе он в мире, находится в средине между Адом и  Небом;
внизу -  ад, вверху - Небо; и тогда он содержится в свободе обращаться или к
аду,  или к Небу. Если  он обращается к аду, то отвращается от Неба, если же
обращается к  Небу, то отвращается от  ада.  Или,  что тоже  самое, человек,
доколе он в мире, стоит в средине  между Господом и дьяволом, и содержится в
свободе  обращаться  или  к  одному,  или  к  другому; если он  обращается к
дьяволу,  то  отвращается  от Господа;  если  же обращается  к  Господу,  то
отвращается от  дьявола.  Или, что тоже самое,  человек, доколе он  в  мире,
находится  в средине между злом  и добром, и содержится в свободе обращаться
или к одному, или к другому; если он обращается  ко злу,  то  отвращается от
добра; если же обращается к добру, то отвращается от зла.
     20. Сказано, что человек содержится в свободе обращаться туда или сюда.
Эта свобода  находится у всякого человека, не от себя, но от Господа; почему
и сказано,  что он содержится  в ней. О Равновесии между  Небом  и адом, и о
том, что человек  в  нем находится, и из того в свободе, смотри в Творении о
Небе и  Аде, номера  589  до 596, и  номера 597 до  603. Что  всякий человек
содержится  в свободе,  и что она  ни у кого  не отнимается - видно  будет в
своем месте.
     21. Из этого  очевидно явствует,  что  поскольку человек  убегает  зла,
постольку  бывает он  у Господа  и в  Господе,  и  поскольку он  в  Господе,
постольку  делает доброе не  от себя, но от Господа. Отсюда проистекает  тот
общий закон, что поскольку кто убегает зла, постольку делает он доброе.
     22. Но здесь две  подробности; Первая,  что человек должен убегать зла,
потому, что оно грех,  т.е. потому, что  оно есть адское  и дьявольское,  и,
таким образом,  есть против  Господа и  против законов Божественных; Другая,
что человек должен убегать зла как греха, как бы от  самого себя, но,  между
тем,  знать  и  веровать,  что он это делает от  Господа. Но  об  этих  двух
потребностях сказано будет в следующих статьях.
     23. Из чего истекают эти три последствия:
     1. Что  если человек хочет и делает доброе,  прежде чем  он убегает зла
как греха, то доброе его не есть доброе.
     2. Что если человек мыслит и говорит благочестиво, а не убегает зла как
греха, то благочестие его не есть благочестие.
     3. Что если человек многое знает и  разумеет, а не  убегает от зла, как
греха, то он, со всем тем, не мудр.
     24.  1. Что если человек  хочет и делает  доброе, прежде чем он убегает
зла как греха,  то доброе его не есть доброе - это  потому, что он, как выше
сказано, не находится наперед в Господе; так, если он подает нищим, помогает
нуждающимся, тратится на Храмы и Больницы,  благотворит Церкви, Отечеству  и
согражданам, учит Евангелию  и  (других) обращает, соблюдать правду на суде,
честность (ыштсукшефы)  в  оборотах, прямоту  в делах своих; однако же  зло,
каковы  грехи:  обманы,  прелюбодеяния,  ненависть,  богохуления,  и  другие
подобные, за ничто почитает - тогда  не  может он  творить  иного добра, как
только такое, которое внутренно есть зло, ибо он творит это из Себя, а не из
Господа; таким образом он сам, а не Господь находится в этом, а  то дорброе,
в котором человек сам  находится, все осрамлено злом его, и имеет целью себя
самого  и  мир.  Однако те  же  самые  дела, которые  исчислены  выше,  суть
внутренне   добры,   если  человек  убегает   зла   как   грехов:   обманов,
прелюбодеяний, ненависти, богохулений, и других подобных; ибо он творит дела
эти от Господа, и они называется: "в Боге  сделанными". Иоан. Гл. 3: 19. 20.
21.
     25.  2. Что если человек  мыслит и говорит  благочестиво, а не  убегает
зла, как  греха, то благочестие его не есть благочестие - это потому, что он
не находится  в Господе; как-то:  если  он посещает Храмы,  набожно  слушает
проповеди, читает Слово и благочестивые книги, приступает к таинству вечери,
ежедневно упражняется в молитве,  много  помышляет о Боге и спасении, однако
же  зло,  которое  есть  грех,  как  то: обманы,  прелюбодеяния,  ненависть,
богохуления,  и многие подобные,  за  ничто почитает, - то  не  может  он ни
мыслить,  ни  говорить об  ином  благочестии,  как  только о таком,  которое
внутренне не есть благочестие; ибо сам  человек, со злом своим, находится  в
нем. Хотя  он этого тогда  и не  знает, со всем тем, однако,  зло  это в том
находится, а пред ним  сокрыто; ибо это подобно источнику, которого  вода не
чиста  в  самом  роднике.  Благочестивые  упражнения  его  суть  только  или
некоторый  род  обычаев  по навыку,  или заслужливы  (ьукшещкшф),  или  суть
лицемерны. Они  хотя  и поднимаются  к  Небу, но