Небес" Матф, Гл. 5: 19.  "Всякого, кто  слышит Мои слова  и
делает их, уподоблю его мужу благоразумному" Матф.  Гл. 7: 24. "Сотворите же
достойный пло покаяния" Матф.  Гл. 3: 8. "Сделайте древо хорошее, и плод его
хороший"  Матф,  Гл.  12: 33. "Царство дано будет племени, приносящему плоды
его" Матф. Гл. 21: 43. "Всякое древо, не дающее плода, высекается, и в огонь
ввергается"  Матф.  Гл. 7: 19.;  и в многих других местах. Из сего явствует,
что  человек должен  действовать  от себя, но  из  силы Господа,  которую он
призывать должен; это самое и есть - действовать как бы от себя.
     105.  Как эта взаимность и обратность, а отсюда обоюдность, находятся у
человека от Господа,  то и отдаст человек отчет в делах своих, и  ему по ним
воздано будет; ибо Господь  говорит: "Должен сын  человека прийти, и воздаст
каждому по  деяниям  его"  Матф.  Гл.16:  24.  "И изыдут творившие  добро  в
воскресение жизни, а далевшие зло в воскресение осуждения" Иоанн. Гл. 5: 29.
"Дела их следуют за ними" Апок. Гл.14: 13. "Судим был каждый по делам своим.
"Апок. 20: 13.  "Се прихожу, и награда Моя со Мною, воздать каждому по делам
его"  Апок. Гл. 22: 12. Если бы не было у человека взаимности  (кусшзкщсгь),
то не было бы и вменения.
     106. Как восприемлемость  и взаимность находятся у человека, то Церковь
учит,  что  человек должен  испытывать  себя, исповедывать грехи  свои  пред
Богом,  отставать  от  них,  и  вести  новую  жизнь.  Что каждая  церковь  в
Христианском мире учит сему смотри выше, номера 3 до 8.
     107. Если бы со стороны человека не было  восприемлемости,  а вместе  с
тем и мышления - как бы от себя, то нельзя бы  ничего говорить и о Вере, ибо
Вера не от  человека; без этого был  бы человек как солома на ветре, и стоял
бы  как неодушевленный, ожидая влияния, с открытым ртом  и повислыми руками,
ничего  не помышляя и  ничего не делая, в отношении  к тому, что принадлежит
его спасению. Он и в самом деле совершенно не причастен ни к чему этому, но,
при том, реагирует, как бы от себя самого. Но это все, в гораздо более ясном
свете, будет изложено в Творениях о Мудрости Ангельской.


     Что если кто убегает зла из какой либо иной причины, а не потому,
     что оно есть грех, тот его не убегает, а только делает так,
     что оно пред миром не обнаруживается

     108. Есть люди нравственные, которые соблюдают заповеди второй Скрижали
Десятисловия,   не   обманывают,   не   богоухольствуют,   не    мстят,   не
прелюбодействуют; и те из них, которые убеждены в том, что все это есть зло,
потому что оно  для блага  общего  вредно,  следовательно, противно  законам
человеческим - упражняются также в любодеятельности (Срфкшефеуь), честности,
правде  и целомудрии. Но  если  они делают  добро сие,  а  того зла убегают,
потому только, что оно зло, а не потому, что оно, с тем вместе, есть и грех,
то они, со всем тем, суть чисто натуральные (природные, плотские прим. изд),
а у людей  чисто натуральных корень зла пребывает привитым, а не  изгнанным;
почему-то доброе, которое они делают, не есть доброе,  ибо происходит от них
самих.
     109.  Нравственный натуральный  человек  может,  пред  людьми  в  мире,
казаться  совершенно как  человек  Нравственный  духовный,  однако  не  пред
ангелами в Небе; пред ангелами в  Небе кажется он,  если в добром находится,
как изображение  из древа, а если в истине,  как изображение  из  мрамора, в
которых нет жизни;  но иначе Нравственный духовный человек; ибо нравственный
натуральный человек  есть  нравственный  наружный, а  нравственный  духовный
человек есть  Нравственный внутренний, а наружное без внутреннего  не живет;
оно хотя и живет, но не такою жизнью, которая называлась бы жизнью.
     110. Похотения  зла,  составляющие,  от самого  рождения,  внутренность
человека,  не  иначе  удаляются, как только  единным  Господом; ибо  Господь
влияет  от  духовного  в  натуральное,  человек  же  влияет,  из   себя,  от
натурального в духовное; а это влияние противно порядку,  и не действует  на
похотения и не удаляет  их; но заключает, их теснее и теснее, по мере  того,
как  он  в  них  утверждается;  а  как наследственное  зло,  таким  образом,
заключенно  скрывается,  то оно,  после  смерти,  когда  человек  становится
духовным, разрывает покров, которым завешено было в мире, и прорывается, как
суковица из нарыва, который только снаружи залечен был.
     111.  Есть  различные и многочисленные  причины,  производящие то,  что
человек  нравствен во внешней  форме; но если он, притом, не  нравствен и во
внутренней,  то  он, со всем  тем,  не  нравствен;  как  например:  если кто
воздерживается от прелюбодеяния и блуда из страха  закона  гражданского, или
его  наказаний,  из  опасения  лишиться доброго имени,  а  отсюда  чести, из
опасения  болезней, от них происходящих,  из опасения  распрей  домашних  от
супруги и, отсюда, беспокойной жизни, из опасения мщения со стороны мужа или
родных, от нужды или скупости;  от  бессилия  происходящего, или от болезни,
или от злоупотребления,  или от  лет,  или от  немощи; при том  еще, если он
воздерживается от сего по какому-либо закону натуральному или нравственному,
а не, вместе с тем, по закону духовному,  то, не взирая на то, он  внутренно
прелюбодей и блудник, ибо он совершенно не верит тому, что они есть грехами,
а  отсюда, в духе своем, не  полагает сего  непозволительным  пред Богом, и,
таким образом, совершает все то в духе своем, хотя и не совершает оного пред
миром в  теле;  посему  он, после смерти, когда  становится  духом,  открыто
говорит в пользу этого зла. Из сего явствует, что и нечестивый может убегать
зла как вреда, но убегать его как греха может только Христианин.
     112. Подобно сему бывает и со всяким родом и кражи и  обмана; со всяким
родом  убийства и мщения; и со всяким родом лжесвидетельства и лжи. Никто не
может очиститься и  избавиться  от них  сам  от себя;  ибо  в  каждом из них
находится   безконечное  множество   похотений,  которые  человек  не  иначе
усматривает, как в виде простого одного. Господь же видит  самое  частнейшее
из них,  во  всей постепенности. Словом, человек  не  может возродить самого
себя, то есть образовать в себе сердце новое и дух новый, но единый Господь,
который  есть  Сам Преобразоваель  и  Возродитель.  Посему, если бы  человек
захотел  из  своего  благоразумия и разумения сотворить себя  новым,  то это
значило  бы  - наводить  притираниями лицо  безобразное,  и намазывать мылом
внутреннюю часть, гнилостью зараженную.
     113. Для того и сказал Господь у Матфея: "Фарисей слепой^ очисти прежде
то, что внутри чащи и блюда, чтобы сделалось и то, что извне их, чистым" Гл.
23: 26. И  у Исаии:  "Омойтесь, очиститесь,  удалите лукавство  дел ваших от
очей  Моих, перестаньте  делать злое,  (и  тогда), если будут грехи ваши как
червленные, как снег  побелеют; если будут  красны как червленица, как волна
будут. "Гл. 1: 16; 18.
     114.   К    вышеописанному    присовокупляется   следущее:    1.    Что
Любодеятельность   (Срфкшефы)  Христианская  состоит  в  том,  чтобы  каждый
исполнял верно обязанность свою; ибо, таким образом, если он убегает зла как
греха, то ежедневно  делает  добро,  и сам есть служение (гыгы) свое в общем
теле. Таким образом созидается и благо общее, и благо каждого в особенности.
2. Что  прочие  дела не  суть  собственные  дела  Любодеятельности,  но  или
Признаки оной, или Благодеяния; или Долг (Вуишеф).
        Эмануил Сведенборг.
        Учение Нового Иерусалима о вере


     "Учение Нового Иерусалима о вере"

     Сделанное известным:
     ЭМАНУИЛОМ СВЕДЕНБОРГОМ

     Служителем Господа Иисуса Христа

     ---------------------------------

     Перевод с Латинского подлинника:

     Способ выражений, употребляемый  Сочинителем, может  казаться  странным
пока читатель не убедится в том, что великие и новые истины, в его творениях
открываемые,  не  выразились  бы  иным   образом   с   той  отчетливостью  и
определенностью, от которых он не отступает ни в одном из своих писаний.
     Точности перевода дано преимущество  над красотою и легкостью слога, из
опасения, чтобы не опустить какого-либо оттенка  и не представить  превратно
подлинника.
     По новости  этого  рода изъяснений  на  Русском  языке, нельзя было  не
ввести совсем новых слов и не изменить даже смысла некоторым уже данный; как
например  вместо  обыкновенного  слова  Срфкшефыб Любовь -  необходимо  было
составить новое, выражающее любовь и деятельность ее в отношении к человеку;
и потому введено слово Любодетельность, показывающее не только Любовь к Богу
Фьщк, но  и само применение ее  к  ближнему. Вместо Ьуты, Ум,  принято слово
Дух, потому  что Сочинитель  подразумевает  под Ьуты способности человека  -
Волю и Разум вместе; а под словом Ум, понимается одна только часть мыслящая.
Фвгдеукфешщ переведено через Опрелюбодействование для того, что многие места
в Священном Писании остались бы неудобоизъяснимыми, если бы не ввести такого
слова,  и  потому, что  иначе  выразить  это  не  возможно; и  так  далее. В
необходимости  этого читатель убедится, когда Промыслу угодно  будет сделать
известным прочие творения Служителя Своего Эмануила Сведенборга.
     Признано также лучшим перевести с подлинников, Еврейского и Греческого,
совершенно буквально и без обращения внимания на  правила гамматические, все
те места Священного Писания, которые Сочинитель от слова до слова  приводит.
При  тех  обстоятельствах  и  в  те  времена,  когда  Слово  было  написано,
грамматикою не стеснялись; потому и нельзя, без искажения смысла подлинника,
подчинить перевод духу новейших языков.
     Впрочем  и этому причина  объяснена  в  творении  Автора под  названием
"Учение Нового Иерусалима о Священном Писании". Места из Священного Писания,
которые  Сочинитель  предлагает или сокращенно, или в  виде  общего  смысла,
извлеченного из многих  стихов, тщательно с подлинниками сверены, и выражены
по возможности самими словами подлинников.
     (Предлагаемый текст выверен, в части  цитат из Библии, а также и самого
текста. Но издатель считает  необходимым заранее  принисти свои извинения за
возможные  ошибки наборщика в  нумерации  ссылок, ибо, по острому недостатку
времени,  в  этой версии  текста  они, к глубокому моему  сожалению, не были
выверены. Прим. изд)


У Ч Е Н И Е Н О В О Г О И Е Р У С А Л И М А О В Е Р Е

     Вера есть внутреннее признание истинного.

     1. Под словом "Вера" ныне разумеется  не иное что,  как думать, что это
так, потому что Церковь так учит, и что  это не  открыто перед  разумом; ибо
говорят: верь и не сомневайся! Если ответствуют: сего не понимаю; то говорят
- для того-то оно и должно быть уверовано. И потому, нынешняя вера есть вера
в неведомое, и  может назваться слепою верою; а  как она есть  повелительное
речение (вшсдфьут) одного в другом, (одного к другому), то  и есть  она вера
историческая. Из следующего видно будет, что это не есть вера духовная.
     2.  Самая вера есть не иное что, как признание, что это так потому, что
истинно;  ибо тот, кто  в самой вере  находится, думает и  говорит так:  это
истинно, потому я  и верю; ибо вера принадлежит  истинному, а истинное вере.
Такой, если не понимает что это истинно, говорит - не знаю, истинно  ли это,
и от того еще не верю; как  верить тому,  чего не понимаю - оно может быть и
ложно.
     3.  Но это есть общая речь, что никто  не может понимать духовного, или
богословского,  потому  что  это   сверхестественно;  но  истинное  духовное
удобопонятно  настолько  же,  насколько и  истинное  натуральное (природное,
естественнонаучное прим. изд);  и хотя восприятие его может быть и не весьма
прозрачно, но когда оно услышано, то  входит достаточно  глубоко в понимание
(шт зуксузешщтуь) слушающего, чтобы тот мог заключать - истинно ли  это, или
нет; и сказанное особенно справедливо в отношении тех, кто охвачен любовью к
истине. Это дано было мне познать из многих опытов. Мне дано было говорить с
несведущими, с  помраченными (щиысгкшы), с  несмысленными, и  с  теми также,
которые  были  во  лжи,  и которые во зле,  родившимися  в недрах  Церкви, и
слышившими  нечто  о Господе, о вере и любодетельности (срфкшефеу). Мне дано
было говорить с  ними о таинствах мудрости, и они понимали и  признавали все
то;  но они были тогда во  свете  разума, свойственном каждому человеку,  и,
вместе,  в  том  высокомнении  (шт  пдщкшф)  -  что  суть  разумны.  Но  это
происходило, однако же, во время моего общения с духами.
     Многие, из  присутствовавших тогда  со мною, убедились этим опытом, что
духовное удобопонятно, также как и натуральное, однако  тогда только,  когда
слышится или читается, но что оно с трудом понимаемо бывает человеком, когда
он из себя самого мыслит. Причина,  почему  духовные  предметы удобопонятны,
заключается в том, что человек, в отношении к разуму, может возвышен быть во
свет небесный,  в каковом  свете не иное  что является, как  только духовные
предметы,  которые  суть истинное  веры:  ибо  свет  небесный  -  есть  свет
духовный.
     4.  Из того  следует  теперь, что  внутреннее  признание истинного есть
принадлежность  тех,  которые  суть  в  духовном  расположении  к  Истинному
(фааусешщ кукш).  Поелику Ангелы состоят в этом расположении, то они во всем
отвергают тот догмат,  что разум должен быть  в послушании веры; ибо говорят
они: что значить верить и не видеть, истинно ли это? И если кто скажет, что,
со всем тем, должно верить, ангелы отвечают - или  ты  почитаешь себя Богом,
Которому я  должен верить, или же  меня безумным, чтобы  я поверил  слову, в
котором не  вижу  истинного? Сделай же, чтобы я видел  оное. Таким  образом,
этот догматик отступает. Мудрость Ангельская состоит единственно в том,  что
они видят и понимают то, о чем думают.
     5. Существует идея духовная, о которой немногие что-либо знают, которая
влияет на тех, кои суть в расположении  к истинному  (шт фааусешщту кукш), и
внутренно указует, истинно ли, или ложно  то, что  слышится или  читается. В
этой  идее суть  те, которые  в озарении  от Господа читают  Слово.  Быть  в
озарении, не  иное  что есть,  как  быть в понимании  (шт зуксузешщту), и из
того,  во внутреннем признании, что то  или другое истинно. Это те,  которые
называются научеными  Иеговою. Иисаия Гл. 54: 13. Иоан. Гл. 6: 45.  и о коих
говорится у Иеремии:
     "Се дни приходящие, в которые заключу  союз новый; сей  будет союз: дам
закон Мой в середину их, на сердце их напишу его; и не будут учить более муж
сообщника  своего, или муж брата своего, сказывая: познайте Иегову, ибо  все
познают Меня". Гл. 31: 31. 33. 34.
     6. Из сего  явствует, что вера и истина суть  одно; почему  и  древние,
которые  из  расположения  (уч   фааусешщту)  превосходили  нас  в  мышлении
истинного,   вместо  слова  "Вера"  употребляли  "Истина".   Из  сего  также
происходит, что, на  Еврейском  языке,  Истина  и  Вера - суть  одно  слово,
которое называется Амуна, или Аминь.
     7. Что у Евангелистов, и в Апокалипсисе, Господом наименовывается вера,
это потому,  что  Иудеи не верили,  что истинно то, что  Господь был Мессия,
предреченный Пророками; а где не верят истине,  там наименовывается вера. Но
иное есть - иметь  веру и верить Господу, и совершенно другое - иметь веру и
верить кому либо. О различии, сказано будет ниже.
     8. Вера, отделенная от  истины, вошла и вторглась в Церковь под Папским
владычеством;  потому  что неведение  истинного  было  главным  оберегателем
религии сей; поэтому и самое чтение Слова запрещалось; иначе предстоятели не
могли бы быть почитаемы как Боги, и призываемы их Святые, и не могли бы люди
быть  введены  в толикое идолопоклонство, что  трупы,  кости  и гробницы  их
признавались бы  святыми,  и  превращались бы в  источник  дохода.  Из  сего
открывается, какую ужасную лживость может произвесть слепая вера.
     9.  Слепая  вера осталась  потом у  и  многих  реформатов (Куащкьфешы),
потому что они отделили веру от любодетельности (Срфкшефы); а разделяющие их
не могут не быть в неведении Истинного, и не называть верою думание, что это
так, отделенное от  внутреннего признания, что это так. У таковых невежество
есть  защита догматов, ибо доколе царствует невежество, и  то убеждение, что
Богословские предметы превышают (наши понятия), дотоле могут они говорить не
встречая противоречия, но обретая веру тому, что предметы сии истинны, и что
они сами понимают их.
     10.  Господь  сказал  Фоме:  "Потому,  что  видел  Меня Фома,  поверил;
блаженны не видевшие и уверовавшие". Иоан. Гл. 20: 29.
     Чрез  что не  разумеется  вера от  внутреннего  признания, но  то,  что
блаженны те,  которые  не очами видят Господа,  как  Фома,  но. со всем тем,
веруют, что Он есть; ибо это есть во свете истины из Слова.
     11. Поелику внутреннее признание истинного есть вера, и поелику  вера и
истина -  суть одно,  как  сказано выше, ном.  2. 4.  5. 6., то следует, что
внешнее признание, без внутреннего - не есть вера, и что  убеждение в ложном
- также  не  есть  вера. Признание внешнее, без внутренного  -  есть вера  в
неведомое, а вера в неведомое есть только знание, дело памяти, которое, если
в том утверждается, делается убеждением; состоящие же в оном думают, что это
истинно, потому что  другой  так  сказал,  или думают, что  это  истинно, по
доказанному уже (уч сщташкьфещ);  хотя и ложное  может также быть  доказано,
как  истинное, а иногда и  сильнее. Думать, что нечто истинно по доказанному
уже,  значить думать, что истинно  то, что  сказано другим, и не исследовать
сего наперед, но только утверждать.
     12. Если кто думает сам  с собою, или говорит другому - кто может иметь
внутреннее  признание истинного, принадлежащее вере? Я не  могу;  то я скажу
ему,  как это можно: убегай зла, как греха, и приступи к Господу, и получишь
сколько желаешь. Что убегающий зла,  как греха, в  Господе есть- это видно в
Учении жизни для Нового  Иерусалима, н.  18 до 31;  что он любит истинное, и
видит оное, н. 32 до 41 там же; и что он имеет веру, н. 42 до 52. там же.








     Что внутреннее признание  истинного,  которое есть вера,  бывает  у тех
только, которые суть в любодетельности.

     13.  Выше  сказано, что есть  вера;  теперь  сказано  будет,  что  есть
любодетельность. Любодетельность  (срфкшефы),  в первом своем  начале,  есть
расположение (фааусешщ)  к доброму; а как истинное  любит доброе,  и  доброе
любит  истинное,  то   расположение  (фааусешщ)  к   доброму   и  производит
расположение  к истинному;  а чрез  сие -  признание истинного, которое есть
вера. Через  сие, в  порядке своем,  существует расположение к истинному,  и
становится     любодетельностью     (срфкшефы).     Такова     постепенность
любодетельности, от начала своего, которое есть расположение к доброму, чрез
посредство  веры,  которая есть признание  истинного, до конечной цели своей
(фв  аштутш  ытгь),  которая  есть  любодетельность  (срфкшефы), каковой  же
конечная цель  -  есть  действие. Из  сего явствует,  каким  образом  любовь
(фьщк), которая  есть расположение к доброму, производит веру, тождественную
с   признанием  истинного,   и,  через   нее,   производит   любодетельность
(срфкшефеуь),  которая тождественна  с  действованием любви  (фсешс  фьщкшы)
посредством веры.

     14.  Но яснее: Доброе (Ищтгь),  не иное что есть, как служение  (гыгы);
почему  любодетельность, в первом своем начале, есть расположение к служению
(фааусешщ гыгы); поелику же  служение  любит средства (необходимые  для  его
существования),  то  и  производит оно расположение  к  средствам,  из  чего
проистекает   познание   их;   а  чрез  сие,  в  порядке  своем,  происходит
расположение к служению, и становиться любодетельностью (срфкшефы).
     15.  Поступательность  их   такова  же,  какова  поступательность  всех
принадлежностей воли, посредством  разума дей