в  пути  обращаются назад,
подобно дыму в воздухе.
     26.  Мне дано  было  видеть  и  слышать многих  после  смерти,  которые
исчисляли  добрые свои  дела и  благочестивые  упражнения, о  которых  выше,
номера  24. 25.  упомянуто,  и еще многие другие. Между  ними  видел я также
имеющих светильники, а не имеющих масла; но было исследовано, убегали ли они
зла как греха, и как найдено, что они этого не делали, то и сказано им было,
что они злы. Потом я видел также,  что они входили в пещеры, где подобные им
злые находились.
     27. 3.Что  если человек многое знает и  разумеет, а не убегает зла  как
греха,  то он со всем  тем - не мудр  -  это от той же причины происходит, о
которой выше говорено было, а именно: потому, что  он мудр от  себя, а не от
Господа; как-то:  если бы он знал учение  своей Церкви, и в совершенстве все
донес касающееся; если  бы умел доказывать  это Словом и рассуждениями, если
бы он знал учение всех церквей искони века, и,  в то  же время, правила всех
Соборов; если бы при том  еще он знал истины и также созерцал и понимал  их,
как  то: если  б он знал, что есть Вера, что Любодетельность (Срфкшефы), что
Благочестие, что  покаяние и отпущение  грехов,  что  есть  Возрождение, что
Крещение и Святая  Вечеря, что  есть  Господь и что Искупление  и  Спасение;
однако же  он,  со  всем тем, не Мудр,  если не убегает зла  как греха,  ибо
познания эти без жизни, потому что они принадлежат лишь разумению его, а не,
вместе  с  тем, воле его;  а  то,  что  имеет  такое  свойство, погибает  по
временем, по причине, о которой выше сказано, номер  15.  Да и после смерти,
сам человек извергает эти познания, потому что они  не согласуются с любовью
воли его. Со всем  тем однако, познания весьма нужны, ибо они учат тому, как
человек поступать должен; когда же  он их прилагает, тогда только они живы у
него, а не прежде.
     28. Всему, что до  сих  пор  сказано,  учит Слово  во многих местах, из
которых следующие  только теперь приводятся.  Слово учит, что никто не может
быть  в  добре  и,  в  то  же время, во  зле,  или, что  то же, что никто, в
отношении к душе, не  может быть в Небе и, в то же время,  в Аду; этому учит
оно в  следующем: "Никто  не  может  двум господам работать:  ибо или одного
будет ненавидеть, а другого будет любить, или к одному будет прилепляться. а
другого  будет презирать; не  можете Богу работать и маммоне". Матф. Гл.  6:
24. "Как можете добра  говорить, злы сущи? из избытка сердца - рот  говорит.
Добрый  человек из  доброго сокровища сердца (своего), выносит добра; а злой
человек, из  злого  сокровища,  выносит зло". Матф. Гл.  12: 34. 35. "Дерево
доброе не  делает плода злого,  ниже дерево злое делает плод добрый;  всякое
дерево  из  собственного плода  познается; ибо не из терна собирают  смоквы,
ниже из колючего куста собирают грозди". Лук. Гл. 6: 43. 44.
     29. Слово учит тому, что никто не  может делать  добра  от себя, но  от
Господа:  "Иисус  сказал: Я  есмь виноградная лоза, а Отец  Мой Виноградарь;
всякую ветвь  во  Мне, не  носящую плода отнимает: и  всякую,  плод носящую,
подчищает, чтобы больший плод  носила. Пребывайте  во Мне и Я в вас, так как
ветвь  не может плода носить от себя самой, если  не пребудет в  виноградной
лозе,  так ниже  вы, если  не во Мне пребудете.  Я есмь Виноградная Лоза, вы
ветви; пребывающий во Мне, и Я в Нем, сей носит плод многой; ибо без Меня не
можете  делать  ничего. Если кто  не  пребудет во Мне,  он извержен вон  как
ветвь, и высушен, и собирают их,  и в огонь ввергают и сжигаются". Иоан. Гл.
15: 1 до 6.
     30. Слово учит, что доколе человек не очищен от зла, доброе его не есть
доброе,  ниже  благочестие его  не есть благочестие,  и  что  он не  мудр, а
наоборот  в  следующем:  "Горе  вам Писатели и  Фарисеи,  лицемеры,  ибо  вы
уподобляетесь  гробам подбеленным, которые  извне  хотя  кажутся  красивыми,
внутри  же полны  костей  мертвых и всякой нечистоты; так и вы - извне  хотя
кажетесь праведными, внутри же полны  есть лицемерия и беззакония. Горе вам,
ибо  очищаете  то,  что  вне  чаши  и  блюда,  внутри  же  полны  хищения  и
неумеренности.  Фарисей слепой^ Очисти прежде то, что внутри  чаши  и блюда,
чтобы сделалось и то  извне  их чистым". Матф.  Гл. 23: 25 до 28. Потом и  в
следующем, у Исаии: "Слушайте Слово Иеговы, Князи Содома, услыште закон Бога
нашего,  народ  Гоморрский, что  мне  множество  жертв ваших?  не прилагайте
приводить  минху суетности;  курение мерзость  Мне; новолуние  и суббота; не
могу  сносить  беззакония;  новолуний,  и  установленных   праздников  ваших
ненавидит душа Моя; и  в простирании вами ладоней ваших, сокрываю очи Мои от
вас; также  если  умножаете  молитву,  не  Я  слушающий; руки  ваши  кровями
наполнены^ Омойтесь,  очиститесь, удалите лукавство дел ваших  от очей Моих,
престаньте  делать  злое; если будут  грехи  ваши как червленные,  как  снег
побелеют, если будут красны, как волна будут". Гл. 1: 10 до 18.  Это значит,
вообще,  что  если  человек  не  убегает  зла,  то  все,  принадлежащее  его
богослужению,  не есть доброе,  так же  как и все  дела его; ибо сказано: не
могу  сносить беззакония, очиститесь, удалите лукавство дел ваших престаньте
делать  злое.  У  Иеремии:  "Возвратитесь всякий  от  пути  своего злого,  и
сделайте добрыми дела ваши". Гл. 35: 15.
     Что те же не  бывают и мудры; у  Исаии:  "Горе мудрым в глазах своих  и
пред  лицами своими  разумным".  Гл. 5: 21.  У того же:  "Погибнет  мудрость
мудрых  и  разумение  разумных;  горе углубляющих  чтобы сокрыть  совсем,  и
делаются  в темноте дела их". Гл. 29: 14. 15.  И  в другом  месте у того же:
"Горе  нисходящим в  Египет для  помощи, и на коней опираются, и надеются на
колесницы,  что много, и на  конников что  сильны; но не взирают на  Святого
Израилева, и  Иеговы  не  ищут. И  восстанет против  дома злобных, и  против
помощи делающих беззаконие; и Египет не Бог, и кони их плоть, а не дух". Гл.
31: 1. 2.  3. Так  описывается собственное разумение.  Египет - есть знание;
конь - есть разумение из него; колесница  - есть  учение из него;  конники -
есть уразумение  отсюда, о которых говорится -  горе тем, которые не взирают
на  Святого Израилева и  Иеговы не ищут. Разрушение их через зло, разумеется
под: восстанет против дома злобных, и против помощи делающих беззаконие. Что
все это есть из собственного, и что потому нет  в том жизни - это разумеется
через  то, что Египет  человек, а не  Бог, и что  кони его  плоть, а не дух.
Человек  и  плоть  -  суть собственное человека; Бог  и  Дух - суть жизнь от
Господа,  Кони  Египетские  -  суть   собственное  разумение.  Много  такого
находится  в  Слове о разумении  от  себя и о разумении от  Господа, которое
становится ясным лишь через смысл духовный.
     Что никто  не может  спастись посредством доброго от  себя, потому, что
оно  не доброе,  это  явствует из следующего:  "Не  всякий, сказывающий Мне,
Господи,  Господи^ войдет в Царство Небес,  но  делающий  волю  Отца  Моего.
Многие скажут  Мне в  тот  день:  Господи, Господи  не Твоим  ли  Именем  мы
пророчествовали и Твоим Именем бесов извергали,  и Твоим Именем  силы многие
сделали? но  тогда исповедаю  им: не знал вас,  отступите от Меня,  делающие
беззаконие".  Матф.  Гл.  7: 21. 22. И  в другом  месте: "Тогда начнете  вне
стоять, и толкать в дверь сказывая: Господи отвори нам; и начнете сказывать:
мы ели  пред Тобою,  и пили, и на улицах наших  учил Ты; но скажет: сказываю
вам, не знаю вас откуда есте, отступите от Меня все делатели неправды". Лук.
Гл. 13:  2. 26. 27. Ибо они подобны Фарисею, "который в  храме став молился,
говоря,  что  он  не  был  как  прочие  человеки,   хищники,   неправедники,
прелюбодеи,  что  постился дважды  в  неделю  и  давал  десятины всего,  чем
обладал".  Лук.  Гл. 18: 11 до 14.  Они суть также:  "Те, которые называются
рабами бесполезными". Лук. Гл. 17: 10.
     31.  Это истина, что ни один  человек  не может от себя делать  доброе,
которое  было  бы  подлинно  доброе;  но  разрушать по  этой  причине  добро
любодетельности, которое делает человек, убегающий зла, как греха, есть вещь
ужасная; ибо  это совершенно  противно  Слову,  которое  повелевает человеку
делать  добро; это  противно  заповедям любви к Богу и любви к  ближнему,  в
каковых  повелениях Закон  и пророки висят, это значит поносить и  подсекать
все, принадлежащее религии;  ибо всякий  знает,  что  религия состоит в том,
чтобы делать  доброе,  и что каждый судится  по делам. Всякий человек таков,
что может убегать зла как  греха, как бы от самого  себя, из силы Господней,
если  он это призывает,  и то, что он  после этого  делает - есть доброе  от
Господа.


     Что поскольку кто убегает зла как греха, постольку любит он истинное

     32. Есть  две Всеобщности, исходящие от Господа: Божественное Доброе  и
Божественное  Истинное; Божественное Доброе есть принадлежность Божественной
Любви Его; а Божественное Истинное - принадлежность Божественной Премудрости
Его. Эти две  - в Господе суть одно,  и,  отсюда, как одно  исходят от Него;
однако не как одно  принимаются Ангелами на Небе и человеками на земле; есть
Ангелы и люди, которые воспринимают более из Божественного Истинного, нежели
из  Божественного  Доброго;  и  есть такие,  которые  более воспринимают  из
Божественного Доброго, нежели из Божественного Истинного. Отсюда  происходит
то, что Небеса разделяются  на два Царства, из коих одно называется Царством
Небесным,  а  другое - Царством  Духовным. Те Небеса,  которые  воспринимают
более из Божественного Доброго, составляют Царство Небесное,  а  те, которые
воспринимают более из Божественного Истинного, составляют  Царство Духовное.
Об  этих Обоих  Царствах, на  которые  разделяются  Небеса,  видеть можно  в
Творении о Небе и Аде, номера 20 до 28.
     Со всем  тем однако, Ангелы всех Небес постольку находятся в мудрости и
разумении, поскольку доброе  у них составляет одно  с  истинным.  Доброе, не
составляющее  одно  с истинным, не  есть  у них  доброе, и  также  наоборот,
истинное, не составляющее  одно с  добром, не есть  у них  истинное.  Отсюда
явствует, что доброе, соединенное с истинным, составляет любовь и мудрость у
Ангелов и  человеков; и  как  Ангел  есть Ангел из любви  и  мудрости, в нем
находящихся,  подобно сему и человек, то явствует, что доброе, соединенное с
истинным,  составляют любовь и  мудрость  у Ангелов и человеков; и как Ангел
есть Ангел из любви и  мудрости, в  нем находящихся, подобно сему и человек,
то явствует, что доброе, соединенное с истинным, соделывает то,  что  Ангел,
есть Ангел Небесный, и что человек, есть человек Церкви.
     33. Поелику  Доброе  и Истинное суть одно в Господе, и как одно исходят
от  Него, то следует, что доброе любит истинное, а истинное любит  доброе, и
что они хотят быть одним. Таким же образом и с  противоположным их; что злое
любит ложное, а ложное - злое, и что  они хотят быть  одним. Союз доброго  и
истинного будет в последствии называться супружеством небесным, а союз злого
и ложного - супружеством адским.
     34. Следствием этому есть то, что поскольку кто убегает зла как  греха,
постольку  любит  это  истинное,  ибо постольку находится в  добре,  как это
показано  в предыдущей статье; и наоборот, что поскольку кто не  убегает зла
как греха,  постольку не любит он истинного, ибо постольку не находится он в
добре.
     35.  Хотя человек, не убегающий зла как греха, и может любить истинное,
однако же он любит его не потому, что это истинно, но потому, что оно служит
к его славе, из которой извлекает он честь и корысть; почему,  если истинное
ему не доставляет этого, то он не любит его.
     36. Доброе принадлежит воле, истинное - разуму; от любви доброго в воле
исходит любовь  истинного  в разуме;  от  любви истинного  исходит понимание
(зуксузешщ) истинного; от понимания истинного - мышление истинного; из всего
этого - признание  истинного, которое есть вера,  в  подлинном смысле своем.
Что таков постепенный переход от любви добра к вере -  это будет  доказано в
Трактате "О Божественной Любви и о Божественной Премудрости".
     37. Поелику доброе  не есть  доброе, если оно не соединено с  истинным,
как уже сказано, следовательно, доброе  прежде того не существует, однако же
постоянно  хочет  существовать;  почему  оно,  чтобы   существовать,  желает
истинного  и  снискивает  себе  его;  из  него  получает  оно  пищу  свою  и
образование. Это есть  причина тому, что поскольку  кто  находится в  добре,
постольку любит он истинное, следовательно,  поскольку кто  убегает  зла как
греха; ибо постольку находится он в добре.
     38.  Поскольку  кто находится  в  добре,  и  из  добра любит  истинное,
постольку  любит  он Господа, потому что  Господь  есть Само  Доброе  и Само
Истинное.  Таким образом находится  Господь у  человека в добром и истинном.
Если истинное  любимо  из доброго, то  и Господь бывает любим,  и  не иначе.
Этому учит Господь у Иоанна: "Имеющий заповеди Мои и соблюдающий их, он есть
любящий Меня; а не любящий Меня, слов моих не соблюдает". Гл. 14: 21. 24.; и
в другом месте: "Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей". Иоан.
Гл. 15: 10. Заповеди, слова и повеления Господни - суть истинное.
     39. Что доброе любит истинное,  это может быть пояснено через сравнение
с Священником, Воином, Торговцем и Художником:
     Священником:  если  он находится в  добре, принадлежащем  Священству, и
состоящем  в попечении о спасении душ, в научении путям, ведущим к Небу, и в
руководствовании тех, которых он  учит;  то  насколько он находится  в  этом
добре, настолько, из любви  и ее желания,  он приобретает себе  то истинное,
которому учит, и посредством которого руководствует. Священник  же,  который
не находится  в добре,  принадлежащем Священству, но находится  в приятности
исправления  своей  должности,  из  любви  к себе  и к миру,  что составляет
единственное  его доброе; также  приобретает  себе, из  любви и  ее желания,
много истинного, сообразно  с внушением той приятности,  которая  составляет
его доброе.
     С Воином: если  он находится  в любви воинственного, и находит доброе в
защищении и славе,  то из сего добра, и сообразно с ним, он приобретает себе
знание  его, а когда бывает начальником, то и  самое разумение. Все это есть
как истинное, из коего питается  и образуется приятность  любви его, которая
есть его доброе.
     С  Торговцем:  если  он  предается  торговле  из  любви  к  ней,  то  с
услаждением  почерпает  все  то,  что  как средство входит в  любовь  его, и
составляет ее.  Это все, также подобно  истинному,  когда торговля есть  его
доброе.
     С Художником: если он тщательно прилежит к делу своему, и любит его как
добро  жизни своей,  то  покупает  орудия, и, посредством принадлежащего его
науке, совершенствуется, и через это достигает того, что дело его хорошо.
     Из сего явствует, что истинное есть средство, через которое добро любви
существует и  бывает нечто;  следовательно,  что  доброе  любит истинное для
того,  чтобы существовать. Отсюда  в  Слове через "делать истину" разумеется
делать, чтобы  доброе  существовало.  Это  самое  разумеется через:  "делать
Истину  ", Иоан.  Гл.  3:  21. "делать  Речения Господа",  Лук. Гл.  6:  46.
"Заповеди Его соблюдать", Иоан. Гл. 14: 15. "Слова Его делать", Матф. Гл. 7:
24. "Слово Божье делать", Лук. Гл. 8: 21. И "Уставы и суды делать", Лев. Гл.
18: 5. Это также есть доброе (делать) и плод делать, ибо доброе и  плод есть
то, что существует (йгщв учшыеше).
     40. Что доброе любит истинное, и хочет быть с ним соединено,  это может
также пояснится через  сравнение с Пищею и водою, или с Хлебом и вином. Одно
с другим бывает вместе: пища, или хлеб один, ничего в теле не производит для
питательности, но  производит с водою  или вином; почему одно  вожделевает и
желает другого. Через  пищу и хлеб, также и в Слове, в духовном его  смысле,
разумеется Доброе, а через воду и вино разумеется истинное.
     41.  Из сказанного может  явствовать  теперь, что кто  убегает зла  как
греха, тот  любит истинное и желает его, и  чем более  он убегает  зла,  тем
более любит и желает истинного, потому что тем более состоит в добре. Отсюда
входит  он  в Супружество  Небесное,  которое  есть  Супружество  доброго  и
истинного, в коем находится Небо и будет Церковь.
     Что поскольку кто  убегает зла как  греха,  постольку имеет  он веру  и
духовнен.
     42. Вера и жизнь различаются  между собою как мышление и делание; и как
мышление принадлежит Разуму, а делание - воле, то следует, что  вера и Жизнь
различаются между собою как Разум и воля. Кто знает различие между ними, тот
знает различие и между теми; и кто знает  союз этих,  тот знает союз и  тех;
почему и предпошлется нечто о разуме и воле.
     43. Есть у человека две способности, из которых одна называется Воля  ,
а другая Разум. Они между собою различны, но так сотворены, чтобы были одно;
и когда  они бывают одно, то называются  - Дух (Ьуты); почему и суть они Дух
человека; и  вся жизнь человека в них  находится.  Как во вселенной все, что
согласно с порядком Божественным, относится к Доброму и Истинному, так и все
у  человека относится  к  Воле  и  Разуму;  потому  что  доброе  у  человека
принадлежит  его  воле,  а  истинное  у  него  -  Разуму  его;  ибо  эти две
Способности  суть приемники (кусузефсгдф)  и подлежащие  (ыгипусеф) их. Воля
есть  приемник и подлежащее всего  доброго, а Разум  - приемник и подлежащее
всего истинного.
     Доброе и истинное у человека ни в  чем  ином не находится, так же как и
любовь и вера ни  в чем ином; потому что Любовь есть принадлежность доброго,
а  Доброе - принадлежность любви, вера же  есть принадлежность  истинного, а
Истинное - принадлежность веры. Нет ничего нужнее того знания, каким образом
Воля  и Разум составляют один Дух. Они  составляют один Дух  - как Доброе  и
Истинное составляют одно; ибо также есть  супружество между волею и Разумом,
какое  между  добрым  и  истинным. Каково  это  супружество, о том несколько
сказано  в  предыдущей статье. К сему  должно присовокупить  и  то,  что как
Доброе  есть  самое  Бытие  (Уыыу)  вещи,  а  Истинное  есть   существование
(Учшыеуку) вещи оттуда, так и воля  у человека есть самое Бытие жизни его, а
Разум - Существование жизни оттуда, ибо Доброе, принадлежащее Воле, образует
себя в Разуме, и, некоторым образом, представляет себя видимым.
     44. Что человек  может  многое знать, мыслить и разуметь, и, однако, не
быть мудрым, это показано выше  в  номерах 27. 28; а как знать и мыслить,  а
более еще - разуметь, что  предмет точно таков, принадлежит вере, то человек
может думать, что  он имеет веру, и однако же - не иметь ее. Причина, почему
он не имеет ее, состоит в том, что он находится во зле жизни, а злое жизни и
истинное  веры  никак не  могут  действовать совокупно. Злое жизни разрушает
истинное веры, потому  что  злое жизни  принадлежит  воле, а  истинное  веры
принадлежит разуму; воля же влечет разум и делает то, что он совокупно с нею
действует. Почему, если  находится в разуме нечто, не согласующееся с волею,
то когда человек оставлен самому себе, и мыслит из  зла своего, и любви его,
тогда он или  извергает истинное, находящееся в разуме его, или, посредством
искажения, принуждает это к единению с волею. Но иначе бывает у тех, которые
находятся в добре жизни; эти,  оставленные  самим себе, мыслят из доброго  и
любят истинное, находящееся в разуме, потому что  оно согласуется с  добром.
Союз  веры и  жизни соделывается так, как бывает союз истинного и доброго; и
те и другие так между собою содержаться, как союз разума и воли.
     45. Из этого теперь следует, что каким  образом человек убегает зла как
греха, таким  образом имеет он и веру,  потому, что настолько находится он в
добре,  как показано выше.  Это доказывается из  своего противоположного,  а
именно: что кто не