нему
двух  своих учеников высокой реализации,  наставив их:  "Один из
вас декламирует `Даша бхуми сутру',  когда смеркается,  а другой
декламирует `Лодре мисяпа сутру', когда рассветает. Если у Васу-
бандху есть острый нож,  спрячьте его.  А когда он захочет отре-
зать себе язык,  скажите: "Не режь язык, у твоего брата есть ме-
тод  очистить  твою омраченность,  так что иди к нему".  И тогда
проводите его сюда."
   С этим,  двое отправились к Васубандху,  а пока  его  ученики
спали,  ученики  Асанги  декламировали  сутры.  Когда Васубандху
услышал `Даша бхуми сутру',  он подумал:  "Учения Махаяны -  это
хорошая  причина  и хороший результат.  Я вижу,  я оскорблял это
учение и это ошибка моего языка,  значит я должен его отрезать."
Он  пошел  найти свой нож,  но не мог отыскать ни одного.  Тогда
ученики Асанги сделали то,  о чем их наставили и привели  его  к
своему учителю. Когда Васубандху слушал учения, он задавал много
проницательных вопросов,  потому как его совозникающая  мудрость
была острее, чем у Асанги. Тогда Асанга вошел в глубокую медита-
цию, и в своем теле ментальной эманации отправился не Небо Туши-
та  повидать Майтрею и прояснить вопросы Васубандху.  Он получил
там так же еще учения Махаяны,  все это заняло некоторое  время.
От нетерпения Васубандху толкнул Асангу, сказав: "Отвечай на мои
вопросы." Тело Асанги опрокинулось,  после чего Васубандху стало
не по себе. Тотчас Асанге вернулось сознание, и он сказал: "Я дам
тебе ответ."  Васубандху  воскликнул:  "Прежде,  чем ты сделаешь
это,  расскажи мне,  почему только что сейчас ты выглядел словно
мертвый?" Асанга ответил:  "Пятьсот последних жизней ты был пан-
дитой, поэтому у тебя громадная совозникающая мудрость и безгра-
ничное доверие.  У меня меньше мудрости,  так что мне приходится
зависеть от хороших божеств-йидамов.  Поэтому я отправился к ним
найти ответы.  Тогда же, я получил много других учений Махаяны и
все это заняло некоторое время," Васубандху сказал: "Пожалуйста,
покажи мне твое божество-йидама." Но Асанга ответил: "Это приве-
дет к ухудшению моего самая,  поэтому мне  нельзя  делать  это."
Васубандху сказал:  "Тогда, пожалуйста, проведи меня к Майтрее."
Асанга сказал:  "Держись крепко за мою одежду и я возьму тебя на
Тушита." Асанга погрузился в самадхи, добившись совершенной свя-
зи с Майтреей.  Но Васубандху не смог  увидеть  Майтреи;  вместо
этого  он  лишь увидел как полое тело Асанги наполнилось светом.
Когда Асанга пробудился от самадхи, он спросил Васубандху, видел
ли  тот Майтрею и был ли вдохновлен учением Махаяны.  Васубандху
ответил: "Даже тебя я еле видел как полое тело из света, так как
бы  мог  я  увидеть Майтрею или услышать учения?" Асанга сказал:
"Видно ты недостаточно счастлив,  чтобы увидеть  Майтрею.  Пошли
обратно." Васубандху настаивал, чтобы Асанга рассказал Майтрее о
его желании увидеть того.  Когда Асанга сделал это, Майтрея ска-
зал: "Из-за того, что он обычный человек и оскорбил учение Маха-
яны,  он не может видеть меня в этой жизни,  он должен совершать
молитвы  пожелания увидеть меня в следующей жизни и помимо того,
чтобы очистить свое осквернения  речи,  должен  написать  Восемь
Пракаран,  развить преданность учениям Махаяны,  и написать ком-
ментарии к ним.  Так как ты, Асанга, осознал Абхидхарму, ты дол-
жен  написать комментарий на два моих текста ради блага всех су-
ществ вообще,  и на благо Васубандху в особенности." В этот  мо-
мент  Асанга  показал  Васубандху  свое лицо и дал учения о пяти
текстах Майтреи.  Таким образом учения были даны  через  Майтрею
как мастера, Асангу как переводчика, и Васубандху как просителя.
Васубандху был очень доволен и так хвалил своего старшего брата:

     Мой старший брат как Нага,
     А я как рыба жаждущая дождя.
     Хотя Наги и вызывают дождь с неба,
     Редко что попадает в рот к рыбе.

   Асанга был предсказан Буддой. В тексте `Манджушримула тантре'
сказано:

     Бхикшу по имени Асанга,
     Который видит смысл текстов,
     Раскрывает различные высшие значения сутр,
     И является мастером добродетели,
     Станет благородным комментатором.
     Благодаря силе тантр
     Его мудрость возрастет:
     Он увидит смысл таковости,
     Соберет сутры,
     Поможет объявиться учениям, хранившимся долгое время,
     Проживет сто лет,
     Переродится в высших мирах после того как покинет тело,
     Испытает вечный покой,
     Останется в самсаре на долгое время,
     И в конце обретет просветление.

   Асанга дал учения Васубандху,  который дал их Арье Намдролде,
который дал их простолюдину (commoner) Намдрел Де,  который  дал
их  Чок-ги Де,  который дал их Дулвай Де,  который дал их Кхенпо
Янгдак Намнангзе,  который дал их Сенг-ха Бадре,  который дал их
Ринчен Зангпо,  который дал их Рата Праджняпале,  который дал их
Гунамитре, который дал их Атише.


                   Б. Линия глубокого видения

   Приход Господина живых существ, Арьи Нагарджуны предсказан во
многих сутрах и тантрах. В `Махамеге Сутре' Будда сказал: "Через
четыреста лет после того как я умру,  Личави Чжанну Семчен Тхам-
чекьи Тхонга Гава появится как Бхикшу по имени Нага, который вы-
зовет пышный расцвет моих учений.  Наконец, Татхагата Джнанакара
Прабхава объявится в мире называемом Рабтудангапа Од." И  в  той
же самой сутре говориться:  "В этом счастливом мире будет тысяча
Будд.  Потом,  шестьдесят две кальпы,  Будды не появятся, а лишь
сто миллиардов Пратьякабудд.  Позже,  придут семь Будд. А после,
этот  мир станет называться Нгомпар Дангва (Полностью ясный) и в
нем появится Будда по имени Джнанакара." И в `Нгавоче (`Великого
Барабана') сутре' сказано:

     О Всевидящий учитель Удачного Мира
     Проявившийся в форме монаха,
     Поддерживай учения долго
     И бей в великий барабан учений.

   Тот же текст говорит:

     После смерти
     Он переродится в мире называемом Девачен.
     Тогда же с помощью чудесных сил
     Он возникнет во множестве форм.
     Одна эманация тела останется
     В Девачене на восьмом уровне Бодхисаттвы,
     А одна отправится на Тушита
     И изложит эту сутру Майтрее.

   В `Манджушримула тантре' написано: "После ухода в Паринирвану
я,  Татхагата, объявлюсь через четыреста лет как Бхикшу по имени
Нагарджуна,  который воспользуется этими учениями, достигнет ра-
достного уровня Бодхисаттвы, и проживет шестьсот лет. Этот вели-
кий Господин будет практиковать знание Махи,  напишет много ком-
ментариев,  осознает таковость ненаблюдаемого смысла, отправится
в Девачен,  когда покинет тело, и определенно после того достиг-
нет Просветления."
   `Ланкаватара сутра' говорит:  "Кто,  в будущем,  сохранит эту
традицию?  Слушай,  Великий Мудрец, в стране Бхета на Юге Бхикшу
по имени Палден, который будет называться Нага, сотрет разграни-
чение между нигилистами и этерналистами.  Эта предельная Великая
Колесница распространится по всему миру, он достигнет радостного
бхуми состояния и уйдет в Девачен."
   Так это великое существо было предсказано. Нагарджуна родился
Брахмином в городе известном как Большие Четки, близ другого го-
рода с названием Сопротивление-через-Сражение, около берегов ре-
ки Мурум на юге.  Его отец по имени Нампар Гьялвай Дава был ува-
жаемым врачом,  а его мать звали Ригденмой. В семье было два сы-
на:  Первый был Лодре Пхак,  а второй - Сонам Пхак.  Младший сын
подавил гордость старшего,  и чтобы истребить отцовскую гордость
своими врачебными достижениями,  он сочинил  медицинские  тексты
под названиями Четыре Ветви Пользы, Выравнивание Четырех Элемен-
тов, Правильная Диета и другие.
   Однажды, сын поклонился отцу и отправился  в  громадный  уни-
верситет в Наланду, где его посвятил в Бхикшу Аббат Рахула Бхад-
ра,  и дал ему имя Лодре Сангпо.  Три года он практиковал учение
знания  Мачьи  (Павлина) Сутры и увидел знаки.  Тогда он пошел в
Ликхадра Шингихел просить милостыню.  Придя в  дом  золотых  дел
мастера,  он  обнаружил,  что  тот  практикует искусство алхимии
превращения основного метала в золото. Просто посмотрев, он сра-
зу же уловил методику.
   Настоятель назначил его надзирателем монастыря, на время сво-
его  затворничества  в уединенном месте в лесу.  Когда в области
возник голод, Нагарджуна начал применять методы алхимии, снабжая
монахов  при  помощи  создаваемого им золота.  Когда через шесть
месяцев Аббат вернулся в монастырь, он ударил посохом о камень и
превратил в золото.  Аббат сказал: "Если бы ты сообщил мне о го-
лоде, я вызвал бы ячменный ливень и заставил бы глиняное изобра-
жение коровы давать молоко. Но вместо этого, ты содержал монахов
нечистыми действиями.  Ты должен покинуть это место." Нагарджуна
поклонился настоятелю и решил отправиться к Горе Палкири в южной
Индии.
   На острове  в  океане жил человек по имени Зваяпала,  который
мог превращать камни в золото, вызывать дождь драгоценных самоц-
ветов, нарисованную корову заставить давать молоко. Итак Нагард-
жуна отправился туда и научился этим искусствам.  Затем он пошел
в  Палкири  и  используя  искусство добычи пропитания из неживых
предметов находился там в течение шестисот лет.  Вызвав для бед-
ных в городе дождь из драгоценностей, он стал известен как Бхик-
шу Шири. Так же он трансформировал Гору Пояса в золото, и заста-
вил течь молоко из нарисованной коровы в таком изобилии, что пу-
тешественники могли пить его целый год.
   Нагарджуна стал  объектом  преклонения  Царя  Тхардро Чжонну.
Раз,  когда Царь воевал,  его жена начала соблазнять Нагарджуну,
предлагая   жить  вместе.  Когда  Нагарджуна  отказался,  Царица
настолько разозлилась,  что по возвращении Царя рассказала тому,
что это Нагарджуна делал ей предложение,  но она отвергла. Таким
образом,  Царь и свита потеряли доверие  к  Нагарджуне,  который
счел себя обязанным покинуть царство. Но прежде он поступил так,
он написал следующее стихотворение:

     Природу женщины
     Не понимает невежда,
     Вследствие своей омраченности.
     Когда женщина любит мужчину,
     Она остается с ним пока это устраивает ее.
     Но отринет его в момент,
     Когда ей больше не интересно.
     Такова ее природа.
     У женщин неустойчивый ум.
     Искусные мужчины должны остерегаться.

   Он оставил это стихотворение в доме золотых дел мастера,  ко-
торый принялся оскорблять его.  Чтобы показать кузнецу свои силы
Нагарджуна превратил камень в золото и отдал его, после этого он
отправился на юг.
   Тем временем,  Царь Тхадро Чжонну обнаружил стихотворение На-
гарджуны и признал,  что его обманывала жена.  Тогда он попросил
Нагарджуну вернуться, но тот отказался. Однако, он послал форму-
лу своего метода получения еды из неживых вещей, и пообещал Царю
Шестьсот  лет жизни.  Царь не мог нарадоваться и правил царством
согласно Дхарме.
   Не было  ни  одной отрасли знания неизвестной Нагарджуне,  он
сочинил бессчетное число разных текстов,  таким образом  принеся
благо  множеству  чувствующих существ,  и вызывая повсюду бурное
процветание учений.
   В `Манджушримула  тантре' написано:  "В конце времен появится
некий могущественный человек, который сметет все аргументы и по-
зорные мантры еретиков." В том же тексте еще говориться:

     В это время придет мой Бхикшу,
     Ученый, которого будут звать Слуга Матери.
     Благодаря совершенно чистых достоинств
     Он сочинит хвалебные песни обо мне,
     И запишет мои свойства.
     Его ум совершенно ясен.
     Он насладится учениями Будды
     И станет практиковать Тантру.
     Сам Манджушри разовьет его способности и нравственность.
     У него карма - родиться животным,
     Но благодаря полной преданности мне,
     Он будет жить в Молочном Саду
     В городе удовольствий и называться Главным Господином.
     Он с радостью останется с моими учениками,
     И будет думать только обо мне.
     Вследствие чистоты преданности,
     Позже он будет обитать в мире богов.
     Потом, он переродиться в мире людей
     И станет монахом, приверженным моим учениям.
     Поднеся мне всю свою преданность,
     Он станет известен как Слуга Матери
     И покажет чистейшую дисциплину.
     Он сочинит множество комментариев согласно Тантрам,
     Дабы принести благо всем чувствующим существа.
     Он придумает огромное количество изящных высказываний,
     И будет первым в преданности и разрешении споров.
     В продолжение этого времени откроются хорошие,
     Для помощи всем чувствующим существам, предпосылки.
     Благодаря такой добродетельной карме
     Этот мудрый человек переродиться в высших мирах,
     Постепенно переживет разные формы блаженства
     И достигнет всеведения и просветления,
     И непостижимого предельного состояния.

Так он сказал.
   Чандракирти был учеником Нагарджуны,  он был наделен  многими
качествами реализации и самадхи.  Жил он в человеческом мире че-
тыреста лет,  проведя сто из них у ног Нагарджуны.  Его  ученик,
великий мастер Ригпе Кхунчук,  достиг бхуми Бодхисаттвы и прожил
триста лет.  В свою очередь,  его ученик, старший Кусали, достиг
бхуми упасакой (Глава семьи,  соблюдающий заповеди). Его ученик,
младший Кусали,  жил двести лет, в течение которых достиг бхуми,
стал  бхикшу  и  добился реализации Махамудры.  Его учеником был
Атиша, который обрел адвадхути за семь лет.


         В. Линия Основательного Благословляющего Опыта

   Великий Ваджрадхара  дал  учения Мастеру Тилопе,  который был
излучением Ваджрадхары. Он, в свою очередь, дал учения чудесному
Панчен Наропе, который дал их великому святому Домбхиве, который
дал их Атише.  Атиша непосредственно осознал Наропу, который по-
ложив свою руку на голову Атиши,  сказал: "Все учения Будды даны
тебе."


          II Овладение тремя подготовками и чистейшее
                     соблюдение трех обетов

   Атиша родился принцем. Его отец, Гевай Пал (Чудесная Доброде-
тель),  был  Царем Бенгала на востоке в горах Викрама Пури в об-
ласти Лахора. Его влияние было так же велико как влияние Тонгку-
на, Царя Китая, ибо он контролировал площадь равную двум миллио-
нам семистам тысячам дворов (courtyards). Его матерью была Цари-
ца Палмо Осерчен (Чудесный Радужный Свет).  У них было три сына:
старшего звали Падмо Ньингпо (Суть Лотоса), средний сын был Сома
Свари или Дава Ньингпо (Суть Луны), и младший был Палдьи Ньингпо
(Суть  Славы).  Падма Ньингпо имел трех супруг и девять сыновей,
старшим из них был Сонам Рал,  который позже стал великим ученым
и монахом. Он был известен как Джана Шри Пандита, и написал ком-
ментарий под названием `Путь Мудрости Бодхичарьи Аватары'. Сред-
ний сын был Атиша,  а младший стал монахом, который был известен
как Бхикшу Вирья Чандра.  До двадцати одного года,  Атиша изучал
шестьдесят  четыре искусства,  все искусства звука и логики.  Он
так же получил полные посвящения от Рахулы Гупта Ваджры и Госпо-
дина  Йонден  Сангпо (Гуна Бадра),  который был великим мастером
реализации.  Кроме того,  Атиша обрел видение Хеваджры и получил
наставления Ваджра-Дакиней.
   В храме Ринак (Черный Холм), Атише дали имя Джнанагуя Ваджра.
Когда он находился  в  Университете  Викрамалашилы,  то  получил
посвящение стадии завершения от Авадхути,  ученика Наропы, кото-
рый родился в Бенгале, и который был известен своей способностью
предвидения.  Он  пробыл  семь дней с Авадхути исполняя деятель-
ность в заповедях упасаки.  Он также получил много  тантрических
учений, и в частности медитацию успокоения.  Однажды он пришел в
центральную страну, где во сне увидел Храм с монахами, в который
очень сильно желал попасть.  Но один из монахов  сказал:  "Здесь
место только для монахов.  Так как ты мирянин, тебе нельзя здесь
находится." Когда Атиша проснулся, он подумал: "Наверно я должен
стать монахом.  этот сон,  по видимому,  был знаком от Майтреи."
Когда он спросил Упасаку о том, кто хорошо знает Дхарму, упасака
посоветовал  ему  принять  постриг  у мастера Сангье Йеше (Будда
Джняна) школы Махасангика,  которая более охотно предлагает уче-
ния Тантры.  Атиша предпочел быть постриженным в школе Аме,  где
использовался санскрит,  но где не признавали Махаяну в качестве
учения Будды.  Упасака  снова стал увещевать Атишу принять сан в
Школе Махасангика.  И послушавшись в  двадцативосьмилетнем  воз-
расте  Атиша  принял монашество у Аббата Школы Ракшита,  который
достиг высшей реализации и обладал способностью  самадхи.  Школа
Махасангика вела свое происхождение от мастера Йеше Сангье.
   В Мати  вихаре  Бодх'гаи,  Атише  было дано имя Дипанкара Шри
Джнана (Чудесный Мудрый Источник Света).  С этого момента  и  до
тридцати пяти лет,  он изучал три яны  у  разных  наставников  и
достиг всезнания.
   Атиша изучал текст `Тсана Акьи',  касательно обычаев и манер,
написанный Брахмином Тсана Акьи.  Он также  изучал  небуддийские
учения Вишну,  Шивы и Ришы Капилы,  вместе с другими взглядами и
догмами, и Индуистские тантры, и тексты об анализе знаков и при-
мет,   как  буддийские  так  и  небуддийские.  Когда  он  изучал
искусство звука,  он заучивал всякий раз по главе из текста каж-
дое  утро и каждый вечер,  но чувствуя,  что этого недостаточно,
медитировал на Сарасвати /воплощении мудрости в женской  форме/,
пока однажды не актуализировал искусство звука. Сарасвати появи-
лась перед ни и сказала:  "Ты реализован".  Он так же изучил не-
буддийский текст о звуке под названием `Свет мира'  Брамина  На-
рах,  и др. Из буддийских текстов написанных Цандра Гоши /совре-
менник Чандракирти/ он изучал `Цандра Бъякарану' и `Мани  Бьяка-
рану',  `Пани Бьякарану', `Индра Бьякарану', `Радза Бьякарани' и
многие другие.  Это науки о звуке и языке.  По  логике,  не-Буд-
дийское образование Атиши включало в себя тексты Риши Акшипады и
многие другие.  Его буддийское образование состояло  из  текстов
Ачарьи  Дикнаки под названиями Прамана Самуччая и Прамана Варти-
ка,  шести текстов Ачарьи Дхармакирти,  и одного  текста  Ачарьи
Шантаракшиты. Таким путем Атиша получил обширные знания. Он кро-
ме того занимался изысканиями по науке  лечения,  изучая  тексты
написанные ришами, таким как Риши Лектхонг, писание Будды, и ме-
дицинские тексты,  включающие `Четыре Ветви' составленный  Арьей
Нагарджуной,  и `Восемь `Ветвей' составленный Ашвагхошей.  Кроме
того,  Атиша овладел искусством резьбы по дереву,  шитья,  литья
образов, рисованием и другими. Из небуддийских текстов но изучал
`Великий Бог Шанкара', а среди Буддийских текстов труды Арьи На-
гарджуны.  Он также штудировал науку внутреннего смысла, включая
трипитаку Махасангхики,  Сарвастиваду,  Абхидхарму и сутры  этой
традиции. Еще  он изучил четыре категории Винаи и учения Великой
Сокровищницы Абхидхармы Вешешики и  восемьдесят  глав  собранных
Архатом  Упа  Гуптой,  которые  являются общими для всех четырех
школ Нижней Колесницы.  Такое образование,  которое он  закончил
под руководством мастера Дхарма Ракшиты в Отантакури, обыкновен-
но продолжалось двенадцать лет,  но благодаря великому  усердию,
Атиша завершил его за семь лет.  Шесть дней он находился в уеди-
нении, выходя на седьмой, но даже и тогда занимался.
   Атиша выучил Краткую Абхидхарму,  общую как для Низкой так  и
для  Высокой  Колесниц,  и комментарий мастера Сарва Ракшиты,  и
многие другие комментарии.


                     Образование по Махаяне

   1. Колесница совершенствования
   2. Колесница секретной мантры

                   1. Колесница совершенства

   Атиша изучал Бодхисаттваяну, включая четыре благородные исти-
ны, `Сутру Аланкару',  сочиненную Ачарьей Ашвагхошей,  и  многие
сутры `Праджняпарамиты' и другие тексты колесницы свершения.  Он
понял большое количество комментариев к Махаяне Господина  Майт-
реи.  Он  изучил  и осознал множество пояснений написанных Арьей
Нагарджуной.
    В Солнак Тханг Атиша давал учение Уттаратантры Кхутену,  а в
Йерпе  он  давал `Сутру Аланкару'.  Его приглашали в Самье Кхар-
чунг,  где он учил Нгоки Шети разл