мерть.  По его мнению,
европейская мысль (христианская) не может отказаться от идеи индивидуального
существования сознания после смерти, а мысль Востока совершенно отказывается
от этой идеи и  примиряется с тем,  что сознание разольется  во  всем  мире,
перестав быть как индивидуальность.  Лоти не может примириться  с этой идеей
"прекращения   личности",  и  он  очень  красиво  описывает  состояние  духа
человека, стремящегося найти ответ на вопрос -- останется ли  он самим собой
после смерти, потому что для европейского ума ценно только такое продолжение
существования.
     Взгляд Лоти очень типичен. Это характерное проектирование в мире причин
отношений нашего  трехмерного мира.  Но  наше  сознание  не  феноменально, а
ноуменально. Оно не подлежит  законам трехмерного мира.  Оно не должно  быть
или индивидуальным, или частью  мирового сознания. И оно не может быть одним
до смерти  тела  и  другим после смерти  тела.  Если оно существует,  то оно
существует неизменно, меняется  только  его  проявление  в нашей сфере.  Как
ноумен, оно должно совмещать  в себе все возможности, быть и А,  и не-А,  то
есть  одновременно  быть и  индивидуальным, и частью  мирового  сознания,  и
отражением всего мирового сознания.
     Мы должны понять, что оно не может быть таким или другим, а должно быть
и таким,  и  другим. Каждое индивидуальное  сознание  есть  отражение  всего
мирового сознания, и оно не может быть частью чего-либо.
     Мы должны приучить  себя к мысли, что  противоположности, отдельности и
общности в реальном мире не существует, что  это нереальные свойства  нашего
нереального мира.  Мы  должны понять, что в  реальном мире одна и та же вещь
может  быть и частью, и  целым, то  есть что целое,  не меняясь, может  быть
своей  собственной частью.  Должны понять,  что  противоположений вообще  не
существует, что всякая вещь есть известное изображение всего.
     И тогда, начиная понимать все  это, мы начнем схватывать отдельные идеи
о сущности  "ноуменального  мира", или мира многих измерений, в которых  мы,
собственно, живем.
     И в этих случаях высшая логика даже со своими несовершенными формулами,
как  они являются на нашем грубом языке понятий, все-таки представляет собой
могучее орудие познания мира, единственное средство для предохранения нас от
заблуждений.
     Применение этого орудия  мысли дает ключ к  тайнам природы, к миру, как
он есть.
     * * *
     Попробуем  перечислить те  свойства мира  причин,  которые  вытекают из
всего сказанного раньше.
     Прежде всего необходимо отметить,  что свойства мира  причин невозможно
передать словами.  Всякая высказанная  мысль о них будет неверна.  Именно об
"идеальном мире" можно сказать, что по  отношению- к нему  "мысль изреченная
есть ложь". О нем можно говорить только  условно,  приблизительно, намеками,
символами. И  если  что-нибудь  сказанное  понять  буквально,  то это  будет
абсурд.  Вообще все, высказанное о мире  причин, может казаться абсурдом и в
действительности есть уже его искажение.
     Что же мы можем сказать о мире многих измерений, о мире ноуменов, или о
мире причин?
     1. В  этом мире "Время" должно существовать  пространственно;  то  есть
временные события  должны существовать, а не случаться, то есть существовать
до  и после совершения и  лежать как бы на одной плоскости. Следствия должны
существовать  одновременно  с   причинами.  То,  что   мы  называем  законом
причинности, там  существовать  не может,  потому  что для  него необходимым
условием является время. Там не может быть ничего, измеряемого годами, днями
или часами. Не  может быть прежде, теперь  и после.  Моменты,  разных  эпох,
разделенные большими  промежутками времени, существуют одновременно и  могут
соприкасаться.  Вместе  с  тем   все   возможности  данного  момента,  далее
противоположности одна другой, и все их результаты до  бесконечности  должны
быть осуществлены одновременно с данным моментом.
     2. Там  нет  ничего измеряемого  нашими мерами, ничего  соизмеримого  с
нашими  телами,  ничего больше или меньше  наших  тел.  Нет ничего, лежащего
справа и слева,  сверху или снизу  от  наших  тел. Ничего, похожего  на наши
тела,  линии или  фигуры. Различные пункты нашего пространства,  разделенные
для нас большими расстояниями, там должны соприкасаться.
     3.  Там  нет  материи и движения.  Нет ничего,  что  бы можно  было  бы
взвесить, или сфотографировать, или выразить в формулах физической  энергии.
Нет ничего, имеющего форму,  цвет или  запах. Ничего обладающего  свойствами
физических тел.
     4.  Там нет ничего мертвого  и бессознательного. Все  живет, все дышит,
все думает, все чувствует, все сознает и все говорит.
     5. В том  мире не могут быть применимы аксиомы нашей математики, потому
что  там  нет ничего  конечного. Там все бесконечно и, с нашей точки зрения,
переменно.
     6. Там не могут действовать  законы нашей  логики. С точки зрения нашей
логики  тот  мир внелогичен.  Это область,  законы которой выражает  Tertium
Organum.
     7.  Там не может быть разделенности нашего мира.  Все  -- есть целое. И
каждая отдельная пылинка, не говоря  уже о каждой отдельной жизни и о каждом
человеческом сознании, -- живет одной жизнью с целым и заключает в себе  все
целое.
     8.  В  том  мире не может  существовать двойственности,  дуалистичностъ
нашего  мира.  Бытие  там не противоположно небытию. Жизнь не противоположна
смерти.  Наоборот,  одно  заключает в себе другое, "я" и  "не-я", движение и
неподвижность, единство и разделенность, добро и зло, истина  и  ложь -- все
эти деления там невозможны. Все субъективное -- объективно и все объективное
-- субъективно. Тот мир -- мир единства противоположностей.
     9.  Ощущение  реальности  того  мира  должно  сопровождаться  ощущением
нереальности этого мира. И в то же время разница между реальным и нереальным
там существовать не может, так же как  не может  существовать  разница между
субъективным и объективным.
     10.  Тот  мир и  наш мир не есть два разных мира. Мир один.  То, что мы
называем нашим миром, есть только наше неправильное представление о мире.


      ГЛАВА XX
     Теософия Макса Мюллера. -- Древняя Индия. -- Философия Веданты.  -- Tat
tvam  asi.  -- Познание расширенным  сознанием  как  реальность.  -- Мистика
разных  веков и народов. -- Единство переживаний. --  "Tertium Organum"  как
ключ  к  мистике.  --  Признаки ноуменального мира.  --  Трактат  Плотина "О
Красоте" как непонятная система  высшей логики.  -- Просветления Якова Беме.
-- "Арфа  со  многими струнами, из которых  каждая струна такая же Арфа". --
Мистика  "Добротолюбия",  св.  --   Авва   Дорофей  и  другие.  --   Климент
Александрийский.  --  Лао-цзы  и  Чжуан-цзы.  --  "Свет  на Пути"  и  "Голос
Безмолвия".  --  Мусульманские  мистики.  --  Поэзия суфиев. --  Мистические
состояния под  наркозом. -- Анестезическое  откровение.  --  Опыты  проф. --
Джемса.  --  Достоевский о  "времени" ("Идиот").  -- Влияние природы на душу
человека.
     Проследить исторически ход развития идей и систем, основанных на высшей
логике или вытекающих из нее,  было бы,  конечно,  в  высшей степени важно и
интересно. Но это очень трудно, почти невозможно  сделать, потому что мы,  в
сущности,  совершенно не знаем  времени возникновения и способов передачи  и
преемственности  идей в древних  философских системах и религиозных учениях.
Относительно  путей этой  преемственности  существует  очень много догадок и
предположений и  даже  очень  много  мифологии.  Многие из  этих  догадок  и
предположений   считаются  несомненными,   пока   не   являются   новые,  их
опровергающие.  Относительно  многих вопросов  мнения  исследователей крайне
разнообразны  -- и разобраться  в этом хаосе  вообще очень трудно. Поэтому я
совсем  не  буду  останавливаться  на вопросе  о  преемственности  идей ни с
исторической, ни с какой другой точки зрения.
     Вместе с тем предлагаемый очерк  систем, относящихся  к миру причин, не
претендует  на  полноту. Это  не "история мысли", а  только  примеры течений
мысли, приводивших к тем же результатам, к каким мы пришли в этой книге.
     В  книге   "Теософия   или  психологическая   религия"  ("Theosophy  or
Psychological Religion") известный ученый  Макс Мюллер дает очень интересный
анализ мистических  религий и  близких к ним  философских  систем.  Особенно
долго он останавливается на Индии и на ее учениях.
     "Чего мы нигде не  можем изучать,  кроме Индии, -- говорит  он, --  это
всепоглощающего   влияния,  какое  религия   и  философия   могут  иметь  на
человеческий  ум. Насколько мы можем судить, в Индии большой класс людей, не
только  священники  и  не только  люди благородного  происхождения, даже  не
только мужчины, но и женщины, никогда не смотрели на свою жизнь на земле как
на что-либо реальное. Реальным для них  была невидимая,  грядущая жизнь.  То
реальное,   что  единственно   дает  некоторый   признак  реальности   этому
нереальному   феноменальному   миру,   составляло   тему   их   рассуждений,
образовывало  предмет  их  размышлений.  И  человека,  относительно которого
думали, что  он  нашел  новый  луч истины, посещали молодые и  старые, чтили
принцы и короли; даже больше: его считали гораздо выше  королей  и  принцев.
Эта сторона жизни древней  Индии заслуживает изучения, потому  что нигде  не
было ничего подобного во всем мире, даже в Греции и Палестине.
     Я знаю хорошо, -- говорит М. Мюллер дальше, -- что никогда вся нация не
может состоять из  философов и метафизических мечтателей..., но мы не должны
забывать,  что  через всю историю именно немногие,  а  никак  не большинство
налагают свой отпечаток  на нацию  и имеют право  представлять ее как целое.
Что мы  знаем  о Греции  времен  ионических  и элеатических философов, кроме
изречений  семи  мудрецов?  Что  мы  знаем о  евреях времени  Моисея,  кроме
преданий, сохраненных в законах и в  книгах пророков? Именно пророки, поэты,
законодатели и учителя, как  бы мало ни было их число, говорят во имя народа
и представляют  большинство,  стоящее сзади них,  выражают  его мысли и  его
чувства.
     Подлинная индийская  философия даже в том зачаточном состоянии, в каком
мы  находим  ее  в  Упанишадах, стоит совершенно  самостоятельно. И  если мы
спросим, в  чем  заключается высшая идея учения Упанишад,  мы можем выразить
это  в  трех словах,  как это  было  выражено величайшими учителями  Веданты
(Веданта -- конец  Вед,  конспект и  комментарии к Ведам) -- именно Tat tvam
asi.  Это значит:  ты есть  то.  Словом то  в этой фразе обозначается нечто,
известное нам под  различными именами, в различных системах древней и  новой
философии.  --  Это  Зевс или Бог  или to on  в  Греции,  это то, что Платон
называл Вечной Идеей,  что агностики называют  Непознаваемым и что я называю
Бесконечным в  природе. Это  то, что  в  Индии называется  Брама  (Brahman),
существо,  стоящее за  всеми существами,  сила,  которая испускает  из  себя
Вселенную, поддерживает  ее  и  втягивает ее опять  в себя.  Ты в этой фразе
обозначает  бесконечное в человеке, душу,  существо, стоящее за человеческим
"я",  свободное от всех телесных оков,  свободное от страстей, свободное  от
всех привязанностей (Atman). Выражение: ты есть то -- значит: твоя душа есть
Брама;  или  другими  словами: субъект и  объект  всякого  бытия  и  всякого
познания -- одно и то же.
     Это  сущность  и дух того,  что я называю Психологической религией  или
Теософией,  --  говорит  Макс  Мюллер --  высочайшая  вершина мысли, которой
достиг  человеческий ум, --  оно  нашло себе различное выражение в различных
религиях  и  философских  системах,  но  нигде  не  нашло  такого  ясного  и
могущественного проявления, как в древних Упанишадах Индии".
     Макс Мюллер обращает наше  внимание на то, что это  признание тождества
понятий Ты  и  То  не  является поэтической метафорой, которая  говорит, что
человеческая душа выделилась из божественной души  или составляет ее  часть.
Нет, здесь именно утверждается полная тождественность того, что долгое время
неправильно различалось как субъект и объект мира.
     "Потому что пока индивидуальная  душа не освободится от незнания или от
веры в двойственность, она принимает нечто другое за себя. Истинное познание
себя, или  самопознание, выражается  в словах: Ты есть  То  или Я  -- Брама,
потому  что  природа  Брамы -- это неизменное  и вечное познавание. Пока эта
ступень  не достигнута, индивидуальная  душа остается индивидуальной  душой,
скованной телом, органами чувств, умом и его различными функциями.
     Душа  (The Self),  говорит философ  Веданты, не  может быть  отлична от
Брамы,  потому  что Брама  содержит  всю реальность,  и  ничто, что  реально
существует, не может быть отлично от Брамы. И затем, индивидуальная душа  не
может быть рассматриваема как видоизменение Брамы, потому что Брама не может
меняться ни в себе, потому что он один и совершенен, ни вне себя (потому что
вне его ничего  не существует). Здесь мы видим, -- говорит М. Мюллер, -- как
философия  Веданты  идет по  той  же  самой  линии  мысли,  по  которой  шли
элеатические философы Греции. Если  есть одно Бесконечное, говорили они,  то
не может быть другого, потому что другое ограничивало бы первое и делало его
конечным. Или в применении к Богу элеатические философы рассуждали: если Бог
есть всемогущий, всеблагой, он должен быть один, потому что если бы было два
Бога  или  больше, то он  не был  бы  самым могущественным  и  самым благим.
Элеатические философы  продолжали свои монистические утверждения, доказывая,
что это Единое Бесконечное  Существо не может быть делимо, так что  ничто не
может  быть  названо  его  частью,  потому что нет  силы,  которая могла  бы
отделить что-либо от него. Оно не может иметь частей,  потому что у него нет
ни начала, ни конца, а всякая часть имеет начало и конец.
     Эти элеатические  идеи,  что  есть  и  может быть  только  одно  Единое
Абсолютное Существо, бесконечное,  неизменное, не имеющее себе подобного, не
имеющее частей, -- это те  же  самые идеи, которые лежат в основе Упанишад и
полностью разработаны в "Веданта-сутрах".
     * * *
     "В  большинстве  религий  древнего  мира,  --  говорит  М.  Мюллер,  --
отношения  между душой и Богом рассматриваются как возвращение души  к Богу.
Жажда Бога, стремление  к нему, тоска по нему, как тоска по родине,  находит
себе выражение во многих религиях, хотя путь к  Богу  и принятие души  в эту
божественную форму в разных религиях изображается различно.
     Согласно некоторым учителям  религии,  возвращение души к Богу возможно
только после смерти...
     Другие находят, что  слияние души с Богом возможно в этой жизни...  Это
слияние требует  только знания, знания единства божественного  в  человеке с
божественным в Боге.  Браманисты  называют это знание самопознанием, то есть
знанием  того, что наша  душа (Self), если она вообще существует, может быть
только  той душой,  которая  есть Все  во  Всем и  кроме которой нет ничего.
Иногда  эта  идея  связи  между  человеческой  и божеской природой  приходит
внезапно,  как  результат  необъяснимой интуиции  или воспоминания. Иногда к
тому  же  самому   результату  приводит  человеческий  ум,  сила  логических
рассуждений.  Если  Бога  признать  как  Бесконечное  в  природе,  душу  как
Бесконечное в человеке, то из этого должно следовать, что не может быть двух
бесконечностей.  Через   ту  же  самую  фазу  мысли  проходили  элеатические
философы: если есть Бесконечное, говорили они,  оно должно быть одно, потому
что если бы их было два, то одно было бы конечным по отношению к другому. Но
то, что  существует, бесконечно, и другого такого быть не может. Поэтому то,
что существует, едино.
     Ничего не может быть определеннее монизма элеатической школы, и для нее
было бы непостижимо допущение различия между душой. Бесконечным в человеке и
Богом -- Бесконечным в природе.
     В Индии это  выражалось так, что Брама и  Атман (дух) по  своей природе
одно и то же.
     Точно так же, -- говорит  М.  Мюллер, -- и первые христиане, по крайней
мере  те,  которые были воспитаны в школах  философии  неоплатоников,  имели
первую идею того, что если душа бесконечна и бессмертна по своей природе, то
она не может быть ничем кроме Бога, но что  она должна  быть Богом и в Боге.
Ап.  Павел дал  собственное  смелое выражение этому  верованию или познанию,
произнеся слова, смутившие многих теологов:
     Мы Им живем и движемся, и существуем.
     Если  бы  кто-нибудь другой  произнес эти  слова, это  было  бы названо
пантеизмом. И, без сомнения,  это есть пантеизм, хотя в то же время --  ключ
ко  всему  христианству.  Человек  как  сын Божий это  только  метафора.  Но
первоначально это  выражение заключало в себе  ту же самую  идею...  И когда
ставился  вопрос, каким  образом люди  потеряли сознание того, что  они сыны
Божий,  христианство  отвечало:  вследствие  греха,  а  Упанишады  отвечали:
вследствие  авидьи,  незнания. Это  показывает  близость и  в  то  же  время
характерное различие  между двумя религиями.  Вопрос  о том,  каким  образом
незнание наложило свою власть на  человеческую душу и  заставило воображать,
что  она  может жить,  или  двигаться, или иметь бытие отдельно от  Брамы --
остается в индийской философии без ответа, так же как в христианстве вопрос,
каким образом грех впервые пришел в мир".
     * * *
     "Как западная, так  и  восточная  философия,  -- говорит М.  Мюллер, --
начинается от одного общего исходного пункта,  именно из убеждения, что наше
обычное знание ненадежно и неверно или  даже совершенно ложно. Это восстание
человеческого ума против самого себя есть первый шаг во всей философии.
     На нашем собственном  философском языке  мы можем поставить вопрос так:
каким  образом  реальное стало  феноменальным  и каким образом феноменальное
может стать опять реальным? Или, другими словами: каким образом  бесконечное
превратилось в конечное, каким  образом вечное  превратилось  во временное и
каким образом временное вернется к своей вечной природе? Или, высказывая это
более привычным языком:  каким  образом был  сотворен мир и каким образом он
опять может прийти к небытию?
     Незнание, или авидья, признается причиной феноменальной видимости.
     В Упанишадах меняется значение Брамы. Иногда это почти объективный Бог,
существующий  отдельно от  мира. Но затем мы видим Браму  как  сущность всех
вещей... и душа,  не чувствуя себя более  отделенной от  этой сущности, учит
высший урок всей  доктрины Веданты: Tat  tvam  asi. Ты есть  то, то есть Ты,
который в течение известного времени казался чем-то  отдельным, самим собой,
на  самом деле не  есть что-либо  отдельное от божественной сущности.  Знать
Браму -- значит быть Брамой.
     Почти теми же самыми словами, как греческие философы элеатической школы
или  немецкие мистики четырнадцатого  столетия, ведантисты  доказывают,  что
было   бы   противоречиво   допустить   существование   чего-нибудь,   кроме
бесконечного  или Брамы, который есть  Все  во  Всем,  и что поэтому душа не
может быть  ничем, отличным от него,  не  может требовать себе отдельного  и
независимого существования.
     Браму можно мыслить,  только как совершенного и поэтому неизбежного  --
поэтому  и душу  нельзя мыслить  как  реальное  видоизменение или  ухудшение
Брамы.
     И затем, раз Брама не имеет ни начала, ни конца и не может иметь частей
-- душа не  может  быть частью  Брамы, но весь Брама должен присутствовать в
каждой  индивидуальной душе. Это то же  самое,  что учение  Плотина, который
утверждал  с  равной  основательностью,   что  Истинное  Существо   в  целом
присутствует в каждой части Вселенной.
     Философия Веданты  стоит на  том,  что душа  и Абсолютное Существо, или
Брама, едины по своей сущности.
     Основной   принцип   философии  Веданты   закл