делая из них, однако, категорических выводов), что Демокрит уничтожает реальность чувственных восприятии, что у него не чувство, а только мысль воспринимает действительное, реальное, что только познание посредством мышления является мерой истинного. Протяженность, форма и величина являются во всяком случае примитивными формами, в которых атом становится объектом чувства; но его подлинное предназначение, его неделимость есть только объект мышления. Впрочем, величина, фигура сами являются лишь математическими свойствами, определяемыми мыслью. Во всяком случае тело в этой системе реально; однако сам атом, сущность тела, есть не что иное, как мысль, приданная вещи, продукт разума. Атомисты сделали значительный шаг вперед по сравнению с элеатами уже тем, что, рассматривали как бытие, так и небытие (отрицание вообще) как реальное; первое под чувственной формой заполненного, последнее под формой пустоты, однако сознавая их чистые определения мысли и называя категорически вслед за Аристотелем ("Metaphys". "Метафизика", I, 4) заполненное бытием, пустоту небытием.
Предшествующие философские системы возвышались до определенных мыслей, но ещё не до мысли, как таковой: до определений разума, но не до сущности самого разума. Бытие элеатов, становление Гераклита, единство, или для себя бытие, атомистов не являются для чувств чем-то предметным; это мысли, само собой разумеется, не субъективные, а сами по себе существующие, абсолютные мысли, сверхчувственные сущности. Однако в них мысль, только будучи определенной в форме вещи или сущности, становится принципом. Определения мысли хотя и являются не чувственными, как определения ионийской школы, а чисто мысленными и представляют собой определения сущности, единой с разумом; но пока ещё мысль как мысль не превратилась в принцип. Этот недостаток устранил Анаксагор. Только у него мысль, как таковая, осознает себя. Он сделал сам ум  принципом вещей, но ум примерно в том смысле, в каком мы говорим о видах, порядке, внутренней целесообразности, об уме в природе, поэтому он точно не различал ум и душу. Однако Анаксагор понимает ум все ещё совсем абстрактно, поэтому он не мог вывести из него определенное, особенное, что ставили ему в упрек уже древние, например Платон. Дальнейшее развитие философии состоит поэтому не в чем ином, как в более точном определении и развитии принципа ума  Анаксагора, который отныне становится всеобщей основой. Анаксагор понимал ум неопределенно, только как причину мира; отныне задачей философии стало познать его как свою сущность. Для философии открывается новое начало, новая эпоха. Кажущаяся мудрость софистов символизирует это начало, образует переход от ранних периодов философии к новому периоду.
Когда мысль свободна от определенности объективности (или, точнее, от формы вещи), она как мысль возводится в принцип вещей, мышление становится теперь предметом мышления, дух не является больше сознанием о мыслимом как объекте, а представляет собой сознание только об объекте как мыслимом, самосознание, он относится к объекту как к равному себе, как к самому себе, предмет является только объектом его сознания, как данный и опосредованный самосознанием. Следствием этого является то, что теперь и мыслящий субъект, человек, направленный и углубленный в себя самого, осознающий и уверенный в своей существенности и реальности, рассматривает субъективность как форму абсолютного. Самосознание мысли, где она не определила ещё себя существенным содержанием и является только формальной силой и деятельностью субъективности, уверенной в своей реальности, проявляется сначала просто в виде отрицательной силы, растворяющей все объективное, определенное в ничто; а отправным пунктом, из которого исходит это разрушение, является только субъект в его эмпирическом бытии, ибо мышление ещё чисто формально, не наполнено определенным содержанием. На этой ступени находятся софисты, растворяющие в противоречиях все определенные принципы и истины, которые считаются абсолютными для мыслящего и рефлексирующего сознания, и, как, в частности, Протагор, делающие критерием реальности человека с его представлениями, восприятиями и склонностями.
Великое и истинное, содержащееся в основе софистики, состоит в том, что она рассматривает субъективность как критерий объективности; согласно софистике, объект лишь как существующий для сознания, как отношение бытия к сознанию является существенной категорией. Неправильным в софистике было то, что она делала критерием существующего или несуществующего не саму подлинную объективную субъективность, не в себе и для себя сущее, а относительное сознание, не всеобщую природу человека как мыслящего существа, а отдельный субъект.
Сократ действительно явился тем мыслителем, который в хаотической путанице софистики отделил истинное от неистинного, свет от темноты. Почва, на которой он стоит, у него с софистами общая. И его принципом является отрицательная власть субъективного, не обусловленная никаким внешним объектом, свободная от ограниченного и определенного, которые считаются прочной реальностью непосредственного сознания; чело век также у него относится только к самому себе; он также, по его мнению, имеет критерий реальности в себе самом. Однако Сократ значительно отличается от софистов тем, что для него таким критерием является не отдельное, а всеобщее сознание, сознание истинного и доброго, что он определяет разумную, абсолютную цель, содержание, хотя и продиктованное мышлением, но тем не менее сущее в себе и для себя, устойчивое, субстанциальное добро, как сущность субъективности.
Добро кроме недостатка в определенности, из которого вышли различные сократовские школы, пытавшиеся трактовать его конкретнее: мегарики - как простое, само себе равное, идентичное, циники - как отсутствие потребности и независимость, киренаики - как удовольствие, опосредованное мышлением, духовным образованием, - имеет у Сократа ещё и тот недостаток, что оно понимается только в ограниченном смысле, в значении практически доброго. Этот недостаток устранил Платон. Он понял идею добра не просто в её отношении к человеку, в качестве цели его жизни, а как в себе и для себя сущее, как общую цель и понятие Вселенной и, таким образом, возвысил принцип Сократа, бывший у него ещё субъективным знанием, идентичным с его личностью, до науки. Для Сократа, как и для Платона, лишь добро является действительным, но не в смысле просто морального добра, а в более высоком, общем, спекулятивном смысле: как истинное, вечное, неизменное, общее, существенное, вообще в себе и для себя сущее во всех вещах и сущностях. Ибо для него действительным, реальным бытием является не непосредственное, чувственное, обладающее теми или иными качествами в зависимости от свойств отдельного субъекта, изменяющееся бытие, а бытие всеобщее, сущее в себе и для себя, бытие как предмет общечеловеческой деятельности, предмет чистого мышления. Это общее, интеллектуальное бытие, которое только и является предметом философии, есть то, что Платон называет идеей. Идея не есть формальная общность, как, например, абстрактное свойство, которое рассудок выводит из чувственного как реального и фиксирует для себя;
она не есть субъективная мысль или идеал, который находится только в нашем рассудке по ту сторону действительного мира, а также не прообраз, который стоит над вещами как внеземная сущность. Идея - это само действительное, но такое, каким оно предстает как мысль, каким оно предстает в своей истине. Все же в платоновской философии остается ещё пропасть между действительным, каким является идея, общее, и действительным, каким является единичное, чувственно действительное, отсюда уже вызвавшая достаточно нареканий со стороны Аристотеля трудность, как идея, виды относятся к отдельным вещам и последние принимают в них участие. Платоновской идее не хватает силы сделать себя определенной, недостает момента деятельности, осуществляющей саму себя.
Этим Аристотель отличается от Платона. Добро, всеобщее, идея хотя и является у него, как и у Платона, объектом философии, однако идею он понимает как индивидуализирующуюся энергию и жизненность, как цель, реализующую саму себя. Аристотель, подчеркивая общее как устойчивое, остающееся тождественным себе, в противоположность принципу простого изменения, выступает против Гераклита; в то же время, придерживаясь деятельности, принципа самоопределения, он выступает также и против Платона и пифагорейцев. "Двумя главными формами у Аристотеля являются поэтому динамика, возможность (материя, в себе бытие, задаток, способность) и действительность, энергия, или энтелехия, то есть форма, деятельность (принцип индивидуации). Поэтому абсолютной субстанцией является та, которая в своей возможности содержит действительность, сущностью которой является сама деятельность... В то время как у Платона утвердительный принцип, идея, есть лишь абстрактно-тождественное с собой, преобладающее, Аристотель прибавил к нему четко выраженный момент отрицательности, но не как изменение (как у Гераклита) и не как ничто, а как различение, определение" (стр. 322). Философия Аристотеля является поэтому не чем иным, как эмпиризмом, противопоставленным платонизму. Это мнение основывается, с одной стороны, на манере изложения Аристотеля, с другой стороны, главным образом на его пресловутом сравнении души с чистой доской и воском. Манера изложения Аристотеля является во всяком случае эмпирической; она состоит в перечислении по порядку и анализе всей массы представлений, имеющихся о предмете, без логического продолжения и связи. Но он объединяет представления в понятие и становится, таким образом, глубоко спекулятивным. В силу этого даже эмпиризм Аристотеля носит спекулятивный характер, когда он рассматривает в предмете все моменты и связи и тем самым поднимает эмпиризм до целокупности. "Эмпирическое в его синтезе является спекулятивным понятием". Что же касается сравнения души с воском, то это лишь грубая ошибка, исходя из которой судили об эмпиризме Аристотеля. А именно: применяли данный образ во всем объеме, целиком и полностью к духовному и при этом не усматривали существенного различия между воском и душой. На воске остается отпечаток внешней фигуры перстня, который отнюдь не есть нечто единосущее с воском. Душа, наоборот, принимает форму (вещей, объектов) "в субстанции души, ассимилирует их, и именно таким образом, что в ней самой является в известной степени все воспринятое" (стр. 280). "Душа не есть пассивный воск. После того как воспринимающее выстрадано, восприятие также является активностью души, оно устраняет пассивность, становится одновременно свободной от него". Аристотель говорит: "Дух сохраняет себя против материи, он ограждается от нее, но по-другому, чем от химического, то есть он держит материальное в стороне от себя, отвращается от него и относится только к форме".
Платон и Аристотель возвысили философию до науки, но все ещё не до системы, по крайней мере в строгом смысле слова. Высший спекулятивный принцип Аристотеля, мыслящий себя дух (единство субъективного и объективного, говоря современным языком), находится сам как особенное около особенного, которое познается независимо от себя самого. Теперь поэтому наступает потребность систематизации, потребность последовательного проведения общего принципа через особенное. Стоицизм и эпикуреизм (если их рассматривать 
не с этической или практической, а с научной стороны) возникли из этой потребности. Но оба они исходят только из ограниченности принципов разума: первый - из формального, общего, абстрактного мышления, последний-из особого, из ощущения. Поэтому здесь может идти речь не о реальной, подлинной дедукции, а только о формальном применении общего к особенному. Обе являются догматичными системами. Им поэтому противостоит с необходимостью, как отрицание их ограниченности, скептицизм, который, как исчезновение всякой определенной истины, доводит как раз дух до сознания бесконечной истины и образует, таким образом, внутренний переход к интеллектуальному миру александрийской философии. 




КРИТИКА "АНТИ-ГЕГЕЛЯ"
Философские системы издавна подвергались критике двух видов: критике, основанной на правильном понимании, и критике, исходящей из понимания превратного. Опровержение, характерное для критики, основанной на правильном понимании критикуемой системы, состоит либо в том, что то понятие, которое составляет принцип данной системы и существует в ней как абсолютное, исключительное, единственно истинное, раскрывается только как определенное понятие и тем самым выявляется реальность противоположного ему понятия (так Платон в своем "Софисте"1 опроверг Парменида тем, что в понятии, различия, показал реальность понятия; либо в том, что в принципе, который претендует на полноту, доказывается отсутствие какого-нибудь существенного момента (так, Аристотель упрекал ранних натурфилософов2 в том, что среди их принципов отсутствует движение); либо в том, что то значение, место и объем, которые придаются основному понятию какой-либо системы в его действительном развитии, признаются находящимися в противоречии с тем значением, какое это понятие имеет само по себе, в идее системы (так Спиноза и Мальбранш частью прямо, частью косвенно опровергли и вместе с тем развили взгляды Декарта, предоставив полный простор для неограниченного господства и развития божественной субстанции, загнанной в тупик и ограниченной у Декарта двумя конечными субстанциями - духом и материей); либо в показе того, что результаты применения принципа отстают от требований, которые он сам себе предъявляет, и потому сам принцип недостаточен для реализации идеи науки (так Гегель критиковал Фихте); либо в доказательстве того, что предел, который та или иная философия принимает за объективный, непреодолимый, сам заставляет искать выход из себя, ибо он есть лишь собственный предел данной философии (так Фихте критиковал Канта).
Философские системы не какие-либо тезисы, выдвигаемые индивидуумом по собственному усмотрению, опровержение которых возможно в том смысле, что опровергнутое растворяется в ничто, как чистая беспредметная ошибка или даже бессмыслица. Философские системы - необходимые, неизбежные точки зрения разума, такие точки зрения, в лице которых божественная истина однажды созерцает самое себя с явным удовлетворением, желая со всех - также и с противоположных - сторон дать себе чувственное доказательство того, что она повсюду является одной и той же истиной. Философские системы представляют собой существенные определения самой истины в том виде, как она в закономерной последовательности входит в сознание человечества, а именно так, что каждая система познает одно существенное определение истины, но это одно берет как целокупность всех её определений. Поэтому каждая философская система содержит в себе святыню, ускользающую от всех посягательств и нападок, имеет в себе абсолютно неопровержимое зерно. Этим зерном является её идея; то же, что обыкновенно выдвигают и оспаривают как основное и главное в системе, есть лишь её внешнее выражение, феномен.
Истинной критикой является поэтому лишь та, которая добирается до самой идеи философской системы принимает эту идею мерилом суждения о ней и на этой основе определяет, насколько философ, его воззрение способ выражения, изложение и развитие философии соответствуют или противоречат этой идее. Ложное недостатки той или иной системы такая критика прямо выводит из её положительного, истинного содержания. Такая критика, собственно, только высказывает то, что критикуемый философ сам хотел сказать или имел в мыслях, но для чего он или совсем не нашел, или нашел лишь очень неудачные образы и выражения, как это, например, больше всего бросается в глаза у Декарта; такая критика лишь голос собственной внутренней совести философа. И результат её вообще лишь тот, что определенная философия, с необходимостью принимаемая данным индивидуумом или определенной эпохой, которую она выражает, за род, за философию, как таковую, есть только один особый, частный, хотя и существенный, вид философии. Критика такого рода освобождает поэтому от какого-либо действительного предела человеческий разум, является новым вкладом в философию.
В противоположность этому та критика, которая основана на превратном понимании критикуемой философской системы, направлена не столько против отрицательных сторон той или иной системы, сколько против положительного в ней; такая критика нападает не на те стороны какой-либо философии, которые выражают её определенность, односторонность, конечное в ней, а именно на то, что является в ней философией. Критик не отличает здесь философию от философа; он не отождествляет себя с сущностью философа, не делает себя его вторым Я, чтобы в этом мистическом единении сущностей услышать голос идеи, недоступный восприятию извне, голос, одухотворявший и воодушевлявший философа при создании его труда. Такой критик постоянно имеет в мыслях иное, нежели его противник; он не в состоянии усвоить его идеи и, следовательно, не может согласовать их со своим рассудком; идеи критикуемой философской системы подобно атомам Эпикура движутся беспорядочно в пустом пространстве собственного Я такого критика, его понимание этих идей выступает как слепой случай, который как бы с помощью особых, внешне приделанных крючочков соединяет их в некое кажущееся целое. Единственно верный объективный масштаб - идея системы, её вездесущая душа, которая даже при величайших внутренних противоречиях все же придает системе в целом единство, - для него либо вовсе не является предметом рассмотрения, либо является таковым лишь в сделанной им самим плохой копии. Поэтому, находясь в сфере своего противника, он чувствует себя как бы перенесенным в чужую страну, где ему по необходимости псе кажется таким Удивительным и странным, что у него пропадает способность видеть и слышать, так что он и сам уже не знает, бодрствует он пли грозит во сне, и по временам, быть может, даже сомневается (конечно, лишь в краткие моменты просветления) в тождественности собственной личности и здравости своего рассудка. Благороднейшие, гармонически соединенные образы пляшут перед его изумленным взором в причудливейших переплетениях, как нелепые карикатурные фигуры; возвышеннейшие высказывания разума звучат для его ушей как лишенные смысла детские сказки. Если такой критик и находит в своей голове аналогичные этим философским идеям представления или понятия, то они служат ему точкой опоры лишь для того, чтобы с их помощью пригвоздить философа к кресту как человека, совершившего преступление против обычного человеческого рассудка. Ибо он знает эти понятия лишь в очень ограниченной мере и эту меру своего понимания считает законом их значимости; если же их значение выходит за узкие границы его понимания, он теряет их из виду; они растворяются для него в голубом тумане недосягаемого, как призраки, которые философ, однако, гипостазирует посредством какого-то тайного, до сих пор ещё не объясненного приема, как бы вторым видением, второй стороной своего разума. Так, тождество реального и идеального объясняли как гипотезу положения "А-А"; спинозовскую идею субстанции - как гипотезу логического понятия всеобщности или связи между причиной и следствием. Это объяснение подобно тому, как если бы какой-нибудь, естествоиспытатель из-за чрезмерной ограниченности своего опыта и знаний считал величину растений своей зоны абсолютной мерой, на этом основании отрицал бы существование мощного касторового дерева, каким мы встречаем его в Африке и Азии, и захотел бы объявить представление о нем гипостазированием преувеличенного представления о жалком кустике, каким касторовое растение является у нас.
К этой второй категории критики относится и сочинение Бахмана против Гегеля. Уже с самого начала своим возражением против учения Гегеля о тождестве религии и философии Бахман обнаруживает непонимание гегелевского определения понятия тождества. Иначе он не мог бы считать убедительным доводом против этого тождества пример людей, которые имеют религию, не философствуя. Пример этот сам по себе является негодным, ибо у людей, не имеющих философии, например у женщин