Электронная библиотека
Библиотека .орг.уа
Поиск по сайту
Философия
   Книги по философии
      сост. Зубец О.П.. Трактаты о любви -
Страницы: - 1  - 2  - 3  - 4  - 5  - 6  - 7  - 8  - 9  - 10  - 11  - 12  - 13  - 14  - 15  - 16  -
17  - 18  - 19  - 20  - 21  - 22  - 23  - 24  - 25  -
тора, который, возможно, вовсе и не собирался сводить их в системно-логическое целое и от души посмеялся бы над пытающимися сделать это вопреки ему, ибо ведь последнему (как то было в случае Ницше) грозит от увлечения системой понять свой предмет с адекватностью, близкой к наоборот. Афорист потому и афорист, что он - все сказал. 1. Абсолютное Я, которому здесь уподобляется любовь фихтеанцем Новалисом, есть центральная категория философии позднего Фихте, у которого она близка понятию божественного Абсолюта христианства. 2. Под этим термином имеется, очевидно, в виду моногамный брак как принцип. У Фихте имеется специальная дедукция моногамного брака, из чего ясно, что он был для него единственно нравственным, если не единственно возможным вообще видом брака. Новалис же, как видите, предполагает хотя возможность других его форм. АРТУР ШОПЕНГАУЭР Немецкий философ. Родился в Данциге (ныне Гданьск) 22.02.1788 в семье купца. В детстве был отдан отцом в пансион в Англию, где вместе с языком усвоил английский стиль 289 жизни, элементы которого сохранил и в старости. Шопенгауэр владел также французским, испанским, итальянским, знал древнегреческий и латынь. Затем некоторое время жил во Франции. Учился в университетах Гёттингена и Берлина, где изучал философию и естественные науки. В 1813 г. защитил в Йене диссертацию "О четверояком корне закона достаточного основания". Познакомился в Веймаре с Гёте, под влиянием которого написал работу "О зрении и цветах" (1816). В это время у него уже в основном сложилась собственная система философии, изложенная им в труде "Мир как воля и представление" (1819), к которому в 1844 г. присоединился второй том, содержащий пояснения и развития отдельных тезисов и параграфов работы. Совершив путешествие в Италию и встретившись там с Байроном, впрочем, так и не решившись даже заговорить с ним, Шопенгауэр становится в 1820 г. приват- доцентом философии в Берлинском университете. Однако преподававший там в эти годы Г.В.Ф.Гегель пользовался столь фанатической популярностью среди студентов, что противостоять этому фанатизму абсолютной духовности ради назначенных на те же часы лекций Шопенгауэра смогли лишь очень немногие. Разочаровавшийся лектор вынужден был после нескольких семестров прекратить чтения. Считается, что это послужило поводом для нападок и сарказмов в адрес Гегеля, коих немало в работах Шопенгауэра. Однако система Шопенгауэра сложилась в основе своей за 7 лет до встречи с Гегелем, и она такова, что идеям типа гегелевских в ней принципиально нет 290 места как односторонним. Опирается же философ в первую очередь на Платона, Канта и Фихте. В 1831 г. из-за эпидемии холеры переехал во Франкфурт-на-Майне, где вел жизнь частного литератора, можно было бы даже сказать - анахорета, если бы тому не противоречили характер и темперамент Шопенгауэра. Издал в это время: "О воле в природе" (1836), "Две основные проблемы этики" (1841), "Афоризмы житейской мудрости" и другие работы. Умер 21.09.1860 г. Согласно учению Шопенгауэра, мир есть, в основании своем, проявление единой Воли. Однако философ специально предупреждает, что это воля не человеческая и даже не человекоподобная, это Нечто (вещь в себе), что мы разве только по аналогии можем вообще как-то назвать, и ближайшее подобие чего есть воля. Понятно, что такая воля, в отличие от человеческой, есть воля без цели и предмета. Конкретные воплощения ее (объективации) суть различные ступени при- родных существ вплоть до человечества. Конкретные же люди обладают волей, которая вначале сугубо утилитарна и замкнута на целях личного вожделения (эгоизм); а поскольку интеллект появился у человека как орудие обслуживания целей воли, то первый открывшийся глаз и первая мысль о мире дает человеку понять, что мир есть его представление и существует лишь вместе с самим человеком. Пока человек смотрит на мир только как знаток, теоретик, он не просто прав в этом своем убеждении, для него просто немыслим никакой иной миропоря- док. Его жизнь есть усиленное применение 291 воли, беспрерывная и безоглядная само- реализация человека, впрочем, только в том, что ему приятно, в том, к чему он испытывает влечение, - в том, что реализует волю к жизни: "после нас хоть потоп". Здесь проявляется то, что Шопенгауэр называет вторым полюсом человеческого индивида, и этот полюс вожделений наиболее ярко проявляется именно в половом влечении и связанной с ним половой любви. Но отдельные люди способны (через искусство) подняться до иного типа миросозерцания, до постижения мира как Воли, а отдельных существ в нем - как ее воплощений. И, как только они по- стигают это, отринув эгоистический, эмпирический, "волевой" взгляд на мир, они понимают, что всякое конечное существо принципиально несовершенно просто потому, что оно - только воплощение Воли, что частные потребности обречены на вечную неудовлетворенность, что люди во все века метались между вожделением и скукой, ибо для преодоления скуки у них нет иного средства, кроме какого-нибудь нового вожделения. Это свойство человеческой натуры (навряд ли совместимое с ура- оптимизмом философов прогресса) также сказывается в отношениях полов. Сама трагедия человеческой истории подсказывает выход: он в дисциплине воли, недеянии зла живому (по Шопенгауэру, наказание убийцы и мучителя осуществляется не только по приговору суда, оно начинается в самый момент убийства и насилия), сострадании и любви в апостольском смысле. Сострадание Шопенгауэр считал основой подлинной нравственности, обосновывая это тем, что сострадание уже заложено в совместном 292 страдании людей, так что моральный мотив сострадания оказывается лишь признанием этого всеобщего страдания, а тем самым восхождением к сущности мира. Сострадание и любовь к ближнему и дальнему ведут человека к отказу от желаний и имущества, и наконец к отрицанию воли к жизни, к таинственному Ничто, - иные наследники Шопенгауэра истолковали поэтому его философию как апологию самоубийства и безысходности, тогда как этика Шопенгауэра как раз доказывает, что сострадание в обоих смыслах есть судьба человека и потому "исход", а также что самоубийство - это как раз неэффективный рецепт, а значит, и не выход. Подробнее о Шопенгауэре см.: Грузенберг С.О. Артур Шопенгауэр. Личность, мышление и миропонимание. СПб., 1912. Фишер, Куно. Артур Шопенгауэр. Пер. с нем. М., 1896. К большому сожалению, популярных или хотя бы объективных работ о философии Шопенгауэра советского времени нет. 1. Ларошфуко Ф. Мемуары. Максимы. Л., 1971. С. 156. 2. Лихтенберг Г.Х. (1742-1799) немецкий мыслитель-просветитель, критик и эссеист; мастер афоризма. Упомянутое сочинение его истолковано Шопенгауэром неверно: в нем отрицается власть над человеком безумствующей любовной эйфории, а не любви вообще. 3. Буало Н. Послания, кн. 3. 4. Романический герой, благородный разбойник из популярного в то время романа. 293 5. Но безвестно исчезают усопшие их (лат.). 6. Руссо Ж.Ж. Трактаты. М., 1969. С. 67- 69. 7. Кант обсуждает этот вопрос не только там и, строго говоря, в этом вопросе, как и во многих других, Шопенгауэр к Канту несправедлив. 8. Спиноза Б. Этика. М.;Л., 1932. С. 170. (Пер. Н.И.Иванцова). 9. Фраза из "Фауста" Гёте (ч. 1, сцена "Кабинет Фауста"). 10. Размышление о строении будущего поколения и всех бесчисленных поколений, грядущих затем (лат.). Неясно, принадлежит ли фраза самому Шопенгауэру или он кого-то цитирует. 11. Ключевым моментом, пиком. 12. Поговорки вообще труднопереводимы. А здесь она для Шопенгауэра еще и двусмысленна: звучит вроде "фантазировать друг друга". 13. Венера небесная и Венера человеческая (земная) - (греч.). 14. Gererelle. Шопенгауэр производит это слово от - род. 15. В диалоге "Филеб". 16. Propagatio - рассаживание, разведение (лат.), а для Шопенгауэра - и продолжение рода. 17. Выдающийся вперед подбородок (лат.). 18. Гораций К.A. Оды, 1, ЗЗ. См.: ПСС. М.;Л., 1936. С. 46. (Пер. А.П.Семенова-Тян- Шанского). 19. Шекспир В. Как вам это понравится. III, 5. См.: ПСС. М.;Л., 1937. Т. 1. С. З20. (Пер. Т.Л.Щепкиной-Куперник). 20. Гёте И.В. Торквато Тассо. V, 5. 294 21. Следующие затем рассуждения о значении всего здесь изложенного для метафизики Шопенгауэра предполагают у читающего весьма детальное знание самой его метафизики Воли. А этого мы от читателя данной антологии требовать не можем. Поэтому считаем допустимым не приводить здесь заключительного фрагмента "Метафизики". МИГЕЛЬ ДЕ УНАМУНО (1864-1936) Ииспанский писатель и философ автор, многочисленных новелл и драм, стихотворений и литературно-философских эссе*, один из самых блестящих представителей испанской интеллигенции начала века. В философской лирике Унамуно нашли яркое выражение идейные веяния, характерные для западноевропейской мысли XX столетия; в ней предвосхищены все основные темы экзистенциализма несколько позднее оформившегося в отдельную философскую ____________________ * Некоторые произведения Унамуно можно прочесть в русском переводе. См.: Унамуно М.де. Избранное: В 2 т. Л., 1981. О философских взглядах Унамуно см.: Зыкова А.Б. Экзистенцианализм в Испании // Современный экзистенцианализм. М., 1966: Тертерян И.А. Мигель де Уна- муно // Испытание историей: Очерки испанской литературы XX века. М., 1973: Силюнас В.Ю. Человек играющий и человек бунтующий: Проблема творчества и культуры в произведениях Мигеля де. 295 школу. В то же время она носит глубоко личный, исповедальный характер. Эссе "О трагическом чувстве жизни у людей и народов", отрывок из которого мы предлагаем Вашему вниманию, вышло в свет в 1912 г. Это самое знаменитое эссе Унамуно. На его страницах философ размышляет о смысле человеческого существования о смерти и бессмертии, о Боге и истинной вере, о христианстве, об исторических судьбах Испании и западной цивилизации. Эти размышления окрашены в трагические тона. Философствование Унамуно носит характер во- прошания о смысле бытия перед лицом неотвратимой смерти, его мысль, ни в чем не находящая твердой опоры, балансирует у самого края бездны "ничто", в которой растворяются все человеческие ценности и смыслы, а добро и зло cливаются в неразличимость. В эссе "О трагическом чувстве жизни..." находит блестящее ху- дожественное выражение духовная драма интеллектуала, идущего по пути полного мучительных сомнений поиска веры, когда все устоявшиеся традиционные ценности и смыслы обезличились и утратили смысл, когда, по выражению Ницше, "бог умер". Глубоко личная духовная драма Унамуно воплотила в себе духовную драму европейского человека ХХ века, отразила так называемый всеевропейский экзистенциальный кризис. Однако в самой неразрешимости всякого кардинального человеческого вопроса (т.е. вопроса не о том, как и почему, а о том, дж чего) - а только такие вопросы, по мнению Унамуно, и должны интересовать философию - он открывает беспредельный духовный потенциал. Поэтому Унамуно любит парадоксы. 296 Пребывать в парадоксе и значит для него жить; жизнь сознания замирает там, где есть лишь однозначная и несомненная фактичность. Парадокс любви, с которого начинается данный отрывок, поистине трагическое противоречие между совершенством личности и деторождением, в котором личность как бы распадается и безличный род торжествует над личностью, служит животворным источником той великолепной мифологической картины живой, чувствующей и населенной живыми душами Вселенной, которую он перед нами рисует. Унамуновский трагизм исполнен поэтому надежды и творческого энтузиазма духа. Нельзя не обратить внимания на то, что любовь - и именно индивидуальная человеческая любовь - представлена здесь как некий универсальный метафизический принцип, принцип единства мира, его постижения и приобщения человека к мировому целому. Полагая в основу мира чувство, т.е. начало иррациональное, Унамуно во многом опирается на идеи, развивавшиеся в русле европейской "философии жизни" и восходящие к А.Шопенгауэру. Однако вместе с тем он отходит от пан-психизма "философии жизни", трактуя это начало не как безличное, бессмысленное природное влечение, а персоналистически. Поэтому и путь освобо- ждения от родового влечения (для которого индивид - лишь средство для продолжения рода) он, в отличие от Шопенгауэра, видит не в аскетизме, а в индивидуальном религиозном опыте, преобразующем телесную любовь в любовь духовную, наделяющем человеческим смыслом и любовь и мир в целом. Унамуно и Хосе Ортеги-и- 297 Гассета//Западное искусство ХХ века. М., 1978; Кутлунин А.Г., Малышев М.А. О трагическом чувстве жизни в философии Мигеля де Унамуно//Вопр.философии. 1981, И 10; Малышев М.А. Антиномия веры и разума в философии Мигеля де Унамуно//филос. науки. 198а, и 3; Гараджа Е.В. М.Унамуно об "агонии" христианства. //Историко- философский ежегодник. М., 19а9. Нельзя не обратить внимания также и на то, что религиозное решение Унамуно не является прямым продолжением христианской традиции, которая никогда не придавала любви между мужчиной и женщиной того универсального метафизического смысла, который придает ей Унамуно. В рамках последней имело место лишь ее оправдание необходимостью продолжения рода. Именно личный характер любви, на который может не обращать внимания теоцентризм, является наиболее существенным для антропоцентричной, или даже скорее персона- центричной философии Унамуно. Противоречие между родовым и личностным в человеке мыслится здесь как фундаментальное противоречие человеческого существования, которое может быть снято лишь в абстракции, но подлинная философия, согласно Унамуно, не должна ставить перед собой такую задачу, ибо не абстрактная идея, не объективность, а непосредственный жизненный опыт кон- кретного сознания, опыт трагической противоречивости человеческого бытия ("трагическое чувство жизни") является для испанского мыслителя подлинным и единственным источником смысла, который, с его точки зрения, не может быть привнесен в человеческую жизнь извне, а создается 298 каждый раз заново в процессе самой человеческой жизни. 1. Пер. И.Бунина. (Джордж Гордон Байрон. Избранное. М., 1986. с. 127). 2. Сестры, в то же самое время, Любовь и Смерть. Судьбу породили (итал.). 3. Смерть маленького сына - трагический эпизод жизни самого Унамуно, сыгравший значительную роль в его духовной биографии. Этим событием означен поворот Унамуно к религиозно-философским исканиям. В этой связи биографами введен термин "религиозный кризис 1897 г. 4. Мы не желаем ничего такого, чего бы прежде не знали (лат.). 5. Тот страждет высшей мукой, Кто радостные помнит времена В несчастии (пер. М.Лозинского. Данте Алигьери. Божественная комедия. М., 1982. С. 40). 6. Здесь Унамуно фактически применяет принцип магического восприятия мира simila similibus(подобное подобным), т.е. делает то, что традиционно для философа считалось зазорным: он вместо того, чтобы идя по пути рациональных умозаключений, постигать Истину, начинает мифологизировать. Но делает он это абсолютно сознательно. В предыдущей главе этого же самого эссе он пишет: "Я не хочу никого обманывать и выдавать за философию то, что, возможно, не что иное, как поэзия или фантасмагория, мифология, во всяком случае. Божественный Платон в своем диалоге Fedon, обсудив вопрос о бессмертии души - бессмертии 299 идеальном, то есть призрачном, - начал мифологизировать о жизни иной, говоря, что следует также и мифологизировать. Так давайте же мифологизировать" (Del sehtimiento tragico de la vida madua, 1971. Р. 98). Согласно Унамуно, вопрос о бессмертии души - а именно его он считает главным вопросом всякой философии - по самой своей природе не может быть разрешен рационально и лишь воображение, в отличие от разума не дающее никаких однозначных ответов на него, может питать надежду, веру, а значит поддерживать жизнь сознания. 7. Джамбаттиста Вико (1668-1744) - итальянский философ, один из осно- воположников историзма. 8. Инстинктом одушевления (итал.). 9. Новая наука (итал.) - "Основания новой науки об общей природе наций" (1725) - знаменитое произведение Вико, в котором исторический процесс представлен как объективный и носящий провиденциальный характер, а история каждого народа - как проходящая три фазы: божественная эпоха (теократия), героическая (аристократия) и человеческая (демократия). 10. Они представляют себе и вместе с тем верят (Тацит. Анналы. V. 10). 11. Огюст Конт (1798-1857) - французский философ, один из основоположников позитивизма и буржуазной социологии. Выдвинул теорию стадий интеллектуальной эволюции человечества (теологической, метафизической и позитивной, или научной). 12. Фалес из Милета (ок. 625 - ок. 547 до н.э.) древнегреческий философ, родоначальник античной философии. Возводил 300 все многообразие вещей к единой первостихии - воде. 13. Ксенофонт (ок. 430 - 355 или 354 до н.э.) - древнегреческий писатель и историк. Основное историческое произведение "Греческая история". 14. Анаксагор (ок. 500-428 до н.э.) - древнегреческий философ, выдвинувший учение о неразрушимых элементах - "семенах" вещей и движущем принципе мирового порядка - "нусе", организующем элементы. 15. Согласно Унамуно, в основании всей человеческой истории лежит фундаментальное и не подлежащее диалектическому снятию противоречие разума и жизни, рационального и иррационального, поэтому история представляется ему не как непрерывная восходящая линия прогресса, а как пульсация в некоем едином ритме, заданном этим фундаментальным противоречием: эпохи возобладавшего рационализма сменяются эпохами иррационализма и мистики и вместе с тем нет ни чисто рационалистических, ни чисто мистических эпох, всякий рационализм чрева

Страницы: 1  - 2  - 3  - 4  - 5  - 6  - 7  - 8  - 9  - 10  - 11  - 12  - 13  - 14  - 15  - 16  -
17  - 18  - 19  - 20  - 21  - 22  - 23  - 24  - 25  -


Все книги на данном сайте, являются собственностью его уважаемых авторов и предназначены исключительно для ознакомительных целей. Просматривая или скачивая книгу, Вы обязуетесь в течении суток удалить ее. Если вы желаете чтоб произведение было удалено пишите админитратору