Страницы: -
1 -
2 -
3 -
4 -
5 -
6 -
7 -
8 -
9 -
10 -
11 -
12 -
13 -
14 -
15 -
16 -
17 -
18 -
19 -
20 -
21 -
22 -
23 -
24 -
25 -
26 -
27 -
28 -
29 -
30 -
31 -
32 -
33 -
это не бог. Кто может
объяснить словами Бесконечность?"
Он сложил перед собой ладони и с едва заметным поклоном пошел куда-то
дальше, а я еще долго смотрел на эти три загадочные головы. Наверно, я был
настроен особенно восприимчиво, меня охватило непонятное волнение. Вы
знаете, как иногда бывает - стараешься вспомнить какое-то имя, на языке
вертится, а вспомнить не можешь. Вот и со мной тогда так было. Я вышел из
пещер и еще долго сидел на ступенях и глядел на море. О брахманизме я не
знал ничего, кроме стихов Эмерсона, и я попробовал их вспомнить, но не смог.
Я даже рассердился и, когда вернулся в Бомбей, зашел в книжную лавку, думал,
не найдется ли там книга, в которую эти стихи вошли. Они включены в
"Оксфордскую антологию английской поэзии". Помните?
Ошибаются те, кто обо мне забывают;
Когда они бегут меня, я - крылья;
Я - сомневающийся и сомнение,
И я - тот гимн, что поет брамин.
Я поужинал в туземной харчевне, на пароход мне нужно было только к
десяти, и опять пошел бродить по набережной и смотреть на море. Никогда еще,
кажется, я не видел на небе столько звезд. Прохлада после дневного зноя была
упоительна. Я забрел в какой-то сквер и сел на скамейку. Там было очень
темно, беззвучно мелькали какие-то белые фигуры.
Этот удивительный день словно околдовал меня: слепящее солнце, шумные
пестрые толпы, запах Востока, едкий и пряный; и как яркий мазок на картине
объединяет всю композицию, так эти три огромные головы - Брахма, Вишну и
Шива - придавали всему этому некую таинственную значительность. Сердце у
меня бешено заколотилось, потому что я вдруг ощутил неколебимую уверенность,
что Индия может дать мне что-то, очень мне нужное. Точно мне предлагалась
некая возможность, за которую следовало ухватиться немедленно, а не то она
больше никогда не представится. Я не раздумывал долго. Я решил не
возвращаться на пароход. У меня остался там только чемоданчик с бельем. Я не
спеша вернулся в туземный квартал и стал искать гостиницу. Нашел, снял
номер. Кроме той одежды, что была на мне, у меня было только немножко денег,
паспорт и аккредитив. Чувство свободы было так сладостно, что я громко
смеялся.
Пароход мой отходил на следующее утро в одиннадцать часов, и до тех пор
я из предосторожности сидел у себя в номере. Потом спустился на набережную,
посмотрел, как он отваливает. А потом отправился в миссию Рамакришны и
разыскал того человека, который говорил со мной в Элефанте. Имени его я не
знал, но объяснил, что мне нужен уважаемый человек, который только что
приехал из Александрии. Я сказал ему, что решил остаться в Индии, и спросил,
что здесь следует посмотреть. Мы долго беседовали, и кончилось тем, что он
сказал, что вечером уезжает в Бенарес, и предложил мне ехать с ним вместе. Я
с восторгом согласился. Мы ехали третьим классом. Вагон был набит битком,
люди ели, пили, разговаривали, жарища была страшная. Я всю ночь не сомкнул
глаз, и к утру меня сильно разморило, а он был свеженький как огурчик. Я
спросил его, как это так, а он отвечал: "Я размышлял о том, что не имеет
образа, и черпал покой в Абсолюте". Я не знал, что и думать, но своими
глазами видел, что он оживлен и бодр, точно всласть выспался в удобной
постели.
Наконец мы дотащились до Бенареса, там его встретил молодой человек
примерно моего возраста, и мой спутник попросил его найти мне комнату. Звали
его Махендра, он преподавал в университете. Очень был приятный человек,
неглупый и воспитанный, мы сразу прониклись друг к другу симпатией. Вечером
он повел меня покататься на лодке по Гангу. Это было восхитительно - до того
красив этот город, сползающий к самой воде, даже сердце замирает; но на утро
у него было припасено зрелище и того лучше; он зашел за мной еще до
рассвета, и мы опять сели в лодку. И тут я увидел такое, чего и вообразить
не мог. Я видел, как тысячи и тысячи людей шли к реке совершать
очистительные омовения и молиться. Я видел, как высокий, страшно худой
мужчина, патлатый, со спутанной бородой и в одной набедренной повязке,
стоял, воздев длинные руки и закинув голову, и громко молился восходящему
солнцу. Не могу вам передать, как это меня потрясло. Я пробыл в Бенаресе
полгода и еще много раз ходил на заре к Гангу, чтобы увидеть эту
поразительную картину. Я не мог на нее надивиться. Эти люди верили не с
прохладцей, не с оговорками и сомнениями, а всем своим существом.
Ко мне все были очень добры. Когда они убедились, что я приехал не для
того, чтобы охотиться на тигров, и не для того, чтобы что-то продать или
купить, а только чтобы учиться, они стали всячески мне помогать. Им
понравилось, что я хочу научиться хинди, и они нашли мне учителей. Давали
мне книги. Не уставали отвечать на мои вопросы... Вам что-нибудь известно об
индуизме?
- Очень мало.
- А я думал, вас это должно интересовать. Можно ли вообразить
что-нибудь более грандиозное, чем концепция, что вселенная не имеет ни
начала, ни конца, но снова и снова переходит от роста к равновесию, от
равновесия к упадку, от упадка к распаду, от распада к росту, и так далее до
бесконечности?
- А какова, по мнению индусов, цель этого бесконечного чередования?
- Вероятно, они бы ответили, что такова природа Абсолюта. Понимаете,
они считают, что назначение всего сущего в том, чтобы служить стадией для
наказания или награды за деяния прошлых существований души.
- И это предполагает веру в переселение душ?
- В него верят две трети человечества.
- То, что в какую-нибудь теорию верит много людей, еще не есть гарантия
ее истинности.
- Да, но это хотя бы значит, что к ней стоит присмотреться.
Христианство вобрало в себя многое от неоплатонизма, оно могло бы вобрать и
эту идею, одна раннехристианская секта даже верила в нее, но она была
объявлена еретической. Если бы не это, христиане верили бы в нее так же
свято, как верят в воскресение Христа.
- Если я вас правильно понял, это значит, что душа переходит из тела в
тело в ходе бесконечного опыта, обусловленного праведностью или греховностью
предшествующих поступков?
- По-моему, так.
- Но подумайте, ведь "я" - это не только мой дух, но и мое тело, кто
может сказать, в какой мере мое я, моя сущность обусловлена случайностями
моего тела? Был бы Байрон Байроном без своей хромоты или Достоевский
Достоевским без своей эпилепсии?
- Индусы не стали бы говорить о случайности. Они ответили бы, что это
ваши поступки в предыдущих жизнях предопределили вашей душе обитать в
несовершенном теле. - Ларри побарабанил пальцами по столу, глубоко
задумавшись и уставясь глазами в пространство. Потом со слабой улыбкой на
губах заговорил снова: - Вам не приходило в голову, что перевоплощение
одновременно и объясняет, и оправдывает земное зло? Если зло, от которого мы
страдаем, - следствие грехов, совершенных в предыдущих жизнях, мы можем
сносить его с покорностью и надеяться, что, если в этой жизни мы будем
стремиться к праведности, наши будущие жизни будут не так несчастны. Но
собственные невзгоды сносить легко, для этого требуется лишь немножко
мужества; по-настоящему нестерпимо то зло, часто кажущееся столь
незаслуженным, от которого страдают другие. Если ты способен убедить себя,
что это зло - неизбежное следствие прошлого, тогда ты можешь жалеть людей,
можешь и должен по мере сил облегчать их страдания, но причин возмущаться у
тебя не будет.
- Но почему Бог не создал мир, свободный от страданий и горя, с самого
начала, когда в человеке еще не было ни праведности, ни греховности, которые
определяли бы его поступки?
- Индусы сказали бы, что начала не было. Каждая душа, сосуществуя с
вселенной, существует от века, и природа ее обусловлена каким-нибудь
предыдущим существованием.
- И что же, оказывает эта вера в переселение душ ощутимое воздействие
на жизнь тех, кто ее исповедует? Ведь вот где, в сущности, главный критерий.
- Думаю, что оказывает. Могу рассказать вам про одного человека,
которого я лично знал; на его жизнь она, несомненно, оказала очень даже
ощутимое воздействие. Первые два-три года в Индии я жил главным образом в
туземных гостиницах, но изредка меня приглашали к себе друзья, а раза два я
пожил в великой роскоши как гость махараджи. Через одного из моих знакомых я
получил приглашение погостить в одном из мелких северных княжеств. Столица
там была прелестная - "багряный город, вечности ровесник". Меня представили
министру финансов. Он получил европейское образование, учился в Оксфорде.
Производил впечатление человека передового, неглупого и просвещенного и к
тому же слыл чрезвычайно дельным министром и ловким, прозорливым политиком.
Он носил европейское платье, следил за своей внешностью, одни аккуратно под-
стриженные усики чего стоили; и собой был недурен, хоть и полноват, как
многие индийцы не первой молодости. Он часто приглашал меня в гости. У него
был большой сад, и мы сидели в тени развесистых деревьев и беседовали. У
него была жена и двое взрослых детей. В общем, казалось бы, типичный
англизированный индиец. Я ушам своим не поверил, когда узнал, что через год,
когда ему стукнет пятьдесят, он намерен отказаться от своего прибыльного
поста, передать свою собственность жене и детям и идти бродить по свету как
нищенствующий монах. Причем самое удивительное было то, что ни его знакомые,
ни махараджа не усматривали в этом ничего из ряда вон выходящего.
Однажды я ему сказал: "Вы человек без предрассудков, вы знаете жизнь,
вы начитанны в естественных науках, философии, литературе, скажите положа
руку на сердце, верите вы в перевоплощение?"
"Дорогой мой друг, - ответил он, - если бы я в него не верил, жизнь не
имела бы для меня никакого смысла".
- А вы в него верите, Ларри? - спросил я.
- Это очень трудный вопрос. Мне кажется, мы, люди Запада, не в
состоянии верить в него так же безоговорочно, как верят на Востоке. У них
эта вера вошла в плоть и кровь. У нас вместо нее может быть только личное
мнение. Я, например, и верю в него, и не верю.
Он помолчал, подперев рукой опущенную голову. Потом выпрямился.
- Хочу вам рассказать, какое у меня однажды было странное переживание.
Как-то ночью в моей маленькой комнате в ашраме я упражнялся в размышлении,
как меня учили тамошние друзья. Я зажег свечу и постарался сосредоточить на
ней внимание и через некоторое время совершенно отчетливо увидел сквозь
пламя длинную череду фигур. Первой была пожилая дама в кружевном чепце, с
седыми локончиками, свисавшими на уши. На ней был узкий черный корсаж и
черная шелковая юбка, вся в оборках, - так, кажется, женщины одевались в
семидесятых годах, и стояла она ко мне лицом, в грациозной, застенчивой
позе, опустив по бокам руки ладонями вперед. На ее увядшем лице было
прелестное выражение доброты и мягкости. Чуть позади нее, но в профиль ко
мне, стоял высокий тощий еврей, горбоносый и толстогубый, в желтом кафтане,
с желтой ермолкой на густых черных волосах. У него был вид ученого, на лице
печать фанатического аскетизма. Позади него, опять лицом ко мне, и видный
яснее всех - протяни руку и тронешь - находился молодой мужчина с веселым
румяным лицом, без всякого сомнения англичанин шестнадцатого столетия. Он
стоял крепко, слегка расставив ноги, - этакий дерзкий, бесшабашный гуляка.
За ним маячила еще бесконечная вереница фигур, как очередь перед
кинематографом, но они были как в тумане, разглядеть их я не мог. Я видел
только смутные очертания, да какое-то движение проходило по ним волнами -
так пшеница колышется под летним ветром. Не знаю, сколько это длилось -
минуту, или пять, или десять, - потом они постепенно растаяли в ночном
мраке, и ничего не осталось, только ровное пламя свечи.
Ларри усмехнулся.
- Можно, конечно, предположить, что я задремал и видел сон. Или,
сосредоточив все мысли на этом маленьком огоньке, впал в какое-то
гипнотическое состояние, и эти три фигуры, которые я видел так же ясно, как
вижу вас, были забытыми картинами, сохранившимися у меня в подсознании. А
может быть, это был я сам в прошлых воплощениях. Может быть, не так давно я
был пожилой дамой в Новой Англии, а до этого - левантинцем-евреем, а еще
раньше, вскоре после того как Себастьян Кабот отплыл из Бристоля, - щеголем
при дворе Генриха, принца Уэльского.
- А что сталось с вашим приятелем из багряного города?
- Два года спустя я оказался на юге, в городке под названием Мадура.
Вечером в храме кто-то тронул меня за плечо. Я оглянулся и увидел бородатого
человека с длинными черными волосами, в одних трусах, с посохом и миской для
подаяния, как ходят там святые люди. Я только тогда узнал его, когда он
заговорил. Это был мой приятель. От удивления я онемел. Он спросил меня, что
я делал с тех пор, как мы не виделись, и я ответил, спросил, куда я
направляюсь, я ответил, что в Траванкур, тогда он сказал, чтобы я отыскал
там Шри Ганешу. "Он вам даст то, чего вы ищете". Я просил рассказать мне о
нем, но он улыбнулся и ответил, что когда я его увижу, то сам узнаю о нем
все, что мне положено знать. Я успел оправиться от удивления и, в свою
очередь, спросил, что он делает в Мадуре. Он сказал, что совершает
паломничество - обходит пешком святые места Индии. Я спросил, как он
питается и где ночует. Он сказал, что, когда ему предлагают приют, спит на
галерее, а то под деревом или в ограде храма; а что до еды - если предлагают
поесть - не отказывается, а нет - обходится без обеда. Я посмотрел на него
повнимательнее и сказал: "А вы похудели". Он, смеясь, заявил, что это
полезно для здоровья. Потом он простился со мной - забавно было услышать из
уст этого нищего в набедренной повязке: "Пока, старина" - и прошел в ту
часть храма, куда мне не полагалось входить.
Из Мадуры я уехал не сразу. Тамошний храм, кажется, единственный в
Индии, по которому белый человек может свободно расхаживать, лишь бы он не
входил в святилище. К ночи там собиралось множество народу: мужчин, женщин,
детей. Мужчины - голые по пояс, в одних дхоти, лоб, а часто и грудь и руки
густо намазаны белой золой от сожженного коровьего навоза. Они склонялись
ниц то у одного священного места, то у другого, а иные лежали ничком на
земле в ритуальной позе самоуничижения. Они молились, читали священные
стихи, перекликались, здоровались, ссорились, затевали ожесточенные споры.
Гам стоял несусветный, а между тем каким-то непонятным образом там ощущалось
присутствие живого Бога.
Проходишь длинными залами между изукрашенных скульптурой колонн, и у
подножия каждой колонны сидит нищенствующий праведник, перед каждым миска
для подаяния или маленькая циновка, на которую верующие изредка бросают
медяк. Одни одеты, другие почти голые. Одни провожают тебя пустым взглядом;
другие читают про себя или вслух, точно мимо них и не снуют эти толпы. Я
искал среди них моего приятеля, но больше ни разу его не встретил. Наверное,
он уже продолжил путь к своей цели.
- Какая же это была цель?
- Освободиться от уз нового рождения. По учению веданты, сущность
человека, которую они называют "Атман", а мы называем душой, отлична от тела
и его чувств, отлична от рассудка и разума; она не есть часть Абсолюта,
поскольку Абсолют, будучи бесконечным, не имеет частей; она и есть Абсолют.
Она не сотворена, она существовала всегда, и когда она наконец сбросит семь
покрывал невежества, то возвратится в бесконечность, из которой пришла. Она
- как капля воды, что поднялась из моря и дождем упала в лужицу, а потом
стекла в ручеек, пробралась в узкую речку, потом в мощный поток, бегущий по
горным ущельям и широким равнинам, отклоняясь то вправо, то влево, встречая
на пути и каменные завалы, и упавшие деревья, и наконец вливающийся в
бескрайнее море, из которого поднялась.
- Но к тому времени, когда эта бедная капля опять сольется с морем, она
наверняка потеряет свою индивидуальность.
Ларри усмехнулся.
- Вам ведь хочется пососать кусок сахара, а не превратиться в сахар.
Что такое индивидуальность, как не проявление нашего эгоизма? Пока душа не
избавится от него, она не может слиться с Абсолютом.
- Вы очень бойко толкуете об Абсолюте, Ларри, и слово это звучит
внушительно. Но что оно, по-вашему, означает?
- Реальность. Что она такое - этого нельзя сказать. Можно только
сказать, чем она не является. Она необъяснима. Индусы называют ее
"Брахманом". Она нигде и везде. Она все подразумевает, и все от нее зависит.
Это не человек, не вещь, не первопричина. У нее нет никаких свойств. Она за
пределами неизменности и перемены, целое и часть, конечное и бесконечное.
Она вечна, потому что ее законченность и совершенство не имеют отношения к
времени. Она - истина и свобода.
"Ну и ну!" - сказал я про себя, а вслух спросил:
- Но как может страждущее человечество находить прибежище в чисто
умозрительной концепции? Людям всегда требовался личный Бог, к которому в
тяжелую минуту можно обратиться за утешением и поддержкой.
- Возможно, когда-нибудь в далеком будущем люди станут умнее и поймут,
что искать утешения и поддержки нужно в собственной душе. Мне лично
представляется, что потребность молиться - это всего лишь пережиток древней
памяти о жестоких богах, которых нужно было умилостивить. Я думаю, что Бог
либо внутри меня, либо нигде. А если так, кому или чему мне молиться? Самому
себе? Люди пребывают на разных уровнях духовного развития, и в Индии,
например, воображение создало проявления Абсолюта, известные как Брахма,
Вишну, Шива и еще под множеством имен. Абсолют - в Ишваре, создателе и
правителе мира, и в смиренном фетише, которому крестьянин на своем выжженном
солнцем клочке земли приносит в жертву цветок. Бесчисленные индийские боги -
это всего лишь образы, облегчающие понимание той истины, что "я" человека и
высшее "я" - одно. Я задумчиво поглядел на Ларри.
- Хотел бы я знать, почему вас потянуло к этой суровой вере?
- Думаю, что могу вам объяснить. Мне всегда казалось немного смешным,
что основатели той или иной религии ставили человеку условие: веруй в меня,
иначе не спасешься. Словно без веры со стороны они сами не могли в себя
уверовать. Прямо как те древние языческие боги, которые худели и бледнели,
если люди не поддерживали их силы жертвоприношениями. Веданта не предлагает
вам что-либо принимать на веру; она только требует от вас страстного желания
познать Реальность; она утверждает, что вы можете познать Бога так же, как
можете познать радость или боль. И сейчас в Индии есть люди, может быть
сотни людей, которые убеждены, что они этого достигли. Меня особенно пленяет
мысль, что постигнуть Реальность можно с помощью знания. В более поздние
эпохи индийские мудрецы, снисходя к человеческой слабости, допускали, что
спасения можно достигнуть также через любовь и добрые дела, но они никогда
не отрицали, что самый достойный, хоть и самый трудный путь - это путь
познания, потому что орудие его - самое драгоценное, чем обладает человек, -
разум.
VII
Здесь я должен прервать свой рассказ и пояснить, что я не пытаюсь
сколько-нибудь последовательно описать философс