д знаем, - знаем с предельной очевидностью,  хотя  и  не  отдаем  себе
отчета, откуда и как мы это знаем, - что всякое "это" имеет наряду с собой и
"иное" - все иное вообще; более того, оно мыслимо только в этой связи: "это"
значит именно "это, а  не  иное"  -  нечто,  что  констатируется  отношением
различия, т.е. отношением к "иному", связью отрицания - с "иным".
   Как уже сказано, это последнее соотношение универсально, т.е. объемлет  и
все остальные (в том числе рассмотренное выше пространственное  и  временное
отношение).  В  силу  него  всякий  данный  определенный  состав  "этого"  и
"такого", т.е. явно данного, какое бы многообразие он в  себе  ни  заключал,
никогда  не  исчерпывает  того,  что  вообще  самоочевидно  присутствует   и
непосредственно предстоит нам: ибо за его пределами лежит предполагаемое  им
самим "иное" - все иное. Подлинный состав нашего  знания  есть  всегда  "все
такое-то - и еще что-то иное, неизвестное"; он выражается  не  в  какой-либо
формуле, обозначающей что-то конечное, сполна обозримое, примерно в  формуле
a+b+c, а только в формуле: a + b + c+......,  или,  точнее,  как  мы  теперь
знаем, в формуле a+b+c+...x.
   Из этого следует  одно  простое,  тоже  самоочевидное,  и  все  же  редко
отчетливо замечаемое положение: в составе "опыта" (в широком  смысле  слова)
всегда присутствует безграничное - бесконечное и все конечное дано только на
фоне  бесконечного.  Все  явно  данное,  логически-отчетливо   фиксированное
конечно - уже потому, что в качестве  некого  "такого",  "этого"  оно  имеет
грань, отделяющую его от иного, или, точнее, конституируется этой гранью. Но
оно всегда есть часть чего-то иного; и это иное - либо данное лишь смутно  и
неотчетливо, либо совсем не "данное", а  присутствующее  именно  в  качестве
неизвестного, - бесконечно; ибо  "иное"  здесь  значит  "все  иное",  а  это
последнее понятие имеет  своим  конституирующим  признаком  неисчерпаемость.
Конечно, не все неопределенное и в этом смысле неизвестное - не  все  "иное,
чем данное" - тем самым безгранично.  Напротив,  мы  знаем  -  опять-таки  с
непосредственной самоочевидностью, - что в мире есть - за пределами опытного
данного - бесконечное множество ограниченных,  конечных  "вещей",  "существ"
или - общее говоря - содержаний. Но в этом знании мы имеем в виду не  "иное"
или "неопределенное" как таковое, а только что-то иное, что-то  (при  данных
условиях) для нас неопределенное. Другими словами, в том, что мы  обозначаем
символом х, мы предвидим наличие неких (пока еще нам неизвестных) A, B, C  и
т.д. и, конечно, заранее знаем, что как таковые, т.е. как определенные  сами
по себе - и лишь  для  нас  остающиеся  неопределенными,  -  содержания  они
конечны  (ибо  конечность  есть,  как  указано,   признак,   конституирующий
содержание как определенное содержание). Но в этом случае  дело  идет  не  о
самом x как таковом, а о содержаниях, которые - в  данном  состоянии  нашего
знания незримо для нас - таятся в его лоне, -  не  о  самом  "океане",  а  о
недоступных нам "островах" в нем. Само же х как  таковое  (сам  "океан")  по
самому  существу  своему,  в  качестве  "неизвестного",   "неопределенного",
бесконечно - точнее, совпадает с бесконечным. Это не  значит,  конечно,  что
наше сознание актуально объемлет бесконечность это было бы так, только  если
бы мы могли отчетливо обозреть всю полноту содержания бесконечности. Но наше
сознание потенциально объемлет бесконечность, что именно и  обозначает,  что
бесконечность присутствует в нем  или  для  него  как  темная,  нераскрытая,
непрозрачная бесконечность.
   То же соотношение может быть уяснено  еще  и  с  другой  стороны.  Каждое
суждение - следовательно, каждое предметное познание - может, как  уже  было
упомянуто выше, быть сведено к форме экзистенциального суждения "А есть". Но
что, собственно, означает это "есть"? Что мы хотим выразить, когда  говорим,
что что-либо есть? Эмпирист - и  обычно  согласный  с  ним  профан  -  хотят
уверить нас, что это "есть" означает в конечном счете не более, как то,  что
что-либо "дано в нашем  опыте",  "является  нам",  есть  "содержание  нашего
представления". Не входя здесь в  обсуждение  других  несообразностей  этого
утверждения - напр., того, что и непредставимое,  чувственно  неданное,  как
напр. "атомное ядро", а также всякого рода общая связь может в такой же мере
признаваться   "сущим",   как   и   определенное   по   месту   и   времени,
конкретно-чувственно данное, - мы ограничиваемся  лишь  указанием,  что  при
этом  теряется  истинный  смысл  слова  "есть",  которое   всегда   выражает
предметную, трансцендентную значимость познанного. "А есть" означает  всегда
и во всех  случаях:  A  должно  быть  признано  наличным,  присутствующим  и
совершенно независимо от того, наталкивается ли на него  наш  познавательный
взор  или  нет,  т.е.  наличным  также  там  и  тогда,  где  и   когда   наш
познавательный взор его не улавливает и оно не встречается в нашем опыте, не
"дано" нам. В этом и заключается  предметная  значимость  познания,  которая
составляет его смысл и вне которой нельзя и говорить о познании.
   Но в предметной значимости познания, т.е. в проблеме "трансцендентности",
таится, как известно, тот парадокс, что мы  должны  знать  о  том,  что  per
definitionemxix предшествует всякому познанию и независимо от него: как  это
было разъяснено подробно в "Предмете знания", предметная значимость познания
как бы предполагает, что мы должны что-то увидеть, не глядя (именно жуткость
этого  парадокса  ведет  к  искушениям  всякого  рода  "идеализма",  т.е.  к
бесплодным попыткам с помощью  каких-либо  хитроумных  толкований  отменить,
объявить несуществующей  трансцендентность  предметного  бытия).  Здесь  нет
надобности решать загадку трансцендентности (это было  сделано  в  "Предмете
знания"), но полезно сосредоточиться на ее подлинном смысле.
   Трансцендентность  или   предметность   содержания   познания   означает,
очевидно, что познание по своему содержанию совпадает с сущим-по-себе,  т.е.
с сущим как оно есть, когда познавательный взор не  коснулся  и  не  осветил
его, - с непознанным  сущим.  Для  того  чтобы  эта  мысль  -  как  указано,
абсолютно необходимая и потому самоочевидно истинная - была вообще возможна,
мы должны, следовательно, каким-то образом "иметь" не только познанное, но и
непознанное, неизвестное, - и притом  иметь  его  неустранимо  и  ненарушимо
прочно. Таким образом, всякое познание не только вырастает познанное,  но  и
содержит указание на  непознанное,  неизвестное,  ибо  весь  смысл  познания
заключается в утверждении тождества по содержанию познанного с "сущим", -  а
это значит - с непознанным, с тем, что не входит в состав познания.
   Загадочное "есть" всякого суждения  означает,  очевидно:  "принадлежит  к
бытию, входит в состав бытия". Но само это бытие (в его  первичном  значении
предметности  вообще)  есть,  очевидно,  не  что  иное,  как  "неизвестное",
"неосознанное", "незнакомое", взятое как всеобъемлющее  единство,  -  именно
тот  безграничный  темный  океан,  который  не  только  извне  окружает  все
познанное, но из лона которого  познанное  вздымается,  как  "остров",  и  в
глубинах которого оно поэтому укоренено. Но именно это - эта  принадлежность
его к непознанному (как  острова  -  к  темному  всеобъемлющему  океану),  к
неизвестному,  которое  в  качестве  неизвестного  дано  нам   с   первичной
неотъемлемой самоочевидностью, вечно присутствует у нас или  для  нас,  -  и
есть то, что мы разумеем род словом "есть", под трансцендентной  значимостью
познания. Вопреки всей кажущейся парадоксальности дело действительно обстоит
так: мы действительно обладаем  с  полной  очевидностью  бытием  как  темным
всеобъемлющим  "неведомым"  прежде,  чем  наш  взор  на  него  направлен  и,
следовательно, независимо от того, на что в нем и как долго он  направлен  и
что этому взору в нем уже уяснилось. Ибо как могли бы мы  вообще  направлять
наш взор на что-либо, чего бы мы не имели, как могли бы мы проникать в даль,
которая вообще нам не предстояла бы? Таким образом,  самый  смысл  познания,
именно предполагаемое им трансцендентное - так же,  как  рассмотренная  выше
предметная форма познания - суждение, - содержит самоочевидное  указание  на
наличие неведомого.
   Вернемся на мгновение опять  к  рассмотренной  уже  выше  психологической
стороне дела, которая может быть теперь освещена еще и с иной точки  зрения.
Удовлетворенность познанным, чувство всеведения, претензия, что познанным  и
знакомым исчерпано  без  остатка  все  сущее,  есть,  как  известно,  обычно
печальная привилегия невежды, человека, который не имеет понятия об истинном
существе познания и по  большей  части  вообще  не  познает  ничего  сам,  а
перенимает  чужие  познания  и  удовлетворяется  ими.  Всякий  действительно
познающий  сознает  -  и  чем  он  значительнее,  чем   более   способен   к
самостоятельному познанию, тем сильнее в нем  это  чувство,  -  что  все  им
познанное  есть  лишь  ничтожная,  безмерно  малая   доля   непознанного   и
неведомого, -  более  того,  что  и  оно  само  познано  лишь  отчасти  и  в
значительной мере остается для него темным, неуясненным. Это  мучительное  и
вместе  с  тем  плодотворно-активное  сознание  недостаточности  всего   уже
достигнутого знания, это знание собственного неведения, на которое впервые в
истории человечества указал Сократ (он  говорил,  как  известно,  что  знает
только одно - что он ничего не знает, - и  толковал  изречение  дельфийского
оракула, объявившего его "мудрейшим из греков" так,  что  его  превосходство
над другими только в том и  состоит,  что  другие  даже  и  этого  -  именно
собственного невежества - не знают), - повторяем,  это  знание  собственного
неведения есть определяющий признак всякого подлинного знания.  Только  тот,
кто ошибочно принимает произвольное "мнение" за подлинное знание,  чей  взор
не направлен вообще непосредственно на  самый  предмет,  на  существо  дела,
может предаваться  иллюзии,  будто  он  обладает  окончательно  завершенным,
вполне   готовым   знанием,   не   требующим   дальнейшего   пополнения    и
совершенствования. Напротив,  тот,  чей  взор  направлен  на  самый  предмет
познания, всегда обладает вместе  с  уже  познанным  и  всей  бесконечностью
неведомого. Ему всегда предносится нечто подобное приведенному  нами  образу
"океана" с его неведомыми далями и глубинами. Ньютон  -  великий  испытатель
природы, постигший законы движения небесных тел, т.е.  как  бы  проникший  в
тайны  мироздания  как  целого,  говорил  в  этом  отношении  так  просто  и
прекрасно: "Я не знаю, что будут думать обо мне грядущие поколения, но я сам
представляюсь себе  ребенком,  который  на  берегу  океана  нашел  несколько
выброшенных на сушу раковин, тогда как сам океан во всей своей неизмеримости
и  неисследимости  по-прежнему  стоит  перед   его   взором,   как   великая
неразгаданная тайна"xx.
   2. Неведомое как непостижимое для нас
   Но, спросят нас, какое  отношение  имеет  все  предыдущее  размышление  к
собственной теме нашего исследования,  к  "непостижимому"?  Ведь  совершенно
очевидно, что "неизвестное",  постоянное  присутствие  которого  в  качестве
основы и  "фона"  всякого  нашего  знания  мы  обнаружили,  не  совпадает  с
"непостижимым". Все неизвестное, неведомое ведь для того и существует, чтобы
быть познанным и постигнутым нами - хотя бы частично: именно это и означает,
что оно есть "предмет" знания; будучи еще непознанным, незнакомым, оно  есть
именно то, что подлежит познанию  и  постижению.  Познание  его  беспрерывно
подвигается вперед, наш познающий дух овладевает все  новыми  частями  того,
что до того ему было неизвестно, и то, что познается, тем самым теряет  свою
тьму и чуждость, как бы вырывается  нами  из  бездны  "неведомого";  и  нет,
по-видимому, грани, которая принципиально преграждала бы путь этого движения
духовно-познавательного овладения неизвестным и его озарения.
   Но еще и в другом отношении неведомое, по-видимому, отнюдь не совпадает с
"непостижимым". А именно, если мы отвлечемся  от  фактической  относительной
ограниченности  нашего  знания  и  наших   познавательных   способностей   и
попытаемся уяснить вопрос чисто принципиально, то все неведомое представится
нам по крайней мере  потенциально  постижимым,  т.е.  в  принципе  доступным
постижению, и притом исчерпывающему, совершенному постижению.  Ибо  само  по
себе - без отношения к нашему  фактическому  познаванию  -  все  неизвестное
представляется нам не как что-то по своему существу темное, а, напротив, как
совокупность совершенно однозначных содержаний, как  точно,  т.е.  внутренне
ясно и отчетливо расчлененное единство многообразных содержаний.  Пусть  это
расчлененное многообразие остается для нас необозримым и неуяснимым; само по
себе оно ведь существует  с  полной,  однозначной  определенностью;  ведь  в
противном случае наше познание не имело бы всегда присущего ему  предметного
значения - значения уловления, озарения для нас того, что само по себе и без
этого озарения всегда было и  есть.  Для  Бога  -  для  некого  бесконечного
сознания и опознавательного могущества - по-видимому, в  этом  отношении  во
всяком случае не могло бы быть ничего непостижимого. Напротив, само по  себе
- как бы рассматриваемое в свете самого бытия - все, по-видимому, существует
с однозначной ясностью. Таким образом, тот простой и бесспорный факт, что мы
не всеведущи, - что, говоря словами Гете, "vor unserer Nase gar bleibt  viel
verschlossen"xxi, - сам по себе, очевидно, не дает нам  права  отождествлять
непознанное, неведомое с "непостижимым".
   Это последнее  возражение  мы  сможем  надлежащим  образом  оценить  лишь
позднее, когда мы приступим к обсуждению возможности "непостижимого в себе".
Оставаясь  здесь  в  пределах  обсуждения  "непостижимого   для   нас",   мы
ограничиваемся рассмотрением первого из приведенных сомнений.
   Что не всякое  в  данное  время  нам  не  известное  содержание  бытия  -
непознаваемо и непостижимо для нас - это, конечно,  совершенно  бесспорно  и
понятно само собой. И так как неизвестное совпадает с предметом  познания  и
наше познание может двигаться вперед безгранично далеко,  то  "неизвестное",
по-видимому, совпадает с "познаваемым", "постижимым" и есть,  следовательно,
прямая противоположность "непостижимого". Однако  как  бы  это  ни  казалось
парадоксальным на первый взгляд, понятия "постижимого" и "непостижимого  для
нас" лишь мнимым образом противоречат  друг  другу.  Напротив:  "постижимое"
может одновременно быть и "непостижимым для нас" - более того, оно должно им
быть. В самом деле, хотя движению вперед и расширению нашего познания нельзя
наперед поставить  никакой  непреодолимой  преграды  и  оно  в  этом  смысле
потенциально беспредельно, все же наше познание всегда  остается  фактически
конечным, ограниченным; и так как неизвестное, неведомое, как мы видели,  по
самому существу своему бесконечно, то на  всякой,  даже  максимально  высшей
ступени познания - или, точнее, именно ввиду невозможности абсолютно  высшей
ступени познания - сохраняется остаток -  и  притом  бесконечный  остаток  -
непознанного;  и  непознанное  совпадает  очевидно  в   этом   отношении   с
непознаваемым или непостижимым.
   Но эта бесконечность непознанного - и в этом смысле,  именно  в  качестве
бесконечности, не могущего быть познанным, - окружает и пронизывает  нас  со
всех сторон, и лишь  практическая  привычка  не  обращать  на  это  внимание
заставляет нас  не  замечать  этого.  Мы  имеем  перед  собой  прежде  всего
пространственную бесконечность,  которая  ведь  всегда  стоит  у  нас  перед
глазами, если мы только не разучились, - как это,  к  сожалению,  так  часто
случается, особенно с городскими жителями -  сознательно  глядеть  на  небо,
если мы за спешными делами не забываем о небе и за уличным  освещением  -  о
звездах. Что такое эта окружающая нас со всех  сторон  бесконечность,  среди
которой мы, прилепленные  к  маленькому  вращающемуся  комочку,  называемому
земным шаром,  являемся  какими-то  исчезающе-маленькими  существами?  Какой
смысл имеет вся наша жизнь, со всеми ее  скорбями,  тревогами  и  радостями,
перед лицом этого бесконечного  пространства,  молчание  которого  повергало
Паскаля в трепетxxii? Но пространственная бесконечность столь же непостижима
и страшна и в бесконечно малом. Можно ли конкретно понять, как все доступные
нам и интересующие нас,  образующие  или  затрагивающие  нашу  личную  жизнь
события и явления мира слагаются из  действия  неуловимо-малых  -  выразимых
лишь на бумаге в ничего не говорящих словах  и  цифрах  каких-то  миллионных
долей миллиметра -  атомных  ядер,  электронов  и  ионов?  Не  является  ли,
собственно, совершенно непостижимым, что наша судьба,  счастье  и  несчастье
нашей жизни, свойства нашего характера - все, что мы называем нашим  "я",  -
определены строением каких-то неуловимо-малых "генов" или "молекул"?
   Но с такой  же  жуткой  очевидностью  нам  открывается  и  непостижимость
временной бесконечности. Прежде всего, мы стоим, как перед  темной  бездной,
перед непроницаемым будущим - все равно,  есть  ли  это  отдаленное  будущее
человечества и мира или только ближайшее будущее нас самих и наших  близких.
Что ждет нас самих и тех, кто нам дороги, в ближайшем году - а  может  быть,
уже завтра? Когда нам и им предстоит  смерть?  И  где  тот  мудрый  политик,
который мог бы точно предсказать, когда,  напр.,  разразится  новая  мировая
война и к чему она приведет? Что, собственно, мы  знаем  -  что  знают  даже
ученейшие и мудрейшие из нас - о будущем? Если оставить в  стороне  явления,
которые основаны  на  самых  грубо-общих  закономерностях,  вроде  солнечных
затмений - и то только при допущении, что какая-нибудь комета не  столкнется
с нашей солнечной системой и не разрушит ее, чего мы тоже не можем знать,  -
и также некоторые элементарно-общие тенденции (вроде того, что каждое  живое
существо должно расти, стариться и  умереть)  -  тенденции,  которым  всегда
могут противодействовать неведомые нам другие силы, - мы не знаем о  будущем
решительно ничего. Будущее есть всегда великое x нашей  жизни  -  неведомая,
непроницаемая тайна.
   Иначе,   конечно,   обстоит   дело   с   прошедшим:   будучи   недоступно
непосредственному опыту, оно открыто нашему познанию - пережитое нами самими
прошлое через воспоминание, прошлое за пределами  нашей  жизни  через  следы
всякого рода, которые оно  оставляет  после  себя.  Но  что  значит  даже  и
несколько тысячелетий исторического прошлого, которые изучены или могут быть
изучены, по сравнению со всем неизмеримо долгим прошлым человечества? И  что
значит все, что в них исследовано и познано, по сравнению  с  бесконечностью
всего, что в них было? Или что значат наши ограниченные  палеонтологические,
геологические и космогонические знания по сравнению со всем  необъятным  для
нашего ума прошедшим нашей планеты и  всего  мироздания,  со  всей  полнотой
того, что здесь  совершалось  и  было?  Из  непостижимой  тьмы  бесконечного
прошлого выступает короткий, относительно обозримый промежуток времени,  как
светлая полоска земли из необозримого океана.
   И если мы, обратившись  к  другому  измерению  бытия,  взглянем  на  наше
внутреннее бытие, на нашу собственную душевную жизнь, то она предстанет  нам
еще более жутко окруженной с обоих концов времени - прошлого  и  будущего  -
непостижимым. Откуда, собственно, мы происходим? Где и как мы  были,  прежде
чем началось то, что мы здесь на земле зовем нашей жизнью? Или нас вообще не
было, как это принимает "здравый смысл"  как  нечто  самоочевидное?  Но  что
означает небытие нашего я, нашего бытия-для-себя - противоречащее,  казалось
бы, самому существу той реальности, которую мы здесь имеем  в  виду