Кант  видит  свою  задачу  в  том,  чтобы
преодолеть  две  мировоззренческие  позиции,  два  вида   одностороннего  и,
следовательно,   ложного  подхода  к  проблеме   познания   --  догматизм  и
скептицизм.  Одновременно это  преодоление Вольфа. Ибо  Вольфу  принадлежало
разделение  всех философских направлений на скептиков  и догматиков.  Первые
пребывают  в  сомнении  относительно  природы  вещей,  вторые  на этот  счет
придерживаются четкого ("догматического") взгляда. (Догматизм Вольф разделял
на дуализм и монизм в зависимости от того, два или один вид вещей признается
в   качестве  реально   сущего;  монисты   распадаются  на  материалистов  и
идеалистов,  а  последние  на  плюралистов, признающих  множество  идеальных
существ, и эгоистов, ограничивающихся собственной персоной.)
     Кант предлагает третий  путь -- единственно здравый, по его мнению,  --
путь критики. Причем  речь идет не о критике каких-либо книг или философских
систем, а о критике самого разума, взятого в чистом виде, то есть независимо
от  какого  бы  то ни  было опыта. Кант намерен изучить инструмент познания,
прежде чем пустить его в дело. (Хочет  научиться плавать, не залезая в воду,
иронизировал по этому поводу Гегель и был прав: отвлечься совсем от процесса
познания Канту, разумеется, не удалось.)
     Созрел ли  разум для самокритики? Кант не сомневается в своевременности
своего начинания. Философия, говорит он, не филодоксия, любовь к мудрости не
любовь  к  мнениям.  Пора  подрезать  корни  ложным учениям  --  всем  видам
догматизма и скептицизма. А для этого необходима кропотливая работа критики.
"Если правительства  считают полезным вмешиваться в деятельность ученых,  то
их  мудрой  заботливости  о  науке  и  обществе  более  соответствовало   бы
способствовать свободе  такой  критики, единственно благодаря которой  можно
поставить  на   прочную  основу  деятельность   разума,  а  не  поддерживать
смехотворный деспотизм школ, которые громко кричат о  нарушении общественной
безопасности,  когда  кто-то  разрывает  их  хитросплетения,  между  тем как
публика их никогда не замечала и потому не может ощущать их утрату".
     Труд  Канта  положил  начало  знаменательной  традиции   в  европейском
духовном  развитии. Суть ее состоит в том,  что каждый дальнейший шаг вперед
рассматривается  как  переосмысление накопленного теоретического  богатства,
которое бережно хранится, но не превращается в фетиш. Вспомним, что основной
труд К. Маркса имеет подзаголовок "Критика политической экономии".
     Познакомимся  теперь  с  некоторыми исходными идеями  "Критики  чистого
разума". Всякое знание, по  Канту, начинается с опыта, но  не ограничивается
им. Часть наших знаний порождается самой познавательной способностью, носит,
по выражению Канта,  априорный (до-опытный)  характер.  Эмпирическое  знание
единично, а потому случайно: априорное -- всеобще и необходимо.
     (Априоризм  Канта отличается  от  идеалистического учения  о врожденных
идеях.  Во-первых,  тем,  что,  по  Канту,  доопытны  только  формы  знания,
содержание целиком поступает из  опыта. Во-вторых,  сами доопытные формы  не
являются  врожденными,  а  имеют  свою историю.  Реальный смысл  кантовского
априоризма состоит в том, что индивид, приступающий к познанию,  располагает
определенными, сложившимися до него формами познания. Наука обладает ими тем
более.  Если  посмотреть  на  знание   с   точки   зрения  его  изначального
происхождения, то весь его объем в конечном итоге взят из все расширяющегося
опыта человечества. Другое  дело,  что наряду с непосредственным опытом есть
опыт косвенный, усвоенный. Так  сегодня мы смотрим на проблему, поставленную
Кантом.)
     Далее Кант устанавливает различие между аналитическими и синтетическими
суждениями.  Первые  носят  поясняющий  характер,  а вторые  расширяют  наши
знания. Суждение "все тела  протяженны" аналитично, так как понятие тела уже
включает  в   себя  свойство  протяженности.   Суждение  "вчера  шел  дождь"
синтетично, так как понятие прошедшего дня не связано с дождливой погодой.
     Все опытные, эмпирические суждения  синтетичны.  Это очевидно.  Но  вот
вопрос:  как  возможны  априорные  (доопытные)  синтетические суждения?  Это
главный вопрос "Критики чистого разума". В том, что они существуют,  Кант не
сомневается;  иначе научные знания не были бы обязательными для всех. По его
глубокому  убеждению,  все математические  суждения  априорны и  синтетичны.
Проблема состоит в том, чтобы объяснить их происхождение. Это  относится и к
естествознанию. Естественные  науки  существуют и  развиваются,  дают новое,
обязательное для всех знание. Каким образом?
     Что  касается  философии  (или,  как Кант ее называл, метафизики), то о
своей области знания мыслитель судит осторожно. Надо еще проверить, является
ли она наукой,  дает ли  она  новое  знание,  опирается ли она  на всеобщие,
обязательные для всех принципы.
     В  результате  главный   вопрос  "Критики"  --  как  возможно   чистое,
внеопытное  знание  --  распадается на  три.  Как возможна  математика?  Как
возможно  естествознание?  Как возможна метафизика  в качестве науки? Отсюда
три раздела основной  части  "Критики  чистого разума" -- трансцендентальная
эстетика, аналитика, диалектика. (Второй  и  третий разделы вместе  образуют
трансцендентальную логику.)
     Трансцендентальной Кант называет свою философию сотому, что она изучает
переход (transcendo -- переходить,  переступать) в систему знаний, точнее --
конструирование   нашей   познавательной   способностью    условий    опыта.
Трансцендентальное Кант противопоставляет трансцендентному, которое остается
за пределами возможного опыта, по ту сторону познания.
     Тут мы подошли к важной  проблеме кантовского учения, которую он ставит
на  первых же страницах  "Критики  чистого  разума".  Речь идет о  том,  что
опытные  данные,  поступающие  извне,  не  дают  нам адекватного  знания  об
окружающем нас мире. Априорные формы  обеспечивают всеобщность знания, но не
делают его копией вещи. То, чем  вещь является для нас (феномен), и то,  что
она представляет сама  по  себе (ноумен),  имеет  принципиальное различие. В
диссертации    1770   года   Кант   утверждал,   что   ноумены   постигаются
непосредственно умом, теперь он  считает их  недоступными никакому познанию,
трансцендентными. Сколько  бы  мы ни проникали в глубь явлений,  наше знание
все же будет  отличаться от вещей, каковы они на самом деле. Разделение мира
на Доступные  знанию "явления"  и  непознаваемые, "вещи сами  по  себе" (или
"вещи  в  себе",  как  по  традиции   переводят  у  нас   кантовский  термин
1) -- опасная тенденция агностицизма.
     1 Покойный М. П. Баскин сообщил  автору  этих строк, что ему
довелось однажды принять участие в беседе молодых марксистов-обществоведов с
В. И. Лениным.  Баскин поинтересовался мнением Владимира Ильича относительно
того,  как правильно  перевести кантовский термин Ding  an  sich --  "вещь в
себе" или "вещь сама по себе". Ленин  ответил: "Вещь сама по себе". Но когда
Баскин предложил пользоваться этим термином, Ленин засмеялся и сказал: "Вам,
молодежи, не терпится вводить всюду новое".
     В  русских  литературных  текстах  начала  и  середины  прошлого   века
встречается оборот  "в  себе" в  тех  случаях,  когда теперь мы говорим  "по
себе". Еще  в 1860 году Ф. Достоевский  пишет в "Записках из Мертвого дома":
"Если теперешняя каторжная работа и безынтересна и скучна для каторжного, то
сама в себе,  как  работа, она разумна".  Но в 1897  году  мы находим  у  Л.
Толстого: "Красота есть нечто существующее само по себе" (трактат "Что такое
искусство?"). К концу века  словосочетание  "в  себе" в  аналогичных случаях
стало архаизмом,  "по  себе"  --  нормой литературного  языка.  В  последнем
русском издании "Критики  чистого разума  (1964) наряду с выражением "вещь в
себе" встречается и "вещь сама по себе", хотя речь идет об одном и том же; а
в предметном указателе они даны в одной и той же рубрике.

     Сам  Кант  себя агностиком но  признал бы. Он был ученым, любил  науку,
верил  в прогресс  знания.  "Наблюдение и  анализ  явлений,  -- говорится  в
"Критике  чистого разума", --  проникают внутрь  природы, и неизвестно,  как
далеко  мы  со  временем  продвинемся  в  этом".  Границы  опыта  непрерывно
расширяются. Но сколько  бы ни  увеличивались наши  знания,  эти границы  не
могут  исчезнуть, как  не  может  исчезнуть  горизонт, сколько  бы мы ни шли
вперед.
     Познание не знает предела. Верить в  науку  нужно, но  переоценивать ее
возможности   не   следует.   Против   необоснованных    претензий    науки,
догматического предрассудка о ее  всесилии  (который  в  наши  дни именуется
"сциентизмом") и направлен реальный смысл учения  Канта  о  вещах  самих  по
себе. При неверном истолковании  оно может  сбить с толку, при правильном --
открыть путь истины.
     А что есть  истина? Вопрос  каверзный, но для философа неизбежный. Кант
не уходит от него, хотя и медлит с ответом. Уменье ставить разумные вопросы,
несколько раздраженно рассуждает он, -- необходимый признак ума. Если вопрос
сам по себе лишен  смысла, то, кроме стыда для вопрошающего, он имеет еще  и
тот недостаток,  что побуждает к  нелепому ответу и создает смешное зрелище:
один доит козла, а другой подставляет решето.
     Раздражение  вызвано  тем, что  вопрос  об истине  мучает  Канта, но он
понимает  невозможность однозначного ответа на этот вопрос.  Можно, конечно,
сказать, что истина есть соответствие знания предмету, и он неоднократно ото
говорит, но он знает, что слова эти представляют собой тавтологию. Правильно
сформулированный  вопрос  об  истине  звучит  следующим  образом:  как найти
всеобщий критерий истины для всякого  знания? Ответ Канта: всеобщий  признак
истины "не может быть дан".
     Как же так? Наш философ вознамерился сокрушить скептицизм, а на поверку
вышло лишь повторенье скептических банальностей. Не будем, однако, спешить с
оценками.
     Кант  закладывал  фундамент  (а  иногда   только  расчищал  место   для
фундамента)   того   высотного    здания   философии,    которое   именуется
материалистической  диалектикой.  Диалектические  антиномии (даже там, где о
них непосредственно не идет речь) пронизывают текст кантовских произведений.
Выдвинув некое  положение, Кант видит его  границы, их условность, чувствует
потребность  перейти их,  чтобы связать "нечто с другим"  (выражаясь  языком
Гегеля).   Рядом   с   положением  вырастает  контрположение,   своеобразный
антитезис,  без которого  тезис  неполон,  непонятен, ошибочен. Сам Кант  не
всегда  поднимается до  синтеза, иногда у  него просто  не хватает для этого
понятийного  аппарата (и это  не вина его, а беда -- виновато время, которое
обгонял   мыслитель),  но  проблема  поставлена,  и  современный   читатель,
умудренный  последующим развитием  диалектической мысли,  при желании  может
совместить противоположности.
     Противоречивость    кантовских    дефиниций   вызвана,   следовательно,
противоречивостью  предмета рассмотрения.  Гердер  мог еще упрекать  Канта в
непоследовательности,  но  уже  Гете уловил в  его  построениях  нечто более
значительное -- "плутовскую иронию", с  которой автор то убеждает читателя в
чем-либо, то призывает подвергнуть сомнению свои положения.
     Так обстоит дело и с проблемой истины. Кант отверг всеобщий ее критерий
только относительно содержания знаний. Что касается их формы, такой критерий
он знает:  непротиворечивость рассуждений. Это весьма основательная поправка
к  отрицательному  ответу  на вопрос об истине, который разрушал  построения
догматиков.  Теперь  задача  состоит  в  том,  чтобы  избежать  скептических
построений.  Кант  понимает,  что  запрет  противоречия  представляет  собой
"только негативный  критерий истины", но,  руководствуясь им, все  же  можно
возвести прямые конструкции науки.
     Мы сейчас  знаем, что  наука обладает и "позитивным" критерием  истины,
это практика. Диалектический материализм  ввел  практику в  теорию познания.
Критицизм Канта подготовил этот шаг, показав, что в пределах "чистой" теории
никакого  иного критерия истины,  кроме негативного,  сформулировать нельзя.
Практика -- компас  в руках  ученого. Но, подчеркивал В. И. Ленин,  критерий
практики тоже не абсолютен. "Не надо забывать, что критерий практики никогда
не может по самой сути дела подтвердить или опровергнуть полностью какого бы
то  ни было человеческого  представления" 1. Практика подтвердила
истинность   неэвклидовой   геометрии,  но   другая  практика  устанавливает
истинность  аксиом  Эвклида.  Истина  --  это процесс  все  более  глубокого
постижения мира, движение от незнания к знанию, от неполного знания  к более
полному,  движение,  которое не  может  прекратиться,  ибо мир  неисчерпаем.
Гегель, впервые сформулировавший  эту диалектическую идею, впал,  однако,  в
противоречие  с  самим  собой,  вообразив,  что  возможно  полное совпадение
предмета и мысли -- абсолютное знание. (Гипергностицизм столь же вреден, как
и агностицизм!)  Кант был осмотрительнее: его трансцендентная вещь "сама  по
себе" служит напоминанием, что предела познанию нет и быть не может.
     1 В. И. Ленин. Полн. собр. соч., т. 18, с. 145--146.

     И  еще об  одном обстоятельстве напоминает она:  есть  сферы, где наука
бессильна. Такова,  например,  сфера поведения человека, его  свободы,  или,
точнее, произвола.  Художественная литература до и после Канта показала, что
человек поступает  не только не "по науке", но подчас  вопреки  элементарной
логике. А в "Критике чистого разума" мы читаем: "Никто не отважится судить о
предметах с помощью одной только логики".
     Все  оговорки  и уточнения служат  у Канта  благородной цели:  очистить
истину  от фантомов, дабы  уберечь  ее  искателей  от разочарований.  Страна
познания,  говорит  философ,  "представляет  собой  остров,  самой  природой
заключенный  в  неизменные  границы.  Это  царство  истины  (какое  чудесное
название!),  окруженное  обширным  и   бушующим  океаном,  этим  средоточием
иллюзий,  где  туманы  и льды,  готовые  вот-вот  растаять,  кажутся  новыми
странами и, постоянно обманывая  пустыми  надеждами мореплавателя, жаждущего
открытий, втягивает его  в авантюры,  от  которых он  никогда  уже не  может
отказаться,  но  которые он  тем не менее  никак не может довести до  конца.
Прежде  чем  отважиться  выйти в  это  море, чтобы  исследовать  его по всем
широтам и узнать,  можно ли там  что-нибудь найти, полезно еще раз взглянуть
на карту страны,  которую мы собираемся покинуть, и задать себе прежде всего
вопрос,   нельзя    ли   удовольствоваться   тем,   чем   она   располагает,
удовольствоваться  этим  хотя бы в силу нужды, если  нигде,  кроме  нее, нет
почвы,  на которой мы  могли  бы обосноваться;  и  еще  нам нужно узнать, по
какому   праву   владели   мы  этой  страной  и   можем   ли   считать  себя
гарантированными от любых враждебных посягательств".
     Итак,  философ  развернул  перед  нами карту  страны  познаний (царства
истины)  и  предлагает  внимательно  ее  проштудировать.  Вот  магистральная
дорога,  ведущая в глубь территории -- чувственное познание. Соответствующий
раздел  в книге -- трансцендентальная  эстетика.  По  Канту,  существуют две
априорные,   доопытные  формы   чувственности   --  пространство  и   время.
Пространство  систематизирует внешние ощущения, время -- внутренние. Бертран
Рассел следующим образом  поясняет мысль  Канта:  если вы носите синие очки,
все  представляется вам  в  синем свете:  подобно  этому  человек, по Канту,
смотрит  на  мир  через  особые,  пространственные   очки   и  видит  все  в
пространственных отношениях.
     Кант  не отрицал  эмпирической реальности пространства  и  времени.  Он
настаивал: "Учение об идеальности пространства и времени есть  вместе  с тем
учение о совершенной реальности того и другого  в отношении органов чувств".
Кант никогда не  отрекался от своей космогонической гипотезы, где в реальном
пространстве идут реальные процессы образования  и  распада миров.  Кант  не
принимал идею  конца  света,  "когда  времени больше не  будет". В  "Критике
чистого  разума"  его  занимает  теоретико-познавательная  проблема:  откуда
взялись наши представления о длительности и протяженности? Он уверен, что из
опыта  их  нельзя  извлечь,  они  априорны,  а   следовательно,  всеобщи   и
необходимы.  Только поэтому,  говорит  он,  возможна  наука о  величинах  --
математика.
     Взгляд Канта  на пространство и время  был в известной степени реакцией
на механистические представления об абсолютной длительности и не связанном с
ней пустом  вместилище  вещей.  Кант рассматривает время  и пространство  во
взаимной связи,  но  связь эта  реализуется лишь в познающем  субъекте.  Вне
человека,  в мире вещей самих  по  себе возможны иные виды сосуществования и
последовательности.  Учение  Канта  при  всей   своей   внешней  абсурдности
открывало возможность релятивистских  интерпретаций пространства и  времени.
Сам Кант, правда, над этим не задумывался.
     Сегодня мы знаем о существовании неэвклидовой геометрии.  Знаем  и  то,
что  наше  зрительное  восприятие  отличается  от  реально  окружающего  нас
пространства.
     Важная  роль  в  философских  построениях Канта уготована времени. Хотя
иначе чем поэтическим Кантово истолкование времени не назовешь.  Не случайно
трансцендентальной эстетикой  Канта вдохновились  два  русских поэта. Андрей
Белый:
Взор убегает вдаль весной:
Лазоревые там высоты...
Но "Критики" передо мной --
Их кожаные переплеты...
Вдали -- иного бытия
Звездоочитые убранства...
И, вздрогнув, вспоминаю я
Об иллюзорности пространства.
     Александр Блок:
Сижу за ширмой. У меня
Такие крохотные ножки...
Такие ручки у меня,
Такое темное окошко.
Тепло и темно. Я гашу
Свечу, которую приносят,
Но благодарность приношу...
Меня давно развлечься просят,
Но эти ручки... Я влюблен
В мою морщинистую кожу...
Могу увидеть сладкий сон,
Но я себя не потревожу:
Не потревожу забытья,
Вот этих бликов на окошке...
И ручки скрещиваю я,
И также скрещиваю ножки.
Сижу за ширмой. Здесь тепло.
Здесь кто-то есть. Не надо свечки.
Глаза бездонны, как стекло.
На ручке сморщенной -- колечки.
     Стихотворение называется "Иммануил Кант"  и,  по словам  поэта, внушено
трансцендентальной  эстетикой.  Маленький, хрупкий человечек, отрешенный  от
мира,  в темноте,  в забытьи,  в полном  самоуглублении.  Таким  поэт  видит
философа.  Это почти гротескное изображение.  Но при чем тут пространство  и
время?  Может быть, Блок  случайно  прочитал соответствующий раздел "Критики
чистого разума" (как мог прочитать любой другой  раздел) и выразил  в стихах
свое отношение к  Канту  как  личности?  Трансцендентальная  эстетика просто
предлог? Такая возможность не  исключена. Но более вероятной  представляется
другая, о которой речь будет идти немного погодя.
     Бесспорным  достижением  теории  познания  Канта  был  новый взгляд  на
соотношение  созерцания  и  интеллекта.  В  XVII  столетии  соперничали  два
противоположных направления в теории познания --  сенсуализм  и рационализм.
Сенсуалисты  полагали,  что   главную  роль   играет  чувственное  познание,
рационалисты, соответственно,  отдавали предпочтение  интеллекту. Ни  та, ни
другая школы не видели принципиальной разницы  между обоими видами познания.
Для  сенсуалистов   логическое   познание   было  лишь   усовершенствованной
чувственностью  ("В  рассудке нет  ничего, чего не было бы  в чувствах",  --
говорил Локк), для  рационалистов чувственность выступала  как  своего  рода
интеллект в потенции.  Кант подчеркнул несводимость одного "ствола познания"
к  другому: "Ни одну из  этих  способностей  нельзя предпочесть  другой. Без
чувственности ни  один  предмет не  был бы  нам  дан, а без рассудка ни один
нельзя