развитие христианской  мысли оказали
труды,  приписываемые  Дионисию Ареопагиту и известные под  общим  названием
"Ареопагитики" (V  в.) Уже в Эпоху Возрождения было выявлено, что  на автора
"Ареопагитик"  огромное  влияние оказало  учение неоплатонизма.  Причем если
большинство  христианских  философов  IV--V  вв. опирались  на  рациональные
элементы неоплатонизма, то в  "Ареопагитиках" в большей степени использованы
его  мистические  черты.  Возможность  мистического познания Бога -- вот что
проповедуется в сочинениях Дионисия.
     Учение, изложенное  в "Ареопагитиках",  было необычайно  популярно  и в
Восточной,  и  в Западной церквах.  В Западной Европе  "Ареопагитики"  стали
широко  известны  в  IX  в.,  когда были  переведены на  латынь,  потому что
большинство  католических  теологов не знали греческого языка.  Западную,  а
позднее римско-католическую церковь "Ареопагитики" привлекали своим  учением
о  главенствующей  роли  церкви в  человеческой жизни. На Востоке  сочинения
"Ареопагитики"  стали  известны  раньше.   Православные  мыслители   большее
внимание обращали на обоснование Дионисием возможности мистического познания
Бога,  ибо  именно  в  мистике  многие  из  них  видели  путь  к  постижению
Божественной истины.




СХОЛАСТИКА
     (IX-XV вв.)
     В  VI--XI  вв. христианство  распространяется  уже  по территории  всей
Европы, становясь официальной,  государственной религией практически во всех
тогда  существовавших  европейских странах. Нередко обращение  в новую  веру
каких-то племен предшествовало их присоединению ктому или иному европейскому
государству.  Столь  же  частыми  были факты  насильственной христианизации,
связанные  с захватами племенных территорий,  не  входящих  еще  ни  в  одно
государство.  Так,   насильственной   христианизации   подвергались  племена
прибалтийских  славян,  долгое  время сопротивлявшиеся экспансии соседних  с
ними германских государств.
     В  это  время  наиболее  могущественными   и   влиятельными  церковными
организациями  в  Европе  становятся Восточная и  Западная церкви. Обе они с
одинаковым упорством вели борьбу с языческими религиями  различных племен. В
этом смысле  можно сказать, что христианские церкви стремились к уничтожению
языческих  культов и во  многом им  это удалось  -- богатейший мир языческой
культуры   и  мифологии   был  в   итоге  вытеснен  мифологией  и  культурой
христианской.  Однако само язычество  было  настолько укоренено  в  сознании
людей, что долгое время христианство сосуществовало с язычеством, постепенно
приспосабливая его  к  своим требованиям, а  отдельные  проявления языческих
верований и обрядов сохранились у многих европейских народов до сих пор.
     Также  настойчиво  искоренялись  и  еретические   христианские  учения,
получившие распространение в Европе, например арианство.
     Но  постепенно все более усиливались  разногласия и  между  Восточной и
Западной  церквами.  С одной  стороны,  это  было  связано с  их  борьбой за
политическое преобладание в европейских государствах. С другой стороны --  с
особенностями  самосознания  тех  народов, которые попадали в сферу  влияния
Константинополя  и Рима.  Например,  восточным и южным  славянским  племенам
ближе оказалось  христианство в  том виде, как  его понимали на Востоке, и у
них оно утвердилось в виде православия.  А  германским племенам --  западное
христианство, которое и поныне существует в его римско-католической версии.
     И само христианство, будучи по сути космополитической,  вненациональной
религией,   оказалось  в  итоге  приспособленным  к  различным  национальным
особенностям тех  или иных народов,  что  в значительной степени повлияло на
окончательный раскол между христианскими церквами, произошедший в 1054 г.
     В  течение   VI--XI  вв.  на  Востоке   и  Западе   формируется  разная
христианская  догматика. Римско-католическая церковь вообще признает принцип
догматического  развития,  согласно которому  Церковные Соборы  имеют  право
принимать новые догматы. Православная церковь не принимает этого учения.
     Уже  говорилось,  что  на  Западе Никео-Цареградский  Символ  веры  был
дополнен  понятием  "филиокве",  т.е.  признанием   того,  что   Дух  Святой
происходит не только от  Бога-Отца, но "и от Сына". Кроме того, вплоть до XX
в. в католической  церкви  принимались и  другие  догматы, не признаваемые в
православии:  догматы  о  чистилище  (1439  г.),  о  запасе  добрых  дел,  о
непорочном зачатии Богородицы (1854 г.), о телесном вознесении Богородицы на
небо (1950 г.).
     По-разному  понимались  и отдельные  культовые  обряды. В католичестве,
например, утвердился обряд  причащения (т.е. приобщения верующего к  телу  и
крови Христа) в том виде, что обычные верующие причащаются только  хлебом, а
священники  хлебом  и вином  (хлеб  -- символ тела Христа, а вино  -- символ
Христовой крови).  И  вообще  на Западе  христианство  воспринималось  более
иерархично,  ведь  сам обряд причащения подчеркивает, что священники  -- это
более "приближенные" к Богу люди, обладающие некими свойствами, недоступными
простым смертным.
     С  этим  же  связан  и  тот факт, что  в  течение  нескольких  столетий
церковные службы в  католических  церквах велись на латинском языке,  Библия
разрешалась к публикации и распространению тоже только в латинском переводе,
независимо  оттого,  знает  латинский язык местное  население  той или  иной
страны или  нет.  Считалось,  что христианские  истины  могут быть полностью
доступны только избранным.
     В православии  церковные службы разрешалось вести на местных  языках  и
Библия довольно рано переводилась  на  языки тех народов, среди  которых она
распространялась.
     И   сама  римско-католическая  церковь  была  организована  на  жестких
иерархических   началах,  с   полным   подчинением  всех  священников  своим
вышестоящим церковным  руководителям. Высшей властью обладал римский папа. И
недаром  в католичестве  был принят  догмат  о  непогрешимости  римских  пап
(окончательно утвержден в 1870 г.).
     Римско-католическая церковь, в полном соответствии  с  учением  Аврелия
Августина, всегда претендовала на полный политический контроль над светскими
государствами.  Средневековая история  Западной  Европы наполнена постоянной
борьбой римских пап  со светскими государями,  с целью  их подчинения власти
церкви.
     Западная,  римско-католическая   церковь  вообще  часто  обращалась   к
воинственным методам утверждения  христианской веры. Для этой цели, наряду с
обычными монашескими организациями, были  созданы военно-монашеские  ордена,
являвшиеся мощной военизированной силой католичества.  В православии таковых
организаций не было, ибо считалось, что монахам запрещено даже прикасаться к
оружию.
     На  Востоке  и  Западе  сложилось  различное  понимание  и  самой  сути
христианского  вероучения.  В  православии  обращалось  внимание  в  большей
степени на  религиозно-мистические способы постижения  Бога,  ибо считалось,
что понимание  Божественных  истин  недоступно  разуму.  В  католичестве  же
довольно  рано  возникает  убеждение  в  том,  что  истинное  познание  Бога
невозможно  без помощи разума, а, следовательно, без помощи  науки. Поэтому,
на основе трудов отцов церкви, в течение VI-- XIII вв. в римско-католической
церкви происходит  рационализация христианского  вероучения,  когда  догматы
веры обосновываются с помощью  науки,  и, прежде всего, с помощью философии.
Так возникла "схоластика".
     Слово "схоластика"  происходит от греческого "sholia" -- школа. Поэтому
иногда схоластику именуют "школьной философией". Схоластика -- это  основное
религиозно-философское направление в католической церкви в IX--XV вв.
     Цель  возникновения  схоластики  --  упорядочить  и  сделать  доступной
христианскую    догматику,   ибо    широкое   распространение   христианства
потребовало, с одной  стороны, довольно  большого  числа  священников,  а  с
другой  стороны,  максимального упрощения  догматики  для ее  более  легкого
восприятия   обычными    верующими.    Христианское   вероучение    начинает
преподаваться  в  западноевропейских  учебных  заведениях,  а  с  появлением
университетов (XIII в.), богословские факультеты в них считаются главными.
     Основным  средством  упорядочения  христианской догматики была признана
философия.  Теологи  на  Западе считали, что,  во-первых,  с помощью разума,
науки  легче  проникнуть  в  истины  веры, во-вторых, используя  философские
аргументы, можно  исключить критику  святых, христианских истин, и, наконец,
в-третьих,   при   помощи   философии   можно  придать  религиозным  истинам
систематическую форму,  т.е.  создать  законченную, полностью  доказательную
систему христианского вероучения.
     Поначалу   многие   христианские    теологи   самостоятельно   пытались
разработать    подобную    систему.   Впоследствии,    когда   высшие   чины
римско-католической   церкви   убедились   в   необходимости  систематизации
христианства,  то   такая   работа  исполняласьтеологами   уже  в   качестве
официального поручения.
     Обычно  принято отсчитывать  время  рождения схоластической философии в
Западной  Европе с  конца  VIII  --  начала  IX  в.  --со  времени  жизни  и
деятельности    Алкуина    (ок.    735--804),    философа   англосаксонского
происхождения, получившего всеевропейское признание за свою просветительскую
деятельность при дворе Карла Великого. Именно  Алкуину принадлежит сочинение
под названием  "Диалектика", в котором Алкуин впервые сказал, что диалектика
-- это не просто одно из "свободных искусств", а способ систематизации веры.
     В конце XII-- начале ХШ в. западноевропейская схоластика получает новый
импульс для своего развития. Связано это было прежде всего с тем, что в этот
период   происходит  самое   широкое  знакомство  европейцев   с   культурой
арабоязычного Востока. Европейский мир в это время постоянно  сталкивается с
арабами -- во время крестовых походов, в Испании, которую захватили арабы, и
т.д.
     Для западноевропейской философии встреча  с арабской культурой  сыграла
огромную роль. Дело в том, что в арабском мире были крайне популярны  учения
античных философов, и, в первую очередь, учение Аристотеля. На арабский язык
были переведены  практически  все  его сочинения,  при этом  аристотелевские
произведения были подробно прокомментированы арабскими мыслителями, арабские
философы опирались на положения Аристотеля в своих учениях.
     В Европе же Аристотель  был известен  далеко  не полностью. Более того,
так   как  идеи  Аристотеля   использовали   многие  христианские   теологи,
считавшиеся еретиками, распространение и изучение  аристотелизма  официально
запрещалось. Так, изучение  естественнонаучных  сочинений  Аристотеля и  его
"Метафизики" было запрещено папскими декретами 1210 и 1215 гг.
     Однако    аристотелизм   постепенно   получает    все   более   широкое
распространение,  особенно   в   нецерковных   школах.  На   латинский  язык
переводятся почти  все  его произведения  -- сначала с арабского, а потом  и
непосредственно с греческого  языков.  И  в католической  церкви с  течением
времени   утверждается  мнение,  что  использование  системы   доказательств
истинности христианских догматов с опорой на Аристотеля становится  насущной
необходимостью,  ибо неоплатонизм,  на  который опирались отцы  церкви и,  в
первую очередь, Аврелий Августин, не дает ответы на все возникающие вопросы.
     В 1231  г.  папа  Григорий  IX  обновил  декреты  1210 и  1215 гг.,  но
одновременно  создал комиссию для проверки аристотелевских  произведений.  И
уже в 1245 г. изучение  Аристотеля было разрешено без всяких ограничений,  а
позднее в 50--60-х гг. ХШ в. Рим официально поручает нескольким христианским
философам      заняться      переработкой      учения      Аристотеля      в
христианско-ка-толическом духе.  Центральное  место в этой работе занял Фома
Аквинский.
     Вообще же в истории схоластики выделяют четыре основных периода:
     VIII--IX  вв. --  своего рода,  подготовительный период, наиболее  ярко
представленный в произведениях Иоанна Скота Эриугены;
     IX--XII вв. --  период значительных споров  между  римско-католическими
теологами  о  роли  веры  и  разума,   выраженный  в  деятельности  Ансельма
Кен-терберийского и Пьера Абеляра;
     ХШ в. -- "золотой век схоластики", завершившийся созданием официального
учения римско-католической церкви трудами Фомы Аквинского;
     XIV в. -- период кризиса схоластики,  олицетворяемый Вильямом Окка-мом,
в сочинениях которого уже критиковалось стремление католицизма к обоснованию
веры  с помощью  разума  и  идеи  которого стали  источником  реформаторских
настроений,  выраженных  позднее Джоном Уиклефом и  Яном  Гусом.  Сам Вильям
Оккам подвергался преследованиям со  стороны церкви и  даже  был  обвинен  в
еретичестве.



ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
     (XIV--XVI вв.)
     В конце ХШ --  начале XIV в. в Западной Европе начинается интереснейший
и ярчайший процесс, связанный с изменениями во всех сферах жизни человека --
в  области  философской  мысли,  в  литературе,  в  области  художественного
творчества,  в  научном  и  религиозном аспектах,  в  социально-политических
представлениях. Этот процесс  оказался настолько значительным,  что  позднее
был признан  отдельной эпохой в истории западноевропейских народов -- Эпохой
Возрождения.
     Сам термин "Возрождение" (от французского "renaissance" -- возрождение,
Ренессанс) появился в XIX в. Смысл употребления данного термина в том, что в
XIV--XVI вв. во-первых, происходит возрождение огромного интереса к античной
культуре в целом  -- к античной философии, к античным религиозно-мистическим
учениям, к античной литературе  и  изобразительному искусству. Во-вторых,  в
этот  период как бы рождается  новая культура уже  самих  западноевропейских
народов, противоположная традиционной христианской культуры Средних веков.
     Новое миропонимание заключалось прежде всего в том, что мыслители Эпохи
Возрождения  стали совершенно иначе, нежели христианские теологи, относиться
к проблеме  человека. В традиционном христианском  понимании  человек -- это
лишь  греховное  существо, обязанное  всей  своей  временной  земной  жизнью
доказать право  на жизнь  вечную,  но  не материальную, а  духовную. Поэтому
человек  должен   всячески   искоренять  собственную  материальную  природу,
являющуюся источником  греха.  Все же свои помыслы  он должен посвятить лишь
одному  -- любви  к Богу,  ибо именно Бог  является центром  и целью всякого
мышления и действия.
     С  конца XIII -- начала XIV в. сущность  человеческой личности начинает
пониматься  совершенно иначе.  На смену  христианскому теоцентризму приходит
возрожденческий антропоцентризм, когда человек, проблемы личности становятся
центром и целью всякого познания, мышления в целом.
     Уже Данте Алигьери (1265--1321) в своей знаменитой "Комедии", названной
позднее "Божественной", писал, что из всех проявлений Божественной мудрости,
человек -- величайшее  чудо. В дальнейшем отношение к человеку, как к некому
чуду,  даже  как   к  центру  Вселенной  вообще,  сохраняется  и  становится
определяющим. Поэтому своеобразным девизом, символом Эпохи Возрождения можно
считать   слова,  почерпнутые   мыслителями   этого   времени   в   античных
произведениях и ставшие крайне популярными в  XIV-- XVI вв. -- "Чудо великое
есть человек".
     Человек в  Эпоху  Возрождения  воспринимался во всей его целостности --
материальная природа человека интересовала мыслителей той поры не меньше чем
его   духовные  качества.   Наиболее  ярко  внимание  к  человеческому  телу
проявилось   в   искусстве   Ренессанса.  Возрождение  интереса   к  красоте
человеческого тела, опора на  античные идеалы и пропорции человеческого тела
-- одна  из характерных черт произведений  искусства того времени. Поэтому в
творчестве  Леонардо  да  Винчи,  Микеланджело,  Рафаэля, Тициана  и  других
выдающихся  художников  и  скульпторов  изображение  человека  как  существа
плотского, телесного и красивого в своей телесности становилось условием для
выражения   духовного   мира  человеческой  личности.   Подобный   подход  к
изображению  человека  резко  контрастировал  с предшествующими  тенденциями
средневекового художественного творчества.
     Мыслители  Ренессанса   пропагандировали  идею  всестороннего  развития
человека -- физического  и духовного. И  все же большее внимание они уделяли
формированию духовной природы человеческой личности. В те времена считалось,
что наиболее духовный  мир развивают  такие  отрасли знания  как литература,
философия, история, риторика. Уже в XIV  в. эти области человеческого знания
и   творчества   стали   называть   гуманитарными  дисциплинами,   а   самих
преподавателей истории,  литературы, философии, риторики  -- гуманистами (от
итальянского "humanista" -- "человечность").
     Позднее термин "гуманизм"  приобретает  более широкое значение. В науке
до  сих  пор продолжаются дискуссии о  значении этого  термина, и  какого-то
общепризнанного определения понятия "гуманизм" не существует. В общем смысле
гуманизм   --  это  стремление  к  человечности,   к  созданию  условий  для
максимального  развития способностей человеческой личности, а также  условий
для достойной человека жизни.
     Идеи гуманизма впервые наиболее ярко были выражены в Эпоху Возрождения,
поэтому  мыслителей  того  времени  стали  называть  гуманистами,  а  период
XIV--XVI вв. нередко  именуют  также  Эпохой  Гуманизма. А вообще с  тех пор
гуманизм  существует как  одно  из  направлений  общественно-политической  и
философской мысли. Гуманистическую направленность можно выделить в различных
конкретных  философских  и  социально-политических учениях разных  времен  и
разных авторов.
     Новое  понимание  проблемы  человека сказалось  и  на  новом  понимании
проблемы  Бога  мыслителями Ренессанса.  Вместе с антропоцентризмом на смену
теоцентризму приходит пантеизм.  Пантеизм -- это философское учение, которое
признает слияние Бога с природой, когда Бог воспринимается не как всемогущая
личность,  а как некая  сверхъестественная, существующая во  всех  природных
объектах  сила.  По  сути  дела  мыслители-пантеисты уже  обожествляли  саму
природу, считал, что Божественная сила как бы разлита в природе, в том числе
присутствует и в самом человеке.
     Подобное отношение к  идее  Бога сказывалось  и на  отношении к церкви.
Гуманисты  не были атеистами,  т.е.  не отрицали  необходимость веры. Однако
многие  из  них  критически  относились  к  церкви  считая, что  официальная
римско-католическая   церковь   неправильно   трактует   понятие   Бога   и,
следовательно, ведет всех верующих людей по ложному пути. Поэтому для  Эпохи
Возрождения  характерны  антиклерикальные настроения. Антиклерикализм -- это
критика церкви, как  организации, взявшей  на себя  обязанности  ооеспе-чить
верующим  общение  с  Богом.  Антиклерикальные  идеи  проявились  во  многих
произведениях   XIV--XVI  вв.   Например,  знаменитый  "Декамерон"  Джованни
Боккаччо буквально наполнен сатирическим изображением образа жизни  монахов,
священников, церковных деятелей вообще.
     Новое понимание идеи  Бога, критическое отношение к  официальной церкви
повлияло  и  на  то,  что  в  Эпоху  Ренессанса  начинается  резкая  критика
официального   католического   вероучения.   С   точки  зрения   гуманистов,
схоластическая философия совершенно неверно  трактует  важнейшие религиозные
проблемы. В первую очередь принижается роль научно-философского знания, ибо,
благодаря Фоме Аквинскому, наука,  по  мнению гуманистов, превратилась всего
лишь  в  служанку  теологии.  Именно  в это время принципы и методы познания
античной философии возводятся гуманистами в абсолют.
     С  другой  стороны,  в  томизме  не   прид