путем которого только и  можно по ступенькам науки этого  незнания
приблизиться к  величайшему  триединому  бесконечно благому Богу, чтобы всей
силой нашего  порыва восхвалять Сущего  над всем за то,  что Он Сам явил нам
Свою непостижимость, Благословенный вовеки.





МАРСИЛИО ФИЧИНО
     (1433--1499)
     Марсилио Фичино родился в местечке Фильине близ Флоренции.  Образование
он получил  во Флорентийском университете, где изучал философию и  медицину.
Уже в начале 50-х годов XV века он пишет свои первые самостоятельные работы,
отмеченные влиянием идей  античных философов.  Чуть позднее  Фичино  изучает
греческий  язык  и начинает заниматься своими  первыми  переводами. В эти же
годы Фичино  становится секретарем у  главы Флорентийской республики  Козимо
Медичи.
     Вообще,  Марсилио  Фичино является как бы обобщенным образом,  символом
философа-гуманиста, в мировоззрении которого оказались перемешаны совершенно
разнообразные   философско-религиозные    традиции.    Будучи   католическим
священником  (он  приял  сан  в  сорокалетнем  возрасте)  , Фичино  страстно
увлекался   античной   философией,   посвящал   некоторые   свои   проповеди
"божественному Платону", а дома  даже ставил свечу перед его  бюстом, и в то
же время занимался магией. При  этом все данные, казалось бы, противоречащие
друг  другу  качества  для  самого Фичино были, наоборот, неотделимы друг от
друга.
     Марсилио Фичино в своем  творчестве ярко  показал  основную черту всего
гуманистического  движения, ибо, как  и большинство гуманистов впоследствии,
он  считал,  что разработка новых гуманистических идеалов  возможна только в
том случае, если христианское вероучение заново обосновать с помощью древних
мистических  и  магических  учений,  а  также с  помощью философии  Платона,
которого  он признавал  как бы продолжателем Гермеса Трисме-гиста,  Орфея  и
3opoacтpa. При этом необходимо отметить, что для Фичино и других  гуманистов
философия Платона  и  неоплатонизм  представлялись неким  единым философским
учением.  И вообще,  впервые  разницу между платонизмом и  неоплатонизмом  в
Европе осознали только в XIX столетии.
     Во  всех многообразных  занятиях  Марсилио  Фичино  можно выделить  три
наиболее важные вида деятельности. Прежде всего, Марсилио Фичино прославился
как  переводчик.  Именно  он  в  1462--1463  гг. перевел  на  латинский язык
произведения,  приписываемые  Гермесу  Трисмегисту,  "Гимны Орфея", а  также
"Комментарии к  Зороастру". Затем в  течение пятнадцати лет  Фичино  перевел
почти все диалоги Платона. В 80--90-х гг. XV в. им были переведены сочинения
Плотина и других поздних античных философов, а также "Ареопагитики".
     Вторая  сфера  деятельности Марсилио Фичино  связана с  философией.  Он
написал два философских сочинения:  "О христианской религии" и "Платоновская
теология о бессмертии души".
     Опираясь на труды Гермеса  Трисмегиста, Фичино утверждал, что философия
рождается как "озарение" и потому смысл всякой философии  заключается в том,
чтобы подготовить душу к восприятию Божественного откровения.
     По сути  дела, флорентийский мыслитель не разделял религию и философию,
ибо, по  его  мнению, и та и другая берут свое начало в  древних мистических
учениях. Гермесу Трисмегисту, Орфею  и  Зороастру  был дарован  Божественный
Логос,  именно   как  Божественное   откровение.   Затем   эстафета  тайного
Божественного знания была передана Пифагору и  Платону. Иисус Христос  своим
явлением на землю уже  воплотил Логос-Слово в  жизнь  и  открыл Божественное
откровение всем людям.
     Следовательно,   и   античная  философия   и   христианское  вероучение
проистекают из одного Божественного  источника -- Логоса. Поэтому для самого
Фичино  священническая  деятельность и занятия философией  представлялись  в
абсолютном и  неразрывном единстве.  Более  того, он считал,  что необходимо
разработать  единую  религиозно-философскую  концепцию,  совместить  древнюю
мистику, философию Платона со Священным Писанием.
     В  соответствии с такой логикой, у Фичино возникает концепция "всеобщей
религии". По его убеждению, изначально  миру  дана  Богом единая религиозная
истина,  которую люди,  в  силу  своего  несовершенства,  не могут понять до
конца, поэтому создают отдельные  религиозные культы. Однако  все  различные
религиозные  верования являются всего лишь проявлением "всеобщей религии". В
христианстве  же  единая  религиозная  истина нашла  свое наиболее  точное и
достоверное выражение.
     Пытаясь показать содержание и  смысл  единой "всеобщей религии", Фичино
следует уже  известной нам  неоплатонической  схеме.  Сего точки зрения, мир
состоит как бы  из пяти нисходящих уровней: Бог, ангел,  душа, качество (или
форма), материя.
     Бог  и ангел  --  это  высшие  метафизические  понятия.  Они  неделимы,
бессмертны, нематериальны, бесконечны. Качество и материя -- низшие понятия,
связанные  с   материальным  миром,  поэтому   делимы,   временны,  смертны,
ограниченны в пространстве.
     Единственным  и  главным  связующим  звеном  между  высшими  и  низшими
ступенями бытия является душа. Душа, по  мнению Фичино, триедина, потому что
выступает в трех  ипостасях  -- душа мира,  душа небесных сфер  и душа живых
твapeй.  Проистекающая  от  Бога, душа  оживляет  материальный  мир.  Фичино
буквально воспевает душу, утверждая, что она является истинной связью всего,
ибо,  когда  она вселяется в  одно, то  при этом не оставляет  другого. Душа
вообще  все  проницает  и все  поддерживает.  Поэтому  Фичино называет  душу
"центром  природы, посредницей  всех  вещей,  сцеплением мира,  лицом всего,
узлом и связкой мира".
     Исходя из всего сказанного, вполне ясно, почему Марсилио Фичино уделяет
столько  внимания душе отдельного мыслящего человека. В его понимании, душа,
примыкая к Божественному, управляет телом, является "госпожой тела". Поэтому
познание собственной души, которая проявляется в телесном выражении,  -- это
главное занятие всякого человека.
     Тему   отдельного  человека,  сущности   человеческой  личности  Фичино
продолжает в своих рассуждениях о "платоновской любви". Под понятием люди он
подразумевает воссоединение  в  Боге  реального, плотского человека с  идеей
человека.    В    соответствии   со   своими   христианско-неоплатоническими
представлениями, Фичино пишет о том, что все в мире происходит от Бога и все
в мире вернется к Богу. Поэтому необходимо любить Бога во всех вещах и тогда
люди поднимутся до любви всех вещей в Боге.  "Все возвращается  к  Идее, для
которой было создано", -- утверждает мыслитель.
     Г  Следовательно,  истинный  человек и Идея человека  -- это  тоже одно
целое. Однако на земле  не  существует  истинного  человека,  ибо  все  люди
отделены  от  самих  себя  и друг  от  друга.  Вот  здесь и вступает в  силу
Божественная  любовь, посредством  которой  люди приходят к  истинной жизни:
если  все люди  воссоединятся в  любви, то они найдут  свой  путь  к Идее, и
значит, любя Бога, люди сами становятся возлюбленными Им.
     Проповедь  "всеобщей   религии"  и  "платоновской  любви"  стала  очень
популярна в XVb.  и  позднее  сохраняла  свою  привлекательность  для многих
мыслителей Западной Европы.
     Но  сам  Марсилио  Фичино  не  останавливался  на  чисто  теоретических
рассуждениях о сущности Бога, мира  и  человека. Он пытался постичь таинства
мира  всеми  доступными ему  способами, в том  числе  и с помощью магических
обрядов.  И   с   этим  связана  третья  сфера  деятельности  флорентийского
гуманиста.
     Вообще,  Фичино считал,  что  магия является одной  из  сфер  "всеобщей
религии" и не противоречит  христианству. В  своем  трактате  "О жизни"  он,
упоминая  известный  евангельский  сюжет  о  поклонении волхвов  только  что
рожденному Христу, спрашивает: "Чем, как не магией занимался тот, кто первый
поклонился Христу?" Сам Фичино, признавая наличие  Божественной души во всех
вещах ("Бог во всех вещах"),  стремился  познать,  открыть эту душу и потому
совершал магические действия над камнями,  травами,  ракушками. Под влиянием
пифагорейства, Фичино с помощью некой магической  музыки и орфических гимнов
пытался  услышать  тайную "гармонию сфер" и  тем самым уловить звучание души
мира. И все это он делал для того, чтобы найти способы,  посредством которых
человеческая душа может слиться с душой Божественной.
     В  деятельности Марсилио Фичино,  как в фокусе,  нашли  свое  отражение
практически  все формы и направления развития гуманистической мысли Западной
Европы --  философия, религия, магия, литературные занятия.  И потому вполне
правомерно признать, что Марсилио Фичино является одной из центральных фигур
всей философии Эпохи Возрождения.


"КОММЕНТАРИИ НА "ПИР" ПЛАТОНА, О ЛЮБВИ"
     ФРАГМЕНТЫ
     Публикуется по: Эстетика Ренессанса: В 2 т. М., 1981. Т. 1.С. 210--234.
Перевод А. Горфункеля, В. Мажуги, И. Черняка.

ГЛАВА XV
     Выше тела душа, выше души ангел, выше ангела Бог
     До сих пор  речь  шла о двоякой плодотворности души и о  двояком Эроте.
Теперь  же поговорим о ступенях,  по  которым Диотима  возвышала  Сократа от
низших вещей к высшим, ведя его от тела к душе, от души к  ангелу, от ангела
к Богу. Что в природе по необходимости существуют  эти четыре ступени вещей,
следует доказывать следующим образом.
     Всякое тело движимо чем-то иным, приводить же в движение себя самого по
природе  своей  не может, так  как  не может  действовать само  по себе.  Но
благодаря  присутствия  души  кажется, что оно движет себя само и  благодаря
душе  живет.  В  действительности благодаря  присутствию души оно  некоторым
образом движет себя, без нее же получает движение только от иного, поскольку
само по себе не обладает  надлежащей природой.  Душа же собственно  обладает
способностью  самодвижения.  Ибо,  присутствуя  в  теле,  она  сообщает  ему
способность к самодвижению. А тем, что она самим своим присутствием сообщает
другим,  она  сама должна  обладать гораздо раньше  и в большей мере.  Стало
быть, душа выше тела, поскольку то, что по самой своей  сущности  может себя
приводить  в  движение,  должно  быть  выше  того, что получает  возможность
движения не  от  себя, а от присутствия другого.  Когда мы говорим, что душа
сама себя  движет, мы употребляем это  слово не в переносном смысле (как это
приписывал Платону Аристотель), но абсолютно, как когда  мы говорим, что Бог
существует сам по  себе, что Солнце светит и  огонь греет сами по  себе. Ибо
вдуше нет части, которая  бы двигала, и другой, получающей движение, но  вся
она сама по  себе, то  есть по  природе своей, движется. Это значит, что она
разумом  своим  переходит  от одного к другому и осуществляет в определенные
промежутки времени  дело  питания,  роста и размножения. Это рассуждение  во
времени подобает душе по  ее природе, ибо  то,  что выше  ее,  охватывает не
отдельные вещи  в  отдельные  мгновения,  но сразу  все  в одно-единственное
мгновение вечности.  Вот  почему  Платон  справедливо полагает,  что  первое
движение и первый  промежуток времени находится в душе, откуда и движение  и
время переходят  в тела. Но  так  как движению по необходимости предшествует
покой и так  как  покой  совершеннее  движения, выше  подвижного разума души
следует  обнаружить некое неподвижное мышление, которое  было  бы по природе
своей всем мышлением и всегдашним актуальным мышлением. Душа ведь мыслит  не
вся  и не всегда,  но только некоей  своей частью  и иногда, и  обладает  не
бесспорной,  но подверженной  сомнению способностью  мыслить. Следовательно,
чтобы  более совершенное  стояло  выше  несовершенного,  необходимо выше ума
души, который  подвижен, является частью, мыслит непостоянно и не бесспорно,
расположить  ум ангела -- неподвижный,  цельный,  постоянный  и несомненный,
чтобы, подобно тому как самодвижущаяся душа расположена выше тела, движимого
от другого,  так  и  выше  самодвижущейся  души  был  расположен сам по себе
неподвижный  ум  [в итал.  тексте:  ангел].  И как  тело  от  души  получает
способность  к движению, так что не все, но только одушевленные тела кажутся
движущимися  самостоятельно,  так  и  душа  от ума  получает  способность  к
мышлению. Ибо если бы ум  был присущ  душе по  ее собственной природе, то он
находился  бы  во  всех  душах, даже в  душах  животных,  как способность  к
самодвижению. Стало быть,  ум  присущ душе не  первоочередно и  не  самой по
себе. Почему и следует, что-бы ей предшествовало  то, что обладает умом само
по себе и в первую очередь. А таков именно ангел, превосходящий душу.
     Но выше  ангельского ума по необходимости расположено то начало вещей и
высшее благо, которое Платон  в "Пармениде" называет единым.  Действительно,
над  всем множеством  сложных  вещей  должно  находиться  простое по природе
Единое. Ведь число проистекает от единого и сложное от простого. Ум же, хотя
и неподвижен, но не представляет собой  единство, чистое  и простое. Ведь он
мыслит себя самого. А это  значит, что  в нем существуют три различные вещи:
то, что мыслит, то, что мыслится, и мышление. Ведь различны в  нем основания
-- в том, что он мыслит, в том, что он мыслит иное, и в том, что он является
мышлением.  Кроме того, он  обладает способностью познания,  до самого  акта
познания  вполне бесформенной, которая формируется в познании  и, размышляя,
стремится  к истине  и овладевает ею;  из  этого видно, что до  того  он  не
обладал  истиной.  Он  содержит в себе все множество идей.  Ты  видишь,  как
велики и разнообразны в ангеле и множественность и сложность. Таким образом,
мы вынуждены расположить прежде его нечто  единое, чистое и  простое. Прежде
же самого единого мы ничего расположить  не можем, ибо  истинно единое чуждо
всякому множеству и сложности. Если бы было нечто выше его, то оно  от этого
более высокого бы и возникло. А  если бы зависело от него, то  было бы менее
совершенным, как всякий результат  по сравнению со  своей причиной. И  тогда
оно было бы  уже не единым и простым,  а состояло хотя бы из двух частей: из
дара,  полученного  от  своей причины,  и  из недостатка  этого  дара. Итак,
подлинно единое, как считает Платон и  как подтверждает Дионисий  Ареопагит,
превосходит все;  и оба они  считают,  что  превосходнейшее  имя  Бога  есть
Единое.
     Доказательство  его  великолепия  заключается  еще  и в  том,  что  дар
высочайшей  причины  должен  быть  обширнейшим  и   распространять  во  всем
превосходство своей мощи. Дар Единого  распространяется  во всей  вселенной.
Ибо не только  ум един, и любая душа едина,  и всякое тело едино,  но даже и
сама бесформенная материя,  лишенность вещей, некоторым  образом  называется
единой. Ибо  мы говорим: одно безмолвие, одна тьма, одна смерть.  Однако  же
дары  ума  и  души на нее  [материю]  не  распространяются.  Ведь ум  дарует
искусственную красоту  и порядок, душа -- жизнь и движение;  бесформенная же
первоматерия мира и лишенность  вещей  чужда красоты и жизни. Итак,  Единое,
поскольку его дар распространяется шире, предшествует и уму  и душе. На этом
же  основании ум, по-видимому, превосходит душу, ибо жизнь, дар души, не дан
всем телам, а ум всем им дарует красоту и порядок.


ГЛАВА XVI
     Сравнение Бога, ангела, души и тела
     Итак, мы  возвышаемся от тела к душе, от нее к  ангелу, от него к Богу.
Бог выше вечности;  ангел  находится в вечности целиком. Разумеется, как его
действие, так и его  сущность пребывают в покое. Покой  свойствен  вечности.
Душа  частично находится в вечности, частично во времени. Ибо  субстанция ее
всегда  пребывает  тождественной,   не   увеличиваясь   и   не   уменьшаясь.
Деятельность  же  ее,  как  мы   несколько  ранее  показали,  развивается  в
промежутки времени.  Тело целиком подчинено времени. Ведь и  субстанция  его
изменчива,  и  всякое  его  действие  требует некоего времени. Итак,  Единое
пребывает выше движения и  покоя,  ангел  --  в покое, душа равным образом в
покое  и в движении,  тело --только  в движении. Далее,  Единое выше  числа,
движения и  места; ангел -- в числе, но  выше  движения и места; душа  --  в
числе  и движении, но выше места; тело же  подчинено и числу, и движению,  и
месту.  Дело обстоит так, поскольку Единое  не обладает никаким числом, и не
состоит из  частей, и никоим  образом не  изменяет своего  состояния,  и  не
ограничено  никаким местом.  Ангел  же обладает числом  частей или форм,  но
свободен от движения и места. Душа обладает множеством частей и стремлений и
изменяется разнообразием своих  страстей  и развитием своего рассуждения, но
свободна от ограничения места. Тело же подчинено этому всему.


ГЛАВА XVII
     Сравнение красоты Бога, ангела, души и тела
     Таковы же различия между этими четырьмя [сущностями, ступенями бытия] и
их формами. Действительно, форма тела образуется  из сложения многих частей,
ограничивается  местом,  исчезает  со  временем.  Красота   души  испытывает
превратность времени, содержит множество  частей, но свободна от ограничения
места.   Красота  же  ангела  обладает  только  числом,  но  оказывается  не
подвластна  ни  месту, ни  времени.  Красота Бога  не  подвластна ничему  из
вышесказанного. Форму  тела ты  видишь  непосредственно. Яочешь ли созерцать
красоту души?  Совлеки с телесной  формы  тягость  материи и  границы места,
оставь все прочее -- и получишь красоту души. Хочешь увидеть красоту ангела?
Убери,  прошу  тебя,  не только  протяженность  места, ноидвижение  времени,
оставь множественную сложность -- и тотчас обнаружишь ее. Ты стремишься  еще
и лицезреть  красоту Бога?  Отбрось  сверх всего эту множественную сложность
форм и оставь одну лишь чистую форму --  и ты немедленно постигнешь  красоту
Бога.  Но что же останется мне, если  я уберу это  все?  [витал,  тексте: --
возразишь ты мне, ] А я  отвечу тебе: Не считаешь ли ты, что красота есть не
что иное,  чем  свет? Ведь красота всех вещей  есть  свет солнца, который ты
воспринимаешь искаженным этими тремя [помехами]: множественностью  форм, ибо
ты  видишь  его  расписанным   фигурами  и  красками;  пространством  места;
изменчивостью времени. Отними его расположение в  материи, чтобы он сохранил
множественность и время,  -- именно  такова красота души.  Отринь, если тебе
угодно, изменчивость времени, оставив прочее: останется ясный свет без места
и без  движения,  но запечатлевший в  себе логосы  всех вещей. Таков  ангел,
такова ангельская  красота. Убери,  наконец,  число  различных  идей, оставь
простой и чистый свет, подобный тому, что пребывает в самом солнечном шаре и
не рассеивается в воздухе: и ты воспримешь некоторым  образом красоту  Бога.
Она по  меньшей мере  настолько  же  превосходит великолепием прочие  формы,
насколько  сам  по  себе  чистый,  единый,   незапятнанный   солнечный  свет
превосходит  свет  солнца,  рассеянный  в  туманном  воздухе,   разделенный,
загрязненный  и  затемненный. Итак,  источник всей красоты  -- Бог,  а стало
быть, Он же и источник всякой любви.
     Далее,  свет солнца в  воде  есть  некая тень по сравнению с болееясным
светом  того  же солнца в  воздухе. Подобным  же  образом  он  есть сияние в
воздухе, но тень по отношению  к его же сверканию в огне, а сверкание в огне
--  тень по отношению  к  свету  солнца,  сверкающему в нем самом. Таково же
различие  между красотой каждой из  этих  четырех  сущностей --  тела, души,
ангела и Бога.  Бог никогда не впадает  в такое заблуждение, чтобы  полюбить
тень  своей красоты  в .  ангеле и  пренебречь своей  собственной и истинной
красотой. И ангел  не бывает настолько  захвачен красотой души, которая есть
тень  его  собственной,  чтобы,  попав  в плен  ксвоей тени,  покинуть  свой
собственный  образ.  Душа же  наша,  что  особенно  прискорбно, ибо  в  этом
заключен источник всего  нашего несчастья, душа наша, говорю я, одна  только
так  соблазняется  прелестями  телесной ф