ерших не будут действовать. Но злые духи не только не будут действо-
вать,  они также не смогут вредить людям. Не только они не смогут вре-
дить людям, но и совершенномудрые не смогут вредить людям. Поскольку и
те и другие не смогут вредить людям, их дэ соединятся друг с другом.
~61
     Великое царство -- это низовье реки, узел Поднебесной, самка Под-
небесной. Самка всегда невозмутимостью одолевает самца, а по своей не-
возмутимости она стоит ниже самца . Поэтому великое царство располага-
ет к себе маленькое тем,  что ставит себя ниже последнего, а маленькое
царство завоевывает симпатию великого царства тем, что стоит ниже пос-
леднего.  Поэтому располагают к себе либо тем,  что ставят себя  ниже,
либо тем, что сами по себе ниже. Пусть великое царство будет желать не
больше того,  чтобы все одинаково были  накормлены,  а  малое  царство
пусть будет желать не больше того,  чтобы служить людям. Тогда оба по-
лучат то, чего они желают. Великому полагается быть внизу.
~62
     Дао -- глубокая основа всех вещей. Оно сокровение добрых и защита
недобрых людей.  Красивые слова можно произносить публично, доброе по-
ведение  можно распространять на людей.  Но зачем же покидать недобрых
людей.  В таком случае для чего же выдвигают государя и назначают  ему
трех советников.
     Государь и советники хотя и имеют драгоценные камни и  могут  ез-
дить на колесницах, но лучше будет им спокойно следовать дао.
     Почему в древности ценили дао?  В то время люди то  стремились  к
приобретению  богатости и преступления прощались.  Потому дао в Подне-
бесной ценилось дорого.
~63
     Нужно осуществлять  недеяние,  соблюдать  спокойствие  и  вкушать
безвкусное.  Великое состоит из малого,  а многое -- из немногого.  На
ненависть нужно отвечать добром.
     Преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого
начинается с малого, ибо в мире трудное образуется из легкого, а вели-
кое -- из малого. Поэтому совершенномудрый начинает не с великого, тем
самым он совершает великое.  Кто много обещает, тот не заслуживает до-
верия.  Где много легких дел, там много и трудных. Поэтому совершенно-
мудрый относится и делу,  как к трудному,  поэтому  он  не  испытывает
трудности.
~64
     То, что спокойно,  легко сохранить. То, что еще не показало приз-
наков, легко направить. То, что слабо, легко разделить. То, что мелко,
легко рассеять.  Действие надо начать с того,  чего еще нет. Наведение
порядка надо начать тогда, когда еще нет смуты. Ибо большое дерево вы-
растает из маленького, девятиэтажная башня начинает строиться из горс-
тки земли, путешествие в тысячу ли начинается с одного шага.
     Кто действует -- потерпит неудачу.  Кто чем-либо владеет -- поте-
ряет. Вот почему совершенномудрый бездеятелен, и он не терпит неудачи.
Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, кто, совершая дела,
спешат достигнуть успеха,  потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает
свое дело, подобно тому как он его начал, у того всегда будет благопо-
лучие. Поэтому совершенномудрый не имеет страсти, не ценит труднодобы-
ваемые предметы, учится у тех, кто не имеет знаний, и идет по тому пу-
ти,  по которому прошли другие.  Он следует естественности вещей и  не
осмеливается самовольно действовать.
~65
     В древности те,  кто следовал дао,  не просвещали народ, а делали
его невежественным.  Трудно управлять народом, когда у него много зна-
ний. Поэтому управление страной при помощи знаний приносит стране нес-
частье,  а без их помощи приводит страну к счастью.  Кто знает эти две
вещи,  тот  становится примером для других.  Знание этого примера есть
знание глубочайшего дэ.  Глубочайшее дэ,  оно и глубоко и далеко.  Оно
противоположно всем существам, но приводит их к полному соответствию с
ним .
~66
     Реки и моря потому могут властвовать над равнинами,  что они спо-
собны стекать вниз.  Поэтому они властвуют над равнинами.
     Когда совершенномудрый желает возвыситься над народом,  он должен
ставить себя ниже других.  Когда он желает быть впереди людей, он дол-
жен ставить себя позади других.  Поэтому хотя он и стоит над  народом,
но  народу  он не в тягость;  хотя он находится впереди,  народ ему не
вредит. Поэтому люди с радостью его выдвигают и от него не отворачива-
ются. Он не борется, благодаря чему он в мире непобедим.
~67
     Все говорят о том,  что мое дао велико и не уменьшается.  Если бы
оно уменьшилось,  то после долгого времени оно стало бы маленьким.  Не
уменьшается потому,  что оно является великим.
     Я имею три сокровища,  которыми дорожу: первое -- это человеколю-
бие,  второе  -- бережливость,  а третье состоит в том,  что я не смею
быть впереди других.  Я человеколюбив,  поэтому могу стать храбрым.  Я
бережлив, поэтому могу быть щедрым. Я не смею быть впереди других, по-
этому могу стать умным вождем.
     Кто храбр без человеколюбия, щедр без бережливости, находясь впе-
реди,  отталкивает тех, кто находится позади, -- тот погибает. Кто ве-
дет войну человеколюбиво,  побеждает, и возведенная им оборона неприс-
тупна. Небо его спасает, человеколюбие его охраняет.
~68
     Умный полководец не бывает воинствен.  Умелый воин не бывает гне-
вен. Умеющий побеждать врага не нападает. Умеющий управлять людьми, не
ставит себя в низкое положение.  Это я называю дэ,  избегающее борьбы.
Это сила в управлении людьми.  Это значит следовать природе и древнему
началу да .
~69
     Военное искусство гласит:  я не смею первым  начинать,  я  должен
ожидать.  Я не смею наступать хотя бы на вершок вперед,  а отступаю на
аршин назад. Это называется действием посредством недеяния, ударом без
усилия.  В  этом случае не будет врага и я могу обходиться без солдат.
Нет беды тяжелее,  чем недооценивать противника. Недооценка противника
повредит  моему сокровенному средству дао .  В результате сражений те,
кто скорбит, одерживают победу.
~70
     Мои слова легко понять и легко осуществить.  Но люди не могут по-
нять и не могут осуществлять. В словах имеется начало, в делах имеется
главное.  Поскольку люди их не знают ,  то они не знают и меня.  Когда
меня мало знают,  тогда я дорог. Поэтому совершенномудрый подобен тому
кто одевается в грубые ткани, а при себе держит яшму.
~71
     Кто, имея знания,  делает вид,  что не знает, тот выше всех. Кто,
не имея знаний, делает вид, что знает, тот болен. Кто, будучи больным,
считает себя больным, тот не является больным. Совершенномудрый не бо-
лен. Будучи больным, он считает себя больным, поэтому он не болен.
~72
     Когда народ не боится могущественных,  тогда приходит могущество.
Не тесните его жилища, не презирайте его жизни. Кто не презирает наро-
да , тот не будет презрен народом . Поэтому совершенномудрый, зная се-
бя,  себя не выставляет. Он любит себя и себя не возвышает. Он отказы-
вается от самолюбия и предпочитает невозвышение.
~73
     Кто храбр  и  воинствен -- погибает,  кто храбр и не воинствен --
будет жить.  Эти две вещи означают:  одна -- пользу, а другая -- вред.
Кто  знает причины того,  что небо ненавидит воинственных ?  Объяснить
это трудно и совершенномудрому.
     Небесное дао не борется,  но умеет побеждать.  Оно не говорит, но
умеет отвечать.  Оно само приходит. Оно спокойно и умеет управлять ве-
щами . Сеть природы редка, но ничего не пропускает.
~74
     Если народ  не  боится смерти,  то зачем же угрожать ему смертью?
Кто заставляет людей бояться смерти и считает это занятие  увлекатель-
ным,  того  я  захвачу  и уничтожу.  Кто осмеливается так действовать?
     Всегда существует носитель смерти,  который убивает.  А если  кто
его заменит -- это значит заменит великого мастера. Кто, заменяя вели-
кого мастера, рубит топором , повредит свою руку.
~75
     Народ голодает оттого,  что власти берут слишком  много  налогов.
Вот почему народ голодает. Трудно управлять народом оттого, что власти
слишком деятельны. Вот почему трудно управлять. Народ презирает смерть
оттого,  что у него слишком сильно стремление к жизни. Вот почему пре-
зирают смерть.  Тот,  кто пренебрегает своей жизнью,  тем самым  ценит
свою жизнь.
~76
     Человек при своем рождении нежен и слаб, а при наступлении смерти
тверд и крепок.  Все существа и растения при своем рождении  нежные  и
слабые,  а при гибели сухие и гнилые. Твердое и крепкое -- это то, что
погибает,  а нежное и слабое -- это то, что начинает жить. Поэтому мо-
гущественное  войско  не побеждает и крепкое дерево гибнет.  Сильное и
могущественное не имеют того преимущества,  какое имеют нежное и  сла-
бое.
~77
     Небесное дао  напоминает  натягивание лука.  Когда понижается его
верхняя часть,  поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отня-
тое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отда-
ет бедным то,  что у них отнято.  Человеческое же дао -- наоборот. Оно
отнимает  у бедных и отдает богатым то,  что отнято.  Кто может отдать
другим все лишнее?  Это могут сделать только те,  которые следуют дао.
Поэтому совершенномудрый делает и не пользуется тем,  что сделано, со-
вершает подвиги и себя не прославляет. Он благороден потому, что у не-
го нет страстей.
~78
     Вода --  это  самое  мягкое и самое слабое существо в мире,  но в
преодолении твердого и крепкого она непобедима, и на свете нет ей рав-
ного.
     Слабые побеждают сильных,  мягкое преодолевает твердое. Это знают
все, но люди не могут это осуществлять. Поэтому совершенномудрый гово-
рит:  <Кто принял на себя унижение страны -- становится государем,  и,
кто принял на себя несчастье страны -- становится властителем>.
     Правдивые слова похожи на свою противоположность.
~79
     После успокоения  большого  возмущения  непременно  останутся его
последствия.  Как можно назвать это добром?  Поэтому  совершенномудрый
дает клятву,  что он не будет никого порицать. Добрые стремятся к сог-
лашению,  а недобрые -- к вымогательству.  Небесное дао  относится  ко
всем одинаково, оно всегда на стороне добрых.
~80
     Пусть государство будет маленьким,  а население -- редким. Если в
государстве имеются различные орудия,  не надо их использовать.  Пусть
люди до конца своей жизни не уходят далеко от своих мест .  Если в го-
сударстве имеются лодки и колесницы, не надо их употреблять. Даже если
имеются воины, не надо их выставлять. Пусть народ снова начинает плес-
ти узелки и употреблять их вместо письма.  Пусть его пища будет  вкус-
ной, одеяние красивым, жилище удобным, а жизнь радостной. Пусть сосед-
ние государства смотрят друг на друга,  слушают друг у друга пение пе-
тухов и лай собак,  а люди до самой старости и смерти не посещают друг
друга.
~81
     Верные слова не изящны.  Красивые слова не  заслуживают  доверия.
Добрый не красноречив.  Красноречивый не может быть добрым. Знающий не
доказывает, доказывающий не знает.
     Совершенномудрый ничего не накапливает. Он все делает для людей и
все отдает другим. Небесное дао приносит всем существам пользу и им не
вредит. Дао совершенномудрого -- это деяние без борьбы.

                              <ЛУНЬ ЮЙ>
     <Лунь юй> (<Беседы и высказывания>) -- является единственным про-
изведением китайской классической литературы,  который более или менее
непосредственно передает взгляды Кун-цзы -- так в Китае называют  Кон-
фуция. (Русское Конфуций происходит от латинского Конфуциус, которое в
свою очередь  представляет  собой  искаженную  запись  китайского  Кун
Фу-цзы, т. е. учитель Кун.)
     Поскольку беседы и высказывания Конфуция были записаны его учени-
ками  и собран в отдельное произведение после смерти учителя,  в <Лунь
юй> мысли Конфуция даны бессистемно,  в тексте есть интерполяции, пов-
торы и т. п.
     Конфуций (У1 -- У вв.  до н. э.) жил в период напряженной полити-
ческой  борьбы  между  китайскими царствами и беспорядков внутри самих
этих царств.  Поэтому вопросы о политической стабильности, методах уп-
равления  государством  и  достижения последним богатства и могущества
были одними из самых острых вопросов того времени.  На эти вопросы так
или иначе пытались ответить большинство древних мыслителей Китая.  Од-
ним из первых свой ответ на них дал Конфуций. Рассматривая государство
как большую семью,  политическую власть государя как аналог власти от-
ца,  Конфуций создал свою этико-политическую систему взглядов и по су-
ществу заложил основы патриархальной теории государства в Китае.
     Согласно Конфуция, все отношения в обществе должны строго регули-
роваться определенными нормами, призванными обеспечить неукоснительное
подчинение младших старшим и подданных государю.  В связи с этим чело-
век в своем поведении должен всегда руководствоваться сложным комплек-
сом различных этических принципов.
     Этико-политическое учение  Конфуция  получило  свое  отражение  в
<Лунь юй>, который, таким образом, является важнейшим источником наших
знаний о древнем конфунцианстве. <Лунь юй> сыграл огромную роль в жиз-
ни Китая,  это была одна из первых книг,  которую наизусть выучивал  в
школе  китаец и которой он затем руководствовался в течение всей своей
жизни. В связи с этим воздействие этой книги на Китай было огромным. В
течение почти двух тысяч лет она наряду с другими классическими книга-
ми конфуцианства формировал общественное сознание  китайского  народа.
Поэтому можно без преувеличения сказать,  что без <Лунь юй> невозможно
по-настоящему понять традиционную систему взглядов и социальную психо-
логию китайцев.
     Текст <Лунь юй> имеет долгую историю.  Записанный в V в. до н. э.
и прошедший через множество рук,  он с древности существовал во многих
редакциях.  В 111 в.  до н.  э. при императоре Цинь Ши-хуанди<Лунь юй>
был запрещен и подвергнут сожжению.  В начале династии Хань (11 в.  до
н. э.) были известны три различные редакции текста <Лунь юй>. Текст из
царства Лу состоял из 20 глав,  текст из царства Ци -- из 22  глав,  и
так называемый древний текст из царства Лу, написанный старыми знаками
и якобы найденный Кун Ань-го в доме Конфуция, содержал 21 главу. Число
иероглифов в каждом варианте текста было различно,  а сам текст не был
стилистически единым.  Во время династии Хань началась комментаторская
работа  с текстом.  Коментаторы пытались придать тексту стилистическое
единообразие,  однако это им не удалось.  При династии Тан текст <Лунь
юй>  вместе  с  другими  конфуцианскими текстами был выбит на каменных
стенах.
     Особое внимание на значение <Лунь юй> как  конфуцианского  текста
было обращено при династии Сун (Х -- ХIII вв.  н. э.), когда <Лунь юй>
вместе с <Мэн-цзы>,  <Да-сюэ> и <Чжун-юн> составил особое <Четырехкни-
жие>  (<Сышу>).  Во время этой династии неоконфуцианцами был составлен
образцовый вариант текста,  однако наряду с ним существовали и  другие
его  варианты.  Какой  из трех древних вариантов текста дошел до наших
дней, неизвестно.
     Китайские филологи проделали огромную работу по  изучению  текста
<Лунь юй>,  однако привести к единству существующие разночтения текста
и сам текст не смогли.  В основу  настоящего  перевода  положен  текст
<Лунь юй> из <Чжуцзы цзичэн> (<Собрание классических текстов>),  т. 1.
Шанхай, 1935.
     Перевод для настоящего издания выполнен В.  А.  Кривцовым.
                                                         В. А. Кривцов

                       ГЛАВА ПЕРВАЯ. <СЮЭ ЭР> "1
     1. Учитель сказал "2 : <Учиться и время от времени повторять изу-
ченное,  разве это не приятно?  Встретить друга,  прибывшего издалека,
разве это не радостно? Человек остается в неизвестности и не испытыва-
ет обиды, разве это не благородный муж?> "3 .
     2. Ю-цзы "4 сказал:  <Мало людей, которые, будучи почтительными и
родителям  и  уважительными к старшим братьям,  любят выступать против
вышестоящих.  Совсем нет людей,  которые не любят выступать против вы-
шестоящих,  но любят сеять смуту.  Благородный муж стремится к основе.
Когда он достигает основы, перед ним открывается правильный путь. Поч-
тительность  к родителям и уважительность к старшим братьям -- это ос-
нова человеколюбия> "5.
     3. Учитель сказал: <У людей с красивыми словами и притворными ма-
нерами мало человеколюбия>.
     4. Цзэн-цзы "6 сказал:  <Я ежедневно проверяю себя в трех отноше-
ниях:  преданно ли служу людям,  искренен ли в отношениях с  друзьями,
повторяю ли заповеди учителя? >
     5. Учитель сказал:  <Управляя царством, имеющим тысячу боевых ко-
лесниц,  следует  серьезно  относиться  к делу и опираться на доверие,
соблюдать экономию в расходах и заботиться о людях; использовать народ
в соответствующее время> "7.
     6. Учитель сказал: <Молодые люди должны дома проявлять почтитель-
ность к родителям,  а вне его -- уважительность к старшим,  серьезно и
честно относиться к делу,  безгранично любить народ и сближаться с че-
ловеколюбивыми людьми.  Если после осуществления всего этого у них ос-
танутся силы, их можно тратить на чтение книг> "8.
     7. Цзы-ся  "9  сказал:  <Если кто-либо вместо любви к прекрасному
избирает уважение к мудрости, отдает все свои силы служению родителям,
не щадит своей жизни. служа государю, правдив в отношениях с друзьями,
то,  хотя о нем и говорят, что он не обладает ученостью, и обязательно
назову его ученым человеком> "10.
     8. Учитель сказал: <Если благородный муж не ведет себя с достоин-
ством,  он  не имеет авторитета,  и,  хотя он и учится,  его знания не
прочны.  Стремись к преданности и искренности; не имей друзей, которые
бы уступали тебе в моральном отношении ;  совершив ошибку, не бойся ее
исправить> "11.
     9. Цзэт-цзы сказал:  <Если должным образом относиться к похоронам
родителей  и чтить память предков,  то мораль в народе будет все более
укрепляться> "12.
     10. Цзы-цинь "13 спросил Цзы-гуна "14 : <Когда учитель прибывал в
какое-нибудь царство,  он обязательно хотел услышать, как оно управля-
ется. Он сам спрашивал об этом или же ему рассказывали?> Цзы-гун отве-
тил:  <Учитель был мягок,  доброжелателен, учтив, бережлив, уступчив и
благодаря этому узнавал об управлении . Он добивался этого не так, как
другие>.
     11. Учитель сказал:  <Если при жизни отца следовать его  воле,  а
после его смерти следовать его поступкам и в течение трех лет не изме-
нять порядков,  заведенных отцом, то это можно назвать сыновней почти-
тельностью>.
     12. Ю-цзы сказал:  <Использование ритуала ценно потому,  что  оно
приводит людей к согласию. Путь древних правителей был прекрасен. Свои
большие и малые дела они совершали в соответствии с  ритуалом.  Совер-
шать то, что нельзя делать, и при этом в интересах согласия стремиться
к нему,  не прибегая к ритуалу для ограничения этого поступка,  -- так
поступать нельзя>.
     13. Ю-цзы  сказал:  <Если  в  искренности человек близок к донгу,
словам его можно верить. Если в почтении человек близок к ритуалу, его
не  следует позорить.  Если он не утратил родственных чувств,  на него
можно положиться>.
     14. Учитель сказал: <Когда благородный муж умерен в еде, не стре-
мится к удобству в жилье, расторопен в делах, сдержан в речах и, чтобы
усовершенствовать себя,  сближается с людьми,  обладающими правильными
принципами, о нем можно сказать, что он любит учиться>.
     15. Цзы-гун спросил: <Хорошо ли, если бедняк не заискивает, а бо-
гач не зазнается?> Учитель ответил:  <Хорошо,  но не так,  как если бы
бедняк испытывал радость и богач любил ритуал>.  Цзы-гун спросил:  <Не
об этом ли говорится в <Ши цзин>:  слоновую кость вначале режут, а за-
тем  отделывают,  яшму  вначале вырезают,  а затем отшлифовывают> "15.
Учитель ответил: <Вы! С вами можно начать разговор о <Ши цзин> . Когда
я говорю вам о чем-нибудь,  что совершилось в прошлом,  вы уже знаете,
что последует в будущем>.
     16. Учитель сказал: <Не беспокойся о том, что люди тебя не знают,
а беспокойся о том, что ты не знаешь людей>.

                       ГЛАВА ВТОРАЯ. <ВЭЙ ЧЖЭН>
     1. Учитель сказал: <Правящий с помощью доброде