ся лишь телесной формой,  дове-
ренной тебе небом и землей "135.  Тебе не принадлежит [также  и  твоя]
жизнь -- она является сгустком [жизненной силы], доверенной тебе небом
и землей.  Тебе не принадлежат твои качества и судьба -- они  являются
лишь соответствием [с естественным течением природы],  доверенным тебе
небом и землей.  Тебе не принадлежат твои потомки -- они являются лишь
перерождением,  доверенным тебе небом и землей.  Поэтому ты идешь,  не
зная, куда направляешься; пребываешь [на одном месте], не зная, за что
держишься;  ешь, не зная вкуса [пищи]. [Все это создано] жизненной си-
лой,  движимой небом и землей,  как же можно обрести  и  владеть  всем
этим? >
     Кун-цзы, обратившись к Лао Даню,  сказал:  <Сегодня, [когда у Вас
есть] свободное время, осмелюсь спросить о совершенном дао>.
     Лао Дань ответил: <Ты [сначала] постом и воздержанием очисть свое
сердце;  до снежной [белизны] очисть свой ум; разбей свое знание. Ведь
дао бездонно и словами выразить его очень трудно.  Расскажу тебе о его
приблизительных очертаниях.
     Светлое рождается из темного;  обладающее порядком  рождается  из
бесформенного,  духовное рождается из дао, телесное рождается из семе-
ни, а тьма вещей взаимопорождает друг друга при помощи телесной формы.
Поэтому [животные], обладающие девятью отверстиями, рождаются из чрева
[матери],  а [животные],  обладающие восемью отверстиями, рождаются из
яйца "136.  Появление [жизни] не оставляет следов;  ее исчезновение не
имеет предела;  нет ни ворот, ни жилищ, [поэтому она] распространяется
по всем четырем направлениям "137.
     У всех тех,  кто следует дао,  крепкое тело,  проницательный  ум,
чуткие органы чувств.  Их мысль действует без устали, и они приспосаб-
ливаются ко всем вещам без ограничений. Без дао небо не может быть вы-
соким,  а земля -- просторной.  Без дао солнце и луна не могут продви-
гаться [по небосводу],  а тьма вещей не может развиваться --  вот  что
такое дао!
     К этому следует добавить, что много знающий человек не обязатель-
но обладает [истинным] знанием,  а искусный в споре не обязательно об-
ладает [настоящим] умом. [Поэтому настоящий] совершенномудрый отбрасы-
вает эти [качества].  Печется же совершенномудрый о том, что не увели-
чивается при добавлении и не уменьшается при убавлении.  [Дао] глубоко
и бездонно,  как море,  огромно и величаво в своих [постоянных переме-
нах]; кончается и тотчас начинается снова. Изменять природные качества
тьмы вещей и не истощаться -- это дао благородного мужа,  но оно несо-
вершенно. А если тьма вещей сама порождает свои изменения и не истоща-
ется, то это есть настоящее дао "138.
     В Срединном государстве есть люди, [которые] не подвергаются [од-
ностороннему воздействию] ни начала инь,  ни начала ян.  Они пребывают
между небом и землей,  только временно становятся людьми и затем возв-
ращаются к своему праначалу.  Если посмотреть на это,  исходя из осно-
вы"139,  то жизнь -- это нечто [образованное] скоплением жизненной си-
лы,  и  хотя существуют долговечность и смерть в юности,  то каково же
между ними расстояние?  Мгновение, и не более. Разве этого достаточно,
чтобы установить, кто был прав, а кто не прав: Яо или Цзе? "140
     У плодов деревьев и трав есть [свои]  законы.  Правила  отношений
между людьми хотя и сложнее, но тоже построены в [соответствии с опре-
деленным] порядком.  Встретившись с ними, совершенномудрый их не нару-
шает,  а проходя мимо них, их не сохраняет "141. Сглаживать противоре-
чия между ними и следовать им -- это [высшая] добродетель; сливаться с
ними и следовать им-это [совершенное] дао "142. Вот благодаря чему по-
являлись [совершенные] правители  и  выдвигались  основатели  династий
"143.
     Жизнь человека между небом и  землей  похожа  на  [стремительный]
прыжок  белого  коня через скальную расщелину:  мгновение -- и она уже
промелькнула и исчезла.  Стремительно, внезапно все появляются [в этой
жизни]; незаметно, тихо все из нее уходят. Одно изменение -- и начина-
ется жизнь,  еще одно изменение -- и появляется смерть. Зачем же живые
существа  скорбят об этом?  Зачем человеческий род горюет из-за этого?
[Ведь умереть означает лишь] расстегнуть [данный] нам природой  чехол,
разорвать [данный] нам природой мешок,  это лишь изменение и рассеива-
ние [жизненной силы].  Духовное начало уходит,  тело следует за ним --
это действительно великое возвращение [от бытия к небытию]. Бесформен-
ное переходит в обладающее телесной формой;  обладающее формой [снова]
переходит  в  бесформенное  --  эта [смена рождения и смерти] известна
всем людям,  но на нее не обращает внимания тот, кто близок к постиже-
нию [дао].  Об этом рассуждают многие люди,  но тот, кто постиг [дао],
тот не рассуждает, ибо рассуждающий не постигает [дао]. Проницательное
зрение не имеет значения [для постижения дао],  и лучше о нем молчать,
чем спорить,  Дао нельзя услышать,  поэтому лучше заткнуть [уши],  чем
слушать. Это и называется великим пониманием>.
     Дунго-цзы "144,  обратившись к Чжуан-цзы, спросил: <Где находится
то, что называют дао?>
     <Нет такого места, где бы его не было>, -- ответил Чжуан-цзы.
     Дунго-цзы сказал:  <Назовите  [место  его пребывания],  и тогда я
смогу [понять]!>
     <В медведке и муравье>, -- ответил Чжуан-цзы.
     <А в чем-нибудь ниже этого?> -- <В сорной траве и куколе>.-- <А в
чем-нибудь еще ниже этого?> -- <В черепице и кирпиче>. -- <А в чем-ни-
будь самом низком? > -- <В кале и моче>.
     Дунго-цзы ничего на это не ответил, и тогда Чжуанцзы сказал: <Ва-
ши вопросы,  учитель, совершенно не доходили до сущности [вещей]. [Они
похожи  на  вопросы] управляющего рынком по имени Хо,  спрашивавшего у
рыночного надзирателя [о способе определения жирности] свиньи нажатием
на нее ногой,  согласно которому, чем ниже [нажмешь], тем лучше [узна-
ешь] положение.  У Вас не было необходимости [спрашивать о местопребы-
вании дао, так как дао] неотделимо от вещей. Таково совершенное дао, и
таковы же великие слова.  Три слова -- чжоу,  пянь и сянь "145 --  это
разные названия,  но их содержание одинаково и смысл у них один. Попы-
таемся вместе странствовать по дворцу Полного Небытия "146  и  рассуж-
дать  о  единстве  общего [и тогда увидим,  что у дао] нет ни конца ни
края.  Попытаемся вместе пребывать в недеянии, в тишине и спокойствии,
в безразличии и чистоте,  в гармонии и праздности! Пусть опустошится и
исчерпается моя воля, чтобы она никуда не направлялась и не знала, ку-
да пришла;  чтобы уходила и возвращалась и не знала, где остановилась.
И я бы уходил и возвращался и не знал бы  конца  [этому  движению].  Я
блуждал бы в бескрайней пустоте,  где появляется великое знание,  и не
знал бы его пределов.
     Нет границы  между дао "147 и вещью,  но каждая вещь имеет предел
-- это так называемая граница вещи.  Предел же  безграничного  --  это
беспредельность ограниченного "148.  Мы говорим о полноте и пустоте, о
дряхлении и смерти. Дао создает полноту и пустоту, но само не является
ни полным, ни пустым. Оно создает дряхление и смерть, но само не явля-
ется ни дряхлением, ни смертью. Оно создает начало и конец, но само не
является  ни началом,  ни концом.  Оно создает скопление и рассеивание
"149, но само не является ни скоплением, ни рассеиванием...>

             ГЛАВА  ТРИДЦАТЬ ТРЕТЬЯ.  <ПОДНЕБЕСНАЯ>  "150
     Существует множество методов управления Поднебесной, и содержание
каждого  из них считается [его сторонниками таким,  к которому] ничего
нельзя добавить. Где же в самом деле находится то, что в древности на-
зывали методом управления? Отвечу: нет такого места, где бы его не бы-
ло.  Спросите:  откуда нисходит  совершонномудрый?  Откуда  появляется
просвещенный правитель?  Существует то, что рождает совершенномудрого,
существует то,  что создает просвещенного правителя, но источник у них
один и тот же.
     Того, кто не отделяется от праисточника,  называют небесным чело-
веком "151; того, кто не отделяется от духовного начала, называют свя-
тым человеком; того, кто не отделяется от истины, называют совершенным
человеком. Того, кто небо считает своим предком, нравственные качества
считает своей основой,  дао считает воротами [к достижению цели], [кто
в непрерывных] изменениях [вещей умеет заметить] предзнаменование  бу-
дущего, того называют совершенномудрым человеком.
     Того, кто человеколюбие считает [основой] благодеяния, справедли-
вость -- принципом [отношения к миру], ритуал -- нормой поведения, му-
зыку -- [образцом] гармонии, от кого естественным образом исходят теп-
лота любви и доброты, того называют благородным мужем.
     Закон должен служить [мерилом] разделения [общества на сословия],
названия должны выражать [сущность вещей], сравнение должно быть [кри-
терием] проверки,  изучение должно быть [основой] решений;  один, два,
три, четыре -- вот количество этих [установлений]. При их помощи клас-
сифицируются [должности] всех чиновников.
     Считать свои занятия неизменными,  одежду и еду -- главным; разм-
ножаться,  накоплять и хранить "152; престарелых, слабых, сирот и оди-
ноких  считать  [предметом  постоянной] заботы,  чтобы у всех было чем
прокормиться, -- вот естественные основы [существования] людей.
     О, как  совершенны  были люди древности!  Они были равны святым и
мудрым, чисты, как небо и земля, они вскармливали тьму вещей, приводи-
ли в гармонию Поднебесную и оказывали благодеяния всем людям,  Они по-
нимали изначальный критерий и соединялись с конечным мерилом.  Во всех
шести направлениях"153 и в четырех временах года, в малом и большом, в
тонком н грубом -- везде и всюду проявлялось их действие "154.  В ста-
рых законах и в исторических хрониках, передаваемых из поколения в по-
коление,  имеется еще много [сообщений о том, как] они понимали крите-
рии и мерила [и как руководствовались ими] в жизни.  Многие из тех со-
общений,  что  находятся  в  <Ши  цзин>,  <Шу  цзин>,  <Ли  цзи>,  <Юе
цзин>"155,  могут  понимать  ученые  мужи  из Цзоу и Лу"156 и чиновни-
ки-ученые. При помощи <Ши цзин> постигают "157 устремления; при помощи
<Шу цзин> постигают [государственные] дела; при помощи <Ли цзи> пости-
гают правила поведения;  при помощи <Юе цзин> постигают основы  гармо-
нии; при помощи <И цзин> постигают инь и ян; при помощи <Чунь-цю> пос-
тигают [принципы оценки и] разделения названий [должностных обязаннос-
тей]. Какое-то количество [мудрости, содержащейся в этих книгах], рас-
сеялось по Поднебесной и было применено в Срединных  государствах,  ее
иногда постигают и о ней говорят учения <ста школ>"158.
     Когда в Поднебесной [воцарилась] великая смута,  достойные и муд-
рые не выдвигались, дао и нравственные качества утратили свое единство
и в Поднебесной [появились] многие люди, которые сами себя считали не-
погрешимыми,  постигнув и разобравшись лишь в одной [стороне явлений].
[Их можно бы] сравнить с ушами,  глазами, носом, ртом: каждый [из этих
органов чувств] обладает восприятием, [характерным только для него], и
не может постигнуть [восприятия] другого [органа]. Так же [обстоит де-
ло с учениями] <ста школ> и множеством умений"159. Каждое из них обла-
дает своими достоинствами,  а иногда и пригодностью,  и поскольку  это
так, [то ни одно из них] не является всесторонним и повсеместным, [все
они подобны] одностороннему и ограниченному ученому мужу. [Когда такие
люди] судят о красоте неба и земли,  толкуют законы тьмы вещей,  расс-
матривают совершенство древних,  [то лишь очень] немногие из них могут
полностью  [понять]  красоту неба и земли,  оценить поведение святых и
мудрых.  Поэтому внутренне совершенномудрое,  а внешне царственное дао
затемнилось и не проявлялось, пришло в состояние застоя и не распрост-
ранялось, а каждый человек в Поднебесной делал то, что ему заблагорас-
судится,  самого себя считая [мерилом] истинности. Как это прискорбно!
Сто школ пошли [каждая своим путем], не возвращаясь [к общему началу],
и никак не могли прийти к соглашению друг с другом. Ученые же последу-
ющих поколений, к несчастью, не заметили ни чистоты [бездействия] неба
и земли,  ни [простоты] великой сущности древних, и наука о дао в Под-
небесной оказалась на грани раскола.  Не  [учить]  грядущие  поколения
предаваться  излишествам,  ничего  не  растрачивать из тьмы вещей,  не
блистать многочисленностью и  великолепием  [обрядов]"160,  выправлять
самого  себя при помощи строгих правил поведения и быть готовым к нео-
жиданным затруднениям этого мира -- все это в древности имелось в нау-
ке о дао.
     Мо Ди и Цинь Гу-ли"161 услышали об этих наставлениях и  обрадова-
лись им,  однако, осуществляя их, впали в крайность, и только они одни
могли этому полностью следовать.  Мо Ди написал трактат <Фэй юе> и еще
один, который назвал <Цзе юн>"162, [в них он говорил о том, что] живые
не должны петь,  а мертвых не  следует  одевать  [в  посмертную  одеж-
ду]"163.  Мо-цзы  [проповедовал]  всеобщую  любовь и пользу и отвергал
войну.  Его учение не [одобряло] гнева.  Он ценил также обучение и об-
ширные знания и хотел,  чтобы другие не отличались от него.  Мо-цзы не
был подобен прежним правителям, он разрушал обычаи и музыку древних. А
ведь  уже  при Хуан-ди исполнялась музыка,  которая называлась сяньчи,
при Яо -- да-чжан,  при Шуне -- да-шао,  при Юе -- да-ся,  при Тане --
да-ху, при Вэнь-ване -- би-юн, а У-ван и Чжоу-гун создали музыку, име-
нуемую у "164.  В  похоронных  обрядах  древности  соблюдались  прави-
ла,[различные для] благородных и низких, учитывались ранги, [имевшиеся
при жизни] у высших и низших. Внутренний и внешний гробы "165 сына не-
ба должны были быть семислойными,  местного правителя -- пятислойными,
сановника -- трехслойными, ученого-чиновника -- двухслойными "166. Ны-
не же один лишь Мо-цзы считает, что живые не должны петь, а мертвых не
следует одевать [в посмертную одежду и что для захоронения]  не  нужно
внешнего гроба, достаточно лишь внутреннего из тунгового дерева толщи-
ной в три цуня "167,  и устанавливает  это  как  непреложное  правило.
Учить этому людей,  вероятно,  означает не любить людей; поступать так
самому, несомненно, означает не любить самого себя. Этого еще не [дос-
таточно,  чтобы  нанести] поражение учению Мо-цзы,  но отвергать пение
там,  где нужно петь "168, отвергать плач там, где нужно плакать "169,
отвергать  музыку там,  где нужно ее исполнять,  -- разве это действи-
тельно [соответствует человеческой]  природе?  Усердно  трудиться  при
жизни,  быть скромно [похороненным] после смерти -- такое учение слиш-
ком убого,  оно вызывает у людей тоску, вызывает скорбь, а осуществле-
ние его было бы очень трудным. [Такое учение], пожалуй, нельзя считать
учением совершенномудрого:  оно противоречит природе [людей всей] Под-
небесной,  и  Поднебесная не может его вынести.  И хотя сам Мо-цзы мог
выполнять [требования своего учения], но что же можно было поделать со
всей Поднебесной? Оно оторвалось от [людей] Поднебесной и очень далеко
отошло [от учения совершенномудрых] правителей.
     Превознося свое учение,  Мо-цзы говорил:  <В прошлом Юй преградил
[путь] разливу вод и отвел [в море] воды Янцзыцзян и Хуанхэ. Таким об-
разом  он  восстановил сообщение со странами четырех варварских племен
"170 и со всеми девятью областями [Китая].  [Он  урегулировал]  триста
знаменитых рек "171, три тысячи притоков и бесчисленное количество ма-
лых рек и речушек.  Юй собственноручно таскал корзины с землей и рабо-
тал заступом,  пока не соединил всех рек Поднебесной, [открыв их водам
путь к морю]. [От изнурительного труда] мясо исчезло с его икр и стер-
лись волосы на голенях "172. Проливные дожди омывали его тело, ураган-
ные ветры причесывали волосы [на его голове], но он установил спокойс-
твие в тьме государств.  Великим и совершенномудрым был Юй,  если свое
тело [довел] до такого состояния, трудясь ради Поднебесной>.
     [Эти высказывания  Мо-цзы]  привели  к тому,  что большинство его
приверженцев из последующих поколений одевались в шкуры и грубые ткани
и  носили  деревянную  и конопляную обувь.  Они не отдыхали ни днем ни
ночью и самоизнурение [от тяжкого труда] считали  высшей  [доблестью].
Они говорили: <Тот, кто не способен так поступать, тот не идет по пути
Юя и недостоин называться [последователем] Мо Ди>.
     Ученики Сянли Циня,  последователи У Хоу, южные моисты, к которым
принадлежали Ку Хо, Цзи Чи и Дэн Лин-цзы "173, -- все они декламирова-
ли  <Мо  цзин>  "174,  однако сильно расходились [в ее толковании,  их
взгляды] были неодинаковы,  и поэтому они называли друг друга отделив-
шимися  "175  моистами.  Они хулили друг друга в спорах о <твердости и
белизне> и о <тождестве и различии>; они отвечали друг другу словами о
том,  что нечетное и четное не чередуются.  Самые выдающиеся среди них
считались совершенномудрыми, и все хотели сделать одного из них главой
[всей школы],  надеясь стать его преемником в следующем поколении; так
продолжается и поныне.
     Мысли Мо  Ди  и Цинь Гу-ли были правильными,  однако их поведение
было неправильным. Это может привести к тому, что приверженцы Мо Ди из
последующих  поколений непременно будут самоизнуряться [тяжким трудом]
так,  что мясо исчезнет с их икр и волосы сотрутся на голенях, [стара-
ясь в этом] превзойти друг друга.  Этого предостаточно для беспорядка,
но слишком мало для хорошего управления. И тем не менее сам Мо-цзы по-
истине был лучшим [сроди людей всей] Поднебесной, и если искать, то не
найти [равного ему]. Он хотя и высох [из-за своих убеждений, но все же
от них] не отказался, он воистину одаренный ученый муж.
     Не связывать себя обычаями;  не приукрашивать себя внешними веща-
ми;  не  вести себя нечестно по отношению к людям;  не причинять вреда
народу;  желать порядка и покоя в Поднебесной, чтобы оберегалась жизнь
народа;  довольствоваться полным удовлетворением потребностей в пропи-
тании других людей и самого себя и этим проявить свое  сердце  --  все
это в древности имелось в науке о дао.
     Сун Цзянь и Инь Вэнь"176 услышали об этих наставлениях и  обрадо-
вались им.  Чтобы выделиться,  они сшили себе шапки [с плоским верхом]
наподобие горы Хуашань"177. [Они считали, что] сближение с тьмой вещей
нужно начинать с определения различий и снисходительности к ним, гово-
рили также о терпимости и называли это деятельностью сердца. [Пытаясь]
при  помощи согласия об"единить [всех] в радости,  чтобы примирить все
внутри морей"178,  они и обращались с просьбами [к правителям],  стре-
мясь  установить это как главный [принцип].  Подвергаясь оскорблениям,
не считали это позором,  [пытаясь таким отношением] уберечь  народ  от
борьбы. [Предлагали] запретить нападения [на соседей] и прекратить во-
енные действия, чтобы избавить мир от войн. С такими идеями ходили они
по всей Поднебесной, уговаривая верхи и просвещая низы, и, хотя Подне-
бесная не принимала [их идей,  они от них] не отказывались и все упор-
нее о них твердили.  Поэтому о них говорили: <И верхам и низам надоело
видеть их,  а они все настойчивее [добиваются]  встреч>.  Несмотря  на
это,  они делали для людей слишком много, для себя же -- слишком мало.
Говорили: <Желая, чтобы было прочно установлено питание в размере пяти
шэнов "179 [зерна на день], обращаемся с просьбой об этом. Его нам бу-
дет достаточно.  Вы, учители, вероятно, не смогли бы насытиться [таким
количеством], однако ученики "180, хотя и будут голодны, не забудут [о
судьбе] Поднебесной>.  Они не отдыхали ни днем ни ночью и говорили:  <
Мы  непременно  добудем [средства] существования!  > Как заносчивы эти
ученые мужи,  будто бы спасающие мир! Они говорили: <Благородный чело-
век  не  должен  быть мелочным при выяснении [отношения других людей к
себе] и не должен заимствовать у внешних вещей ради собственной  [сла-
вы]>. Они считали, что лучше воздержаться [от наставлений], чем объяс-
нять [вещи], бесполезные для Поднебесной. [Требование] запретить напа-
дения и