Страницы: -
1 -
2 -
3 -
4 -
5 -
6 -
7 -
8 -
9 -
10 -
11 -
12 -
13 -
14 -
15 -
16 -
17 -
18 -
19 -
20 -
21 -
22 -
23 -
24 -
25 -
26 -
27 -
28 -
29 -
30 -
31 -
32 -
33 -
34 -
35 -
36 -
37 -
38 -
39 -
40 -
инципом постоянства, любят прекрасную
доблесть души>"108. Кун-цзы сказал: <Тот, кто создал эти стихи, знал
дао!> Раз есть вещи, то должны быть и законы отношений между ними. Раз
люди владеют врожденным принципом постоянства, они любят эту прекрас-
ную доблесть души>.
Мэн-цзы сказал: <В урожайные годы большинство молодых людей быва-
ют добрыми, а в голодные годы -- злыми. Такое различие происходит не
от тех природных качеств, которые дало им небо, а потому что [голод]
вынудил их сердца погрузиться [во зло]. Возьмем для примера ячмень.
Посеем его и пробороним. Если земля одна и та же и время посева также
одно и то же, то быстро появляются всходы и в соответствующее время
все созревает. И если [урожай] будет различен -- это [зависит] от пло-
дородия почвы, от количества влаги и от затраченного труда. Поэтому
все однородные [вещи] подобны друг другу. Почему же только в отношении
человека [мы] сомневаемся в этом? Совершенномудрый и мы -- одно и то
же. Поэтому Лун-цзы сказал: <Когда [кто-либо], не зная [размера] ноги,
делает башмаки, я знаю, что он не сделает лукошко>. [Все] башмаки по-
хожи друг на друга, так как ноги [людей] Поднебесной одинаковы [по
форме]. Возьмем отношение рта к вкусу. Все рты имеют одинаковые вкусо-
вые ощущения. И-я"109 раньше постиг вкусовые ощущения наших ртов. Если
предположить, что отношение рта к вкусу у людей различно, подобно тому
как собаки и лошади не однородны с нами, то в таком случае почему [лю-
ди] Поднебесной в своих вкусовых ощущениях следуют вкусу И-я? В отно-
шении вкусов в Поднебесной следуют за И-я -- это означает, что все рты
в Поднебесной похожи друг на друга. Точно так же и со слухом. Что ка-
сается звуков, то все в Поднебесной стремятся [услышать музыку] масте-
ра Куана"110. Это означает, что все уши в Поднебесной похожи друг на
друга. Точно так же и с глазами. В Поднебесной не было [ни одного],
кто бы не признавал Цзы-ду"111 красивым. Те же, кто не признавал кра-
соты Цзы-ду, были безглазыми. Поэтому [я] говорю: <Рты [людей] имеют
одинаковые вкусовые ощущения; уши [людей] обладают одинаковым слухом,
глаза [людей] одинаково воспринимают красоту. И разве сердца [людей]
не имеют [ничего] общего? Что же общего имеют они? Это душевные ка-
чества и справедливость "112. Совершенномудрый раньше постиг, что име-
ют общего наши сердца. Поэтому душевные качества и справедливость ра-
дуют наши сердца, подобно тому как мясо домашних животных приятно на-
шим ртам...>
ГЛАВА СЕДЬМАЯ. <ЦЗИНЬ СИНЬ>. ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
Мэн-цзы сказал: <Тот, кто до конца использует свои умственные
способности, тот познает свою природу. Кто познает свою природу, тот
познает небо"113. Сохранять свои умственные способности, заботиться о
своей природе -- это [путь] служения небу. Когда [человека] не волнуют
ни преждевременная смерть, ни долголетие и [он], совершенствуя себя,
ожидает повеления неба, -- это [путь] обретения своей судьбы> "114.
Мэн-цзы сказал: <Когда добиваешься, то приобретаешь. [Когда] пре-
небрегаешь, то теряешь. Добиваясь, в этом случае извлекаешь пользу для
приобретения, ибо то, чего добиваешься, находится внутри нас. Когда
то, чего ты добиваешься, находится в соответствии с дао, а то, что
приобретаешь, находится в соответствии [с предписанной тебе] судьбой,
тогда, добиваясь, не извлекаешь пользы для приобретения, ибо то, чего
добиваешься, находится вне нас>"115.
Мэн-цзы сказал: <Все вещи"116 находятся в нас. Нет большей радос-
ти, чем при самопостижении обнаружить искренность"117. Нет более близ-
кого [пути] в достижении человеколюбия, чем действовать, стараясь быть
великодушным...>
ГЛАВА СЕДЬМАЯ. <ЦЗИНЬ СИНЬ>. ЧАСТЬ ВТОРАЯ
...Мэн-цзы сказал: <Если не доверять человеколюбивым и мудрым,
государство придет в упадок"118. Если не будут [соблюдаться] ритуал и
справедливость [в отношениях] между высшими и низшими, наступит хаос.
Если не будет [истинного управления] государственными делами, не хва-
тит средств для расходов>.
Мэн-цзы сказал:. <Бывало, что лишенный человеколюбия приобретал
государство, но еще никогда не бывало, чтобы лишенный человеколюбия
приобретал Поднебесную>.
Мэн-цзы сказал: <Народ является главным [в государстве], за ним
[следуют] духи земли и зерна"119, а государь занимает последнее место.
Поэтому, только завоевав [расположение] народа, можно стать сыном не-
ба. [Лишь] приобретя [расположение] сына неба, можно стать чжухоу;
лишь приобретя [расположение] чжухоу, можно стать дафу.
Если чжухоу создает угрозу для духов земли и зерна, его смещают и
ставят"120 [другого]. Если жертвенные животные уже приготовлены, зерно
в чашах очищено и жертвоприношения совершаются своевременно, однако [в
стране] все же бывают засухи и наводнения, тогда меняют [алтари] духов
земли и зерна и ставят [другие]>"121.
Мэн-цзы сказал: <Чтобы поддерживать сердце, нет ничего лучше, чем
[иметь] мало желаний. Вот человек, у которого мало желаний, хотя он
кое-что теряет [из душевных качеств], но мало. А вот [другой] человек,
у которого много желаний, хотя он сохраняет кое-что [из душевных ка-
честв], но мало...>
<ЧЖУАН-ЦЗЫ>
О жизни Чжуан Чжоу, по китайскому обычаю обычно именуемого <учи-
тель Чжуан> (Чжуан-цзы), известно немного. Приблизительными датами его
жизни считаются 369 -- 286 гг. до н. э. Основным источником знаний о
нем является его краткая биография, находящаяся в <Ши цзи> (<Истори-
ческие записки>, 11 в. до н. э.).
<Его учение,-- говорится в <Ши цзи>, -- не знало пределов, однако
в главном и основном он возвращался к словам Лао-цзы, поэтому его
письмена, сто с лишним тысяч иероглифов, -- это большей частью одни
иносказания... Свое мастерство в сочинении письмен и толковании выра-
жений, в определении смысла фактов и классификации событий он исполь-
зовал для сокрушительных атак на Кун-цзы и Мо Ди, хотя и другие тог-
дашние ученые-эрудиты не могли защитить себя [от его критики]. Его
слова безбрежны, как океан; чтобы быть верным себе, он себя ничем не
стеснял, поэтому правители и сановники не могли его использовать...>
"1
Как философ Чжуан-цзы был приверженцем и, по-видимому, самым яр-
ким представителем даосизма. Основоположником этой философской школы
считается Лао-цзы. Некоторые ученые выдвигают тезис о том, что сущест-
вующий ныне текст <Дао дэ цзин> более поздний, чем <Чжуан-цзы>, и пос-
ледний принимают за основу изложения древнедаосистского учения. Такой
тезис представляется недостаточно убедительным, однако судить о дао-
сизме по <Чжуан-цзы>, несомненно, можно.
В настоящей своей форме <Чжуан-цзы> содержит тридцать три главы,
разделенные на три части: так называемую внутреннюю (первые семь глав)
-- основную теоретическую часть, самую аутентичную и близкую самому
Чжуан-цзы; внешнюю (следующие пятнадцать глав) -- поясняющую положения
первой части; смешанную (последние одиннадцать глав) -- разъясняющую
на конкретных примерах содержание предыдущих частей. Конечно, подобное
разделение является условным, так как и в первой части имеется обилие
притч, аллегорий, примеров, и во второй и третьей частях есть главы
очень важные в теоретическом плане. Можно, однако, отметить, что имен-
но здесь имеются фрагменты, написанные позже, чем основная часть. К
ним относится, в частности, глава тридцать третья -- обзор древнеки-
тайской философии и философов, в том числе самого Чжуан-цзы, написан-
ная, по-видимому, вскоре после его смерти.
Весь трактат представляет собой высокохудожественное произведе-
ние, довольно необычное среди других философских текстов того периода
и особенно резко отличающееся от сухого и сжатого до грани возможного
<Дао дэ цзин>. Поэтому хотелось бы отметить, что это произведение сыг-
рало большую роль не только в развитии раннего даосизма, но и оставило
значительный след во всей китайской культуре.
Полный перевод <Чжуан-цзы> был осуществлен Л. Д. Позднеевой (см.
<Атеисты, материалисты, диалектики Древнего Китая>. М., 1967).
Представленный здесь перевод охватывает лишь небольшую часть все-
го трактата <Чжуан-цзы>. Но он дает определенную возможность познако-
миться с философией Чжуан-цзы, с его методом аргументации, идейно-эти-
ческой позицией и литературным стилем, а также с даосистской философи-
ей вообще.
Для настоящего издания перевод выполнен С. Кучерой на основе
текста <Чжуан-цзы цзи-цае> (<Книга Чжуан-цзы со сводными толкования-
ми>). -- <Чжуцзы цзичэн>, т. 111. Пекин, 1956. С. Кучера
ГЛАВА ПЕРВАЯ. <БЕЗЗАБОТНОЕ СКИТАНИЕ>
В Северном океане есть рыба, имя которой -- Гунь. Величина ее
[достигает] неизвестно скольких тысяч ли. Гунь превращается в птицу,
имя которой -- Пэн"2. Спина ее [достигает] неизвестно скольких тысяч
ли. Когда она стремительно взмывает ввысь, ее крылья, как тучи, навис-
шие в небе. Вот какова эта птица. Когда море волнуется, Пэн направля-
ется в Южный океан. Южный океан -- это Небесный водоем.
В <Рассказах из Ци>"3 записаны удивительные [истории]. <Рассказы>
повествуют: <Направляясь в Южный океан, Пэн поднимает волны [на прос-
торе в] три тысячи ли. Опираясь о вихрь, Пэн взлетает на девяносто ты-
сяч ли и улетает, пользуясь ветром, [который дует] в шестой луне"4>.
[Птица Пэн кажется] испарением, пылинкой, [а ее движение] -- дыханием,
которым овевают друг друга живые существа. Лазурь неба -- это его под-
линный цвет, так как оно далеко и нет ему ни конца ни края. Посмотрев
вниз, [Пэн видит] то же самое, вот и все"5.
Если толща воды недостаточно велика, то ей не под силу нести
большой корабль. Если в углубление в полу вылить чарку воды, то гор-
чичное зернышко будет для нее кораблем. Если же туда поместить чарку,
то она встанет на дно,[так как] воды мало, а корабль большой. Если
толща потока ветра недостаточна, то ему не под силу нести большие
крылья [Пэн]. Поэтому [лишь на высоте] девяносто тысяч ли, когда весь
ветер внизу, только тогда его сила достаточна. Имея лишь синее небо
над собой и никаких препятствий [впереди], только тогда Пэн направля-
ется на юг.
Цикада и голубь, смеясь над Пэн, говорили: <Когда мы поднимаемся
[в воздух], то взлетаем на вяз или на сандаловое дерево. А иногда не
долетаем [даже до них] и садимся на землю, и все. Зачем взлетать на
девяносто тысяч ли и отправляться на юг?> Тот, кто отправляется в зе-
лень окрестностей, возвращается после трех приемов пищи, и живот его
все еще переполнен. Тот же, кто отправляется за сто ли, запасается
зерном на сутки; а тот, кто отправляется на расстояние тысячи ли, за-
пасается зерном на три месяца. Что же знают две эти птицы? Малому зна-
нию не сравниться с большим, а короткой жизни -- с долгой. Но как уз-
нать, что это так? Бабочка-однодневка"6 не знает ни начала, ни конца
лунного месяца; пятнистая цикада не знает ни весны, ни осени; это ко-
роткие жизни. На юге Чу растет дерево мин-лин"7. Пятьсот лет длится
его весна и пятьсот лет -- осень. В глубокой древности росла цедрела
да-чунь"8. Восемь тысяч лет длилась ее весна и восемь тысяч лет --
осень. А между тем Пэн-цзу"9 поныне славится своим долголетием, и все
люди [хотят] сравниться с ним, разве это не печально? Именно об этом
Тан"10 и спрашивал Цзи"11.
На бедном растительностью севере находится Темное море -- это Не-
бесный водоем. А в нем обитает рыба, ширина ее -- несколько тысяч ли,
а длина никому не известна. Имя ее -- Гунь. Обитает там птица, имя ее
-- Пэн, спина ее -- как гора Тай"12, ее крылья -- как тучи, нависшие в
небе. Опираясь о вихрь или смерч, Пэн взлетает на девяносто тысяч ли.
Поднявшись за облака, в синее небо, Пэн направляется затем на юг, что-
бы достичь Южного океана. Маленькая перепелка, смеясь над Пэн, говори-
ла: <Куда же она направляется? Когда я взлетаю, то поднимаюсь на нес-
колько жэней"13 и опускаюсь. Порхаю между кустами полыни, и это тоже
совершенство полета. А куда же направляется эта Пэн?> Это и есть раз-
личие между малым и великим.
Поэтому те, чьи знания приносят плоды [при исполнении лишь ка-
кой-то] одной должности, чье поведение [может быть] примером [лишь для
какого-то] одного округа, чья добродетель [может] понравиться [лишь
какому-то] одному правителю, чьи способности [могут] привлечь доверие
[лишь какой-то] одной страны, -- все они думают о себе так же, как и
эта [перепелка]. И Сунь Жун-цзы"14 высмеивал таких людей. Одобрение
всего мира не усилило бы его воодушевления, порицание всего мира не
усилило бы его уныния. Он прочно установил различие между внутренним и
внешним и ясно определил грань между славой и позором, и это все"15.
Да! Таких, как он, в мире найдется немного, но все же и он не все еще
установил.
Ле-цзы передвигался, управляя ветром, легко и искусно и возвра-
щался только через 15 дней. Да! Таких, как он, даже среди достигших
счастья найдется немного, и хотя он и освободился от [необходимости]
передвигаться [пешком], но все же еще в чем-то нуждался. Но тот, кто
овладеет [смыслом] постоянства неба и земли и сможет управлять измене-
ниями шести элементов природы"16, чтобы блуждать в бесконечности, раз-
ве будет он еще в чем-то нуждаться? Поэтому говорится: <Совершенный
человек не имеет [собственного] я; святой человек не имеет заслуг; со-
вершенномудрый не имеет славы...>
ГЛАВА ВТОРАЯ, <СГЛАЖИВАНИЕ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЕЙ>
Нань-го Цзы-ци сидел опираясь о стол. Смотрел в небо и медленно
дышал, сидел отрешенный, словно душа его покинула тело. Янь Чэн
Цзы-ю"17, стоявший перед ним и прислуживавший ему, сказал: <Как же это
так? Неужели действительно тело [человека] можно заставить [стать] по-
добным сухому дереву, а его сердце можно заставить [стать] подобным
остывшему пеплу?"18 Ведь Вы, опирающийся о стол, сегодня уже не тот,
что опирался о стол когда-то!> [В ответ] Цзы-ци сказал: <Янь, ты очень
хорошо спросил об этом! Знаешь ли ты, что только что я отрешился от
самого себя? [Может быть], ты слышал уже флейту человека, но не слышал
еще флейты земли; [может быть], ты слышал уже флейту земли, но не слы-
шал еще флейты неба!> -- <Позвольте спросить Вас об этом искусстве>,
-- сказал Цзы-ю. Цзы-ци ответил: <Земля выдыхает воздух, имя его --
ветер. [Иногда] он пребывает в покое, но если действует, тогда из тьмы
[земных] отверстий вырывается яростный рев. Ты никогда не слышал его
завывания? Лесистые горные утесы, дупла огромных деревьев в сто обхва-
тов похожи на нос, рот, уши; они как квадратная перекладина, как круг-
лая ограда, как вогнутая ступка; они подобны глубокому пруду, подобны
мелкой трясине. [Звук ветра, выходящего из этих отверстий, напоминает]
то нарастающий шум воды, то замирающий свист стрелы; то грубый храп,
то нежный вздох; то звучный крик, то сдавленное рыдание; то протяжный
[стон], то отрывистый [лай]. Сначала завывает [ветер], затем [ему гар-
монично] вторит шум [деревьев, раскачиваемых ветром]. При легком ветре
достигается малая гармония, при урагане -- великая. Когда стихает
сильный ветер, то все отверстия замолкают. Ты разве никогда не видел
качающихся [на ветру деревьев]?> <[В таком случае] флейта земли -- это
все ее отверстия, флейта человека -- это гармонично подобранные бамбу-
ковые трубки [с отверстиями], -- сказал Цзы-ю. -- Позвольте спросить о
флейте неба>. -- <Когда она звучит, [то производит] тьму различных
[звуков] и позволяет каждому из них замирать самому по себе. Все они и
звучат сами по себе, разве есть кто-нибудь, кто их возбуждает? > --
ответил Цзы-ци.
Большое знание -- обширное и всесторонее, малое знание -- узкое и
однобокое. Значительные слова -- страстные, малые слова -- пустые.
Когда люди спят, они воспринимают душой, когда они просыпаются, то
раскрываются [чувства] тела. [Люди] общаются, заключают союзы [и при
этом] весь день при помощи разума борются друг с другом. [Люди бывают]
великодушными, скрытными, осторожными. Малый страх [вызывает у них]
беспокойство, большой страх лишает их рассудка. Когда они высказывают
[свои суждения], то как бы [выпускают стрелу из] арбалета, стремясь
определить правду и ложь. Когда они оставляют [свои суждения при се-
бе], то как бы [соблюдают] клятву, [данную при заключении] союза, сох-
ранение ими [молчания] -- залог победы. Когда они увядают подобно
осенней и зимней природе, то слабеют день ото дня; а если они погрузи-
лись в свои деяния, то нет возможности заставить их освободиться от
этого. Если они погрязли [в своих страстях], то как бы опутали [самих
себя] и с возрастом все глубже в них утопают; сердца, близкие к смер-
ти, невозможно вернуть к жизни. Радость и гнев, грусть и веселье, тре-
вога и печаль, изменчивость и постоянство, легкомыслие и расточитель-
ность, страстность и распутство, [словно] музыка, рождающаяся из пус-
тоты [инструментов], как грибы, возникающие из испарений, ежедневно и
еженощно взаимно сменяются перед нами, и неизвестно откуда они берут-
ся. Однако довольно об этом, довольно! Когда-нибудь постигнем эту [ис-
тину]. Она является источником, рождающим их.
Если бы не было того, не было бы и этого; а если бы не было это-
го, то некому было бы воспринимать то; что уже близко [к истине], од-
нако не известно, кем [здесь] положено начало"19. Как будто бы сущест-
вует настоящий повелитель, однако невозможно найти его следов. Я уже
поверил, что он может действовать, но не видел его тела. У него есть
разум,но нет тела.
Сотня костей, девять отверстий и шесть внутренних органов"20 --
все они без исключения существуют [в человеческом теле]. Что из них
мне ближе всего? Нравятся ли они тебе все [одинаково], или чему-то из
них ты отдаешь предпочтение? Все ли они стали твоими слугами и служан-
ками? Достаточно ли этих слуг и служанок, чтобы управлять друг другом?
Сменяют ли они друг друга [в роли то] государя, [то] слуги? [Или же
между] ними существует истинный государь? Постигнем ли мы его существо
или не постигнем, это не принесет ни пользы, ни вреда его настоящей
[природе]. Однажды полученное [нами тело] обретает свою законченную
форму и сохраняется таким до своего конца. Во взаимной борьбе с внеш-
ним миром и в следовании ему оно мчит к концу, как стремительная ло-
шадь, и нет возможности его остановить -- разве это не печально? А до
изнеможения трудиться всю жизнь и не увидеть плодов своего труда, ус-
тавать, истощаться в труде и не знать конечной цели его -- разве это
не горестно? Люди называют это бессмертием, а какая от него польза?
Тело человеческое разлагается, а вслед за ним и его сердце -- разве
можно не назвать это великой скорбью? Жизнь человека! Действительно ли
она столь неразумна? Или это только я один неразумный, а среди людей
есть и не неразумные? Люди следуют своим укоренившимся взглядам, как
за наставником. Существует ли кто-то без такого наставника? Разве он
есть только у тех, кто непременно знает [чередование] перемен и серд-
цем сам его выбирает, у невежд ведь тоже есть [такой наставник]. Не
имея еще установившихся взглядов, определять правду и ложь равнозначно
[утверждению]: <Сегодня отправился в Юе, а вчера туда прибыл>"21. Это
[означает] несуществующее принимать за существующее: а как несуществу-
ющее сделать существующим, не мог знать даже великий Юй"22. Откуда же
мне это знать?
Речь -- это не выдыхание [воздуха]. Говорящему есть что сказать,
однако то, что он говорит, весьма неопределенно. Тогда действительно
ли существует речь? Или же речи никогда не было? Ее считают отличной
от щебета птенца -- действительно ли есть такая разница? Или же ее
нет? Почему так скрыто дао, что существуют истинное и ложное? Почем