лым и большим -- вне [свойств] вещей  или  внутри  их?  >  --  спросил
Хэ-бо.
     <Если смотреть на это исходя из дао,  то вещи [сами по  себе]  не
являются ценными или ничтожными; если смотреть на это исходя из вещей;
то сами себя [они считают] ценными,  друг друга же -- ничтожными; если
смотреть  на  это исходя из [существующих] нравов,  то [граница между]
ценным и ничтожным не находится в самой [вещи];  если смотреть на  это
исходя из различий [между вещами] и называть великим то, что само себя
считает великим,  то среди всех вещей не окажется таких, которые бы не
были великими;  а если называть малым то, что само себя считает малым,
то среди всех вещей не окажется таких, которые бы не были малыми. Если
понимать, что небо и земля -- это зернышко проса, понимать, что кончик
волоска -- это гора,  то неравные  величины  уравниваются  "103.  Если
смотреть  на это исходя из заслуг и считать имеющими заслуги тех,  кто
сам себя таковым считает, то среди всех вещей не окажется таковых, ко-
торые бы не имели заслуг;  а если не имеющими заслуг считать тех,  кто
сам себя таковым считает, то среди всех вещей не окажется таковых, ко-
торые бы имели заслуги.  Если понимать,  что восток и запад противопо-
ложны друг другу и что невозможно отсутствие оного из них,  то  [уста-
навливается]  разграничение их заслуг.  Если смотреть на это исходя из
наклонностей и считать правильными наклонности тех, кто сам их таковы-
ми считает, то среди всех вещей не окажется таковых, наклонности кото-
рых были бы неправильными;  а если считать  неправильными  наклонности
тех,  кто сам их таковыми считает, то среди всех вещей не окажется та-
ких,  наклонности которых были бы правильными. Если понимать, что и Яо
и Цзе каждый считал себя правым,  а другого -- неправым,  то очевидным
становится господство [личных] наклонностей.
     В древности  Яо  и  Шунь  отказывались от престола и тем не менее
[остались] правителями;  а когда Цзы Чжи и Куай отказались [от  своего
положения], то лишились [и престола и жизни]"104. Тан и У боролись [за
власть] и стали ванами,  а Бай-гун,  начавший борьбу [за власть],  был
уничтожен "105.  Отсюда видно, что обычаи бороться [за власть] и отка-
зываться от нее, так же как и поведение Яо и Цзе, являются ценными или
ничтожными  в зависимости от условий и нельзя их считать чем-то посто-
янным.
     Тараном можно пробить крепостную стену, но нельзя заполнить брешь
-- это говорит о различии орудий.  Скакуны Ци-цзи и Хуа-лю"106 за день
пробегали тысячу ли,  однако мышей ловили бы хуже, чем дикая кошка, --
это говорит о различии способностей.  Сова и филин ночью ловят блох  и
замечают кончик волоска, а с наступлением дня таращат глаза и не видят
даже горы -- это говорит о различии [природных] свойств.
     Поэтому сказать: <Почему бы не признавать [только] правду и отри-
цать неправду,  признавать [только] порядок и отрицать беспорядок?> --
означает  не  понимать  закона неба и земли и [природных] свойств всех
вещей.  Это то же самое, что признавать небо и отрицать землю, призна-
вать  начало  инь  и отрицать начало ян.  Очевидно,  что так поступать
нельзя.  А тот, кто все же не отвергает [таких высказываний] и продол-
жает о них говорить, тот если не дурак, то лгун.
     [В древности] у правителей были различные  способы  отречения  от
власти; при трех династиях"107 существовали различные способы наследо-
вания престола. Того, кто был иным, [чем требовало] время, и шел напе-
рекор тогдашним нравам, называли узурпатором; а того, кто соответство-
вал своему времени и следовал тогдашним нравам,  называли праведником.
Молчи,  Хэ-бо!  Откуда тебе знать, где врата к ценному и ничтожному, в
чем разница между малым и великим?>
     <В таком случае, -- сказал Хэ-бо, -- что мне делать и чего не де-
лать?  От чего отказываться и что принимать?  К чему стремиться и  что
отбрасывать? Как мне быть в конце концов?>
     <Если смотреть на это исходя из дао,  -- ответил Бэйхай Жо, -- то
нет ни ценного,  ни ничтожного -- это лишь взаимосвязанное и взаимоза-
меняющееся. Не упорствуй в своих стремлениях, ибо это ведет к большому
столкновению  с дао.  Нет ни малого,  ни великого -- это лишь действие
взаимосмены"108.  Не будь односторонним в своем поведении, ибо это ве-
дет к расхождению с дао.  Будь строг, как правитель государства, у ко-
торого нет личного пристрастия. Будь доволен, как божество земли, при-
нимающее жертвоприношения,  у которого нет единоличного счастья.  Будь
беспределен,  как бесконечность четырех сторон света,  у  которых  нет
границ.  Обними  все вещи одинаково,  разве какая-нибудь из них должна
получать [особое] покровительство?  Это называется беспристрастностью.
Ведь все вещи одинаковы, разве есть среди них худшие или лучшие?
     У дао нет ни конца,  ни начала. У вещей есть и смерть и рождение;
и нельзя надеяться,  что они достигнут совершенства. Они то пустые, то
полные,  их телесная форма постоянно меняется.  [Прошедших] лет нельзя
начать сначала,  времени нельзя остановить.  [Вещи] то уменьшаются, то
увеличиваются;  то наполняются, то пустеют; прекращают [свое существо-
вание] и начинают его сызнова. Поэтому говорят о стремлении к справед-
ливости великого [дао] и рассуждают о [естественном] законе  всех  ве-
щей.  Жизнь всех вещей стремительна,  как галоп [коня];  нет [в ней ни
единого] движения,  которое не [вызывало бы] изменений, нет [ни едино-
го]  момента,  который  не  [приносил  бы]  перемен.  [Ты спрашиваешь,
Хэ-бо],  что тебе делать и чего не делать.  [Ничего не  надо  делать!]
Ведь [вещи] меняются сами по себе> "109.
     <В таком случае, -- сказал Хэ-бо, -- что же ценного в дао?>
     <Тот, кто познал дао,  -- ответил Бэй-хай Жо,  -- непременно пос-
тигнет закон природы; постигший закон природы непременно овладеет уме-
нием  соответствовать положению [вещей];  овладевший умением соответс-
твовать положению [вещей] не станет вредить себе из-за вещей. Человека
совершенных моральных качеств огонь не может обжечь,  вода -- утопить;
ни холод,  ни жара не могут причинить ему вреда; ни птицы, ни звери не
могут его погубить.  Это не означает, что он пренебрегает [этими опас-
ностями].  Это говорит [только о том,  что он] тщательно изучает безо-
пасное и опасное;  сохраняет спокойствие в беде и в счастье; осторожно
относится к своему уходу и приходу "110,  и поэтому  нет  ничего,  что
могло  бы  повредить ему.  Поэтому говорится:  <Естественное находится
внутри,  человеческое -- снаружи>.  Моральные качества находятся в ес-
тественном: познавши действие естественного и человеческого, [он обре-
тает] основу в естественном и пребывает в [состоянии] самоудовлетворе-
ния.  То останавливаясь то двигаясь,  то сгибаясь,  то разгибаясь,  он
возвращается к главному и говорит о высшем>.
     <Что называется  естественным?  Что  называется человеческим?> --
спросил [Хэ-бо].
     Бэй-хай Жо сказал: <У коров и коней по четыре ноги -- это называ-
ется естественным.  Надевать узду на голову коня, продевать [повод че-
рез] ноздрю коровы -- это называется человеческим.  Поэтому говорится:
<Не следует уничтожать естественного человеческим;  не следует уничто-
жать  [естественной] судьбы [искусственно созданными] намерениями;  не
следует жертвовать добрым именем  ради  [ограниченных]  приобретений>.
Тщательно  соблюдать  [эти  правила]  и не терять их -- это называется
возвращением к истинному>.
     Одноногий Куй"111 восхищался "112 Сороконожкой;  Сороконожка вос-
хищалась Змеей;  Змея восхищалась Ветром;  Ветер восхищался Глазом,  а
Глаз восхищался Сердцем.
     Куй, обращаясь к Сороконожке, сказал: <Я подпрыгиваю на одной но-
ге и так передвигаюсь.  [В мире] нет ничего более [простого], чем я. А
тебе приходится сейчас использовать десять тысяч ног, разве это не об-
ременительно? >
     <Нет, это не так!  -- ответила Сороконожка.  -- Ты разве не видел
плюющего человека?  Когда он плюет, образуются капли: большие, похожие
на жемчуг, и маленькие, похожие на туман. Смешиваясь, они падают вниз,
и сосчитать их нельзя. Так же и я двигаюсь сейчас при помощи моего ес-
тественного устройства и не знаю, почему это так>.
     Сороконожка, обращаясь к Змее, сказала: <Я передвигаюсь при помо-
щи множества ног, однако не достигаю твоей [скорости, хотя у тебя] нет
ног. Почему?>
     <Мною движет естественное устройство,  -- ответила Змея, -- Разве
можно это изменить? Зачем мне пользоваться ногами? >
     Змея, обращаясь к Ветру,  сказала: <Я перемещаюсь, двигая хребтом
и ребрами, так как обладаю телесной формой "113. Ты же с воем поднима-
ешься в Северном океане и с воем переносишься на Южный океан,  хотя ты
лишен тела. Как же [это происходит]? >
     Ветер сказал: <Да, это так. Я поднимаюсь с воем в Северном океане
и переношусь на Южный океан, однако если кто-либо тронет меня пальцем,
то победит меня; если станет топтать ногами, то тоже меня одолеет. Хо-
тя это и так, но ведь только я один могу ломать большие деревья и раз-
рушать большие дома.  Поэтому я использую множество маленьких не-побед
и превращаю их в большую победу.  Однако стать великим победителем мо-
жет только совершенномудрый, [постигший дао]...>
     Чжуан-цзы ловил рыбу в реке Пу "114.  Чуский правитель"115 напра-
вил к нему двух сановников дафу с  посланием,  в  котором  говорилось:
<Хочу возложить на Вас бремя государственных дел>. Чжуан-цзы, не отло-
жив удочки и даже не повернув головы, сказал: <Я слышал, что в Чу име-
ется  священная  черепаха,  которая  умерла три тысячи лет тому назад.
Правители Чу хранят ее,  [завернув] в покровы и [спрятав] в  ларец,  в
храме предков.  Что предпочла бы эта черепаха:  быть мертвой, но чтобы
почитались оставшиеся после нее кости, или быть живой и волочить хвост
по грязи? >
     Оба сановника ответили: <Предпочла бы быть живой и волочить хвост
по грязи>.
     Тогда Чжуан-цзы сказал:  <Уходите!  Я [тоже предпочитаю] волочить
хвост по грязи>.
     Хуэй-цзы "116 был первым министром в Лян "117.  Чжуан-цзы  отпра-
вился повидать его.  Некто, обратившись к Хуэй-цзы, сказал: <Прибывает
Чжуан-цзы.  Он желает заменить Вас [на посту] первого министра>. Тогда
Хуэйцзы,  испугавшись, [отдал приказ] искать [Чжуан-цзы] по всей стра-
не. [Его искали] три дня и три ночи.
     Чжуан-цзы, прибыв  к нему,  сказал:  <На юге живет птица по имени
Юань-чу "118, знаешь ли ты об этом? Она взмывает в воздух в Южном оке-
ане  и летит к Северному океану,  останавливается [на отдых] только на
платанах,- ест только плоды бамбука и пьет воду только из  кристальных
пресных  родников.  Однажды  какая-то  сова нашла разлагающуюся крысу.
Когда Юань-чу пролетала над ней,  сова,  подняв голову и посмотрев  на
нее,  отпугивающе ухнула. Не хочешь ли ты сейчас запугать меня при по-
мощи твоего государства? >.
     Чжуан-цзы и  Хуэй-цзы прогуливались по мосту через реку Хао "119.
Чжуан-цзы сказал:  <С каким наслаждением эти ельцы играют в воде --  в
этом удовольствие рыб>.
     <Ты ведь не рыба,  откуда тебе знать,  в чем ее удовольствие?> --
спросил Хуэй-цзы.
     <Ты ведь не я, -- возразил Чжуан-цзы, -- откуда тебе знать, что я
не знаю, в чем удовольствие рыбы? >
     <Я [действительно] не ты,  -- ответил Хуэй-цзы,-- и,  безусловно,
тебя не знаю; однако ты, несомненно, не рыба и ни в коей мере не может
знать, в чем ее удовольствие>.
     На это Чжуан-цзы ответил: <Вернемся, пожалуйста, к началу [нашего
спора].  Ты сказал мне такие слова: <Откуда тебе знать, в чем удоволь-
ствие рыбы?> [Это значит,  что] ты уже знал, что я знаю это, и поэтому
спросил меня. А я это узнал [во время нашей прогулки] над рекой Хао>.

              ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ. <ВЫСШАЯ РАДОСТЬ> "120
     В семени имеются мельчайшие [зародыши]. Попадая в воду, они прев-
ращаются в ряску,  попадая на грань воды и суши, превращаются в расте-
ние вабиньи"121 , а прорастая на холмах и возвышенностях, превращаются
в подорожник. Подорожник, попадая на гнилье или нечистоты, превращает-
ся  в растение уцзу "122.  Корни уцзу превращаются в личинки навозного
жука, а его листья -- в бабочек. Эти бабочки [называются] сюй; изменя-
ясь,  они превращаются в насекомых "123.  [Эти насекомые] живут у оча-
гов, вид у них такой, как будто бы они сбросили кожу, и называются они
цюйдо. [По истечении] тысячи дней цюйдо превращаются в птиц, имя кото-
рых ганьюйгу. Слюна ганьюйгу превращается в насекомых сыми; сыми прев-
ращаются  в  уксусную  мошкару шиси "124.  Из шиси рождаются насекомые
илу.  Из насекомых цзюю рождаются насекомые хуанхуан. Из насекомых фу-
цюань рождаются насекомые маожуй.  Растение янси, соединившись со ста-
рым бамбуком,  уже не дающим побегов, порождает насекомое циннин "125;
циннин порождает леопарда,  леопард порождает коня, конь порождает че-
ловека, а человек снова возвращается в мельчайшие [зародыши]. Вся тьма
вещей происходит из мельчайших [зародышей] и в них возвращается.

                        ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ.
                  <СЕВЕРНОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ ЗНАНИЯ> "126
     Знание, путешествуя на Север вверх по реке Черная Вода, поднялось
на гору Таинственный Холм"127 и  встретило  там  Выражающего  Недеяние
"128 . Обратившись к нему, Знание сказало: <Я хотело бы тебя спросить:
как мыслить,  как думать, чтобы познать дао? Где находиться, как дейс-
твовать,  чтобы пребывать безмятежно в дао? Чему следовать, какой идти
дорогой, чтобы обрести дао?>
     Три вопроса [были заданы Знанием],  однако Выражающий Недеяние на
них не ответил. И не только не ответил, но и не знал, что ответить.
     Не получив ответа, Знание отправилось на южный [берег] реки Белая
Вода,  поднялось на холм Конец Сомнений и увидело  там  Возвышающегося
Безумца "129. Знание задало ему те же вопросы, и Возвышающийся Безумец
сказал:  <О!  Я это знаю и сейчас тебе скажу>.  Однако только собрался
вымолвить и забыл, что он хотел сказать.
     Не получив ответа,  Знание вернулось  в  государев  дворец  "130,
предстало перед Хуан-ди и поставило ему эти вопросы.  Хуан-ди ответил:
<Не мыслить и не думать -- это начало познания дао. Нигде не находить-
ся и ни в чем не усердствовать -- это начало безмятежного пребывания в
дао. Ничему не следовать и не идти никакой дорогой -- это начало обре-
тения дао>.
     Тогда Знание спросило у Хуан-ди:  <Мы с тобой знаем  это,  но  те
двое этого не знали. Кто же тогда прав?>
     <Истинно прав Выражающий Недеяние,  а приближается к  этому  "131
Возвышающийся Безумец,  -- ответил Хуан-ди.  -- А мы с тобой никогда к
этому не приблизимся,  ибо <знающий не говорит,  говорящий не  знает>.
Поэтому совершенномудрый осуществляет науку безмолвия. Дао нельзя пос-
тичь [при помощи слов], добродетель не может достичь совершенства [при
помощи названий], милосердие может действовать [пристрастно], справед-
ливость может причинить ущерб,  церемониями можно обманывать друг дру-
га. Поэтому говорится: <После утраты дао появляется добродетель, после
утраты добродетели появляется милосердие,  после утраты милосердия по-
является справедливость,  после утраты справедливости появляются цере-
монии.  Церемонии -- это лишь внешний блеск дао и начало  беспорядка>.
Поэтому  и говорится:  <Тот,  кто упражняется в дао,  ежедневно теряет
что-то из его внешнего,  ложного блеска.  Потеряв,  снова теряет и так
доходит до недеяния.  Бездействуя же, он может все совершить>. Если же
ныне,  уже став вещью, [некто] захочет снова вернуться к изначальному,
разве  не  будет это слишком трудно?  Не будет ли это легко только для
великого человека?
     Жизнь --  это преемник смерти,  смерть -- это начало жизни,  кому
известен закон этого [следования]?  Рождение человека -- это скопление
жизненной силы: когда она скопится, то возникает жизнь, а когда рассе-
ется,  то возникает смерть.  Если смерть и жизнь -- это преемники друг
друга,  то о чем же мне сожалеть? Поэтому [перед лицом жизни и смерти]
все вещи одинаковы. Изумительное и необыкновенное -- вот что превозно-
сится, вонючая гниль -- вот чего гнушаются. Однако вонючая гниль снова
превращается в изумительное и необыкновенное, а изумительное и необык-
новенное снова превращаются в вонючую гниль. Поэтому и говорится: <Всю
Поднебесную пронизывает единая жизненная сила>, и поэтому мудрый ценит
это единство> .
     Тогда Знание сказало Хуан-ди: <Я спросило Выражающего Недеяние, и
Выражающий Недеяние мне не ответил.И не только мне не ответил, но и не
знал,  что мне ответить. Затем я спросило Возвышающегося Безумца. Воз-
вышающийся Безумец уже намеревался поведать мне,  но ничего не сказал.
Не [то чтобы просто] мне не сказал -- намеревался сказать,  но  забыл,
что  хотел  сказать.  Теперь я спросило тебя,  и ты знал [ответ на мои
вопросы], так почему же мы не приблизимся [к дао]?>
     Хуан-ди ответил:  <Один  из  них,  [Выражающий  Недеяние],истинно
прав, ибо он не знает; второй из них, [Возвышающийся Безумец], прибли-
жается к этому, так как он забыл, что он знал. Мы же с тобой никогда к
этому не приблизимся из-за нашего знания>.
     Возвышающийся Безумец,  услышав об этом,  счел,  что Хуан-ди знал
[изначальные] слова.
     Небо и  земля обладают совершенной красотой,  но не ведут об этом
речи;  четыре времени года обладают ясными законами [чередования],  но
не обсуждают их; тьма вещей обладает [определенными] правилами станов-
ления, но не излагает их. Мудрый ищет источник совершенной красоты не-
ба  и земли и постигает правила [становления] тьмы вещей.  Поэтому со-
вершенный человек бездействует,  а совершенномудрый ничего не  создает
-- это значит,  что они небо и землю берут за образец. Священный разум
[неба и земли] совершенен в своей тонкости и  вместе  [с  тьмой  вещей
проходит] бесконечные изменения.  Вещи сами собой умирают и рождаются,
сами по себе квадратные или круглые, и не известно их начало. Тьма ве-
щей внезапно и прочно существует с глубокой древности.  Шесть соедине-
ний"132 считаются  огромными,  [однако]  не  простираются  за  пределы
[дао];  осенний волосок считается маленьким, однако и он обретает пол-
ноту телесной формы при помощи дао.  В Поднебесной нет ничего,  что бы
не подвергалось постоянным переменам, [и ничто не остается] неизменным
до конца своих дней. Инь и ян и четыре времени года находятся в посто-
янном движении в соответствии с естественным порядком, предназначенным
для каждого из них.  Они то тускнеют, будто исчезая, но все же сущест-
вуют;  то,  [оставаясь] лишенными телесной формы,  разгораются вновь и
[проявляют свою] жизненную силу. Тьма вещей взращивается ими, не ведая
об этом.  Это и называется корнем и истоком всего. [Знающий это] может
созерцать [совершенное дао] естественности.
     Не Цюе спросил о дао у Пи И "133. Пи И сказал: <Освободи свое те-
ло от пороков, сосредоточь свой взор на одном, и естественное согласие
придет к тебе;  сдерживай свои знания, сосредоточь свои устремления на
одном, и естественная мудрость придет и останется с тобой. Добродетель
расцветет  красотой в тебе,  а дао поселится в твоем [сердце].  Смотри
прямо бессмысленным взором, как новорожденный теленок, и не ищи причи-
ны всего этого...> -- он не кончил еще говорить, как Не Цюе [уже креп-
ко] уснул.  Пи И очень обрадовался и покинул его,  напевая песенку,  в
которой говорилось:
                    Его тело как высохший скелет,
                    А сердце как мертвый пепел.
                    Его знание действительности настоящее,
                    И он не цепляется за прошлые вещи.
                    Мрачный и темный,  лишенный чувств и мыслей,
                    И нельзя обдумывать с ним никаких планов --
                    Вот какой это человек!
     Шунь, обратившись  к Чэну "134 спросил:  < Можно ли обрести дао и
владеть им? >
     В ответ [он услышал]: <Даже твое тело не принадлежит тебе, как же
ты можешь обрести дао и владеть им?>
     < Если мое тело не принадлежит мне, то кому же оно принадлежит? >
-- спросил Шунь.
     В ответ [он услышал]:  <Оно являет