Страницы: -
1 -
2 -
3 -
4 -
5 -
6 -
7 -
8 -
9 -
10 -
11 -
12 -
13 -
14 -
15 -
16 -
17 -
18 -
19 -
20 -
21 -
22 -
23 -
24 -
25 -
26 -
27 -
28 -
29 -
30 -
31 -
32 -
33 -
34 -
35 -
36 -
37 -
38 -
39 -
40 -
других, когда появляются сомне-
ния; о необходимости помнить о последствиях своего гнева; о необходи-
мости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь поль-
зу>.
11. Кун-цзы сказал: <Есть люди, которые относятся к добродетели
так, словно они никогда не смогут достигнуть ее; относятся к злу так,
словно они остерегаются его. Я видел таких людей и слышал такие слова.
Есть люди, которые живут в уединении, чтобы укрепить свою волю, посту-
пают в соответствии с долгом, чтобы распространить свое учение. Я слы-
шал такие слова, но не видел таких людей>.
ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ. <ЯН ХО>
2. Учитель сказал: <По своей природе люди близки друг другу ; по
своим привычкам люди далеки друг от друга>.
3. Учитель сказал: <Лишь самые умные и самые глупые не могут из-
мениться>.
6. Цзы-чжан спросил Кун-цзы о человеколюбии. Кунцзы ответил:
<Тот, кто способен проявлять в Поднебесной пять качеств , является че-
ловеколюбивым>. Щзы-чжан спросил о них. Кун-цзы ответил: <Почтитель-
ность, обходительность, правдивость, сметливость, доброта. Если чело-
век почтителен, то его не презирают. Если человек обходителен, то его
поддерживают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек
сметлив, он добивается успехов. Если человек добр, он может использо-
вать других>.
8. Учитель сказал: <Ю, слышал ли ты в шести фразах о шести поро-
ках?> Цзы-лу ответил: <Нет>. Учитель сказал: <Садись! Я расскажу тебе.
Любить человеколюбие и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к
тупости. Любить мудрость и не любить учиться. Порок в том, что это ве-
дет к тому, что человек разбрасывается. Любить правдивость и не любить
учиться. Порок в том, что это ведет к нанесению ущерба самому себе.
Любить прямоту и не любить учиться. Порок в том, что это ведет к гру-
бости. Любить мужество и не любить учиться. Порок в том, что это ведет
к смутьянству. Любить твердость и не любить учиться. Порок в том, что
это ведет к сумасбродству>.
9. Учитель скаэал: <Молодые люди, почему вы не изучаете <Ши
цзин>? <Ши цзин> может вдохновить, расширить кругозор, сблизить с дру-
гими людьми, научить, как сдерживать свое недовольство. Из него узна-
ешь , как надо дома служить отцу, а вне дома -- государю, а также наз-
вания животных, птиц, трав и деревьев>.
10. Обращаясь к Бо-юю "110, учитель спросил: <Вы читали <Песни
царства Чжоу> и <Песни царства Шао>? "111 Кто не читал их, подобен то-
му, кто стоит молча, повернувшись лицом к стене>.
11. Учитель сказал: <Когда мы говорим о ритуале, имеем ли мы в
виду лишь преподношение яшмы и парчи? Когда мы говорим о музыке, имеем
ли мы в виду удары в колокола и барабаны?> "112
12. Учитель сказал: <Человек, который на вид крепок, а по духу
своему слаб, является низким человеком; он словно вор, влезающий в дом
в окно или через стену>.
13. Учитель сказал: <Добродетельный человек из деревни наносит
ущерб морали> "113.
14. Учитель сказал: <Тот, кто повторяет услышанное на улице,
расстается с моралью>.
15. Учитель сказал: <Теперь, что касается простолюдина. Можно ли
вместе с ним служить государю? Пока он не получил чина, он боится, что
может не добиться его, когда же он получит его, он боится его поте-
рять. Боясь же его потерять, он готов на все>.
16. Учитель сказал: <В древности у людей было три недостатка. Те-
перь этих недостатков уже нет. В древности люди с широкими взглядами
не обращали внимания на мелочи. Теперь люди с широкими взглядами отли-
чаются распущенностью. В древности сдержанные люди вели себя достойно.
Теперь же сдержанные люди устраивают ссоры. В древности сдержанные лю-
ди отличались прямотой. Теперь же сдержанные люди занимаются обманом>.
18. Учитель сказал: <Я не хочу больше говорить>. Цзы-гун сказал:
<Если учитель не будет больше говорить, то что мы будем передавать?>
Учитель сказал: <Разве небо говорит? А четыре времени года идут, и ве-
щи рождаются. Разве небо говорит?>
20. Цзай Во сказал: <Траур по родителям соблюдают три года, но и
один год можно считать за долгий срок. Если благородный муж в течение
трех лет не будет упражняться в выполнении ритуалов, они придут в упа-
док. Если в течение трех лет он не будет заниматься музыкой, то и му-
зыка неизбежно придет в упадок. Нужен всего год для того, чтобы старое
зерно было израсходовано и появилось новое зерно, и для того, чтобы,
добывая огонь сверлением, сменить все виды дерева> "114. Учитель спро-
сил: <Если вы будете есть вкусную пищу и надевать парчовую одежду, по
прошествии одного года спокойно ли будет у вас на душе?> Цаай Во отве-
тил: <Спокойно>. Учитель сказал: <Если спокойно, то и поступайте так!
Благородный муж, находясь в трауре, не чувствует, вкусна ли пища, при-
ятна ли музыка, удобно ли жилище, и поэтому он так не поступает. Но
если у вас спокойна душа, поступайте так>. Когда Цзай Во вышел, учи-
тель сказал: <Юй не обладает человеколюбием. После рождения ребенка
родители нянчат его три года, поэтому трехлетний траур по родителям --
всеобщее правило Поднебесной. Разве о Юе родитель не заботился в тече-
ние трех лет?>
21. Учитель сказал: <Трудно весь день только есть и ни о чем не
заботиться! Разве нет поэтому людей, занятых азартными играми и шахма-
тами? И разве то, кто так поступает, похожи на мудрых?>
22. Цзы-лу спросил: <Благородный муж преклоняется перед сме-
лостью?> Учитель ответил: <Если благородный муж смел, но не обладает
чувством долга, он может устроить беспорядки. Если же низкий человек
смел и не обладает чувством долга, он может заняться разбоем.
23. Цзы-гун спросил: <Испытывает ли благородный муж отвращение к
кому-либо?> Учитель ответил: <Испытывает. Ему отвратительны те, кто
плохо говорит о людях. Он испытывает отвращение к тем, кто, будучи
внизу, клевещет на вышестоящих. Ему отвратительны те, кто, обладая
смелостью, не соблюдает ритуала. Он испытывает отвращение к тем, кто,
будучи решителен, действует не думая. А Вы, Сы, испытываете ли отвра-
щение к кому-нибудь?> Цзы-гун ответил: <Я испытываю отвращение к тем,
кто считает мудростью повторение чужих мыслей; кто думает, что непод-
чинение есть смелость, а разоблачение чужих тайн -- правдивость>.
24. Учитель сказал: <Трудно иметь дело только с женщинами и низ-
кими людьми>. Если с ними сближаешься, то они перестают слушаться. Ес-
ли же от них удаляешься, то неизбежно испытываешь с их стороны нена-
висть>.
ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ. <ЯО ЮЭ>
2. Цзы-чжан спросил Кун-цзы: <Каким образом следует заниматься
управлением государством ?> Учитель ответил: <Управлением следует за-
ниматься, почитая пять прекрасных качеств и искореняя четыре отврати-
тельных качества >.
Цзы-чжан спросил: <Что называется пятью прекрасными качествами ?>
Учитель ответил: <Благородный муж в доброте не расточителен; принуждая
к труду, не вызывает гнева; в желаниях не алчен; в величии не горд;
вызывая почтение, не жесток>.
Цзы-чжан спросил: <Что называется в доброте не расточителен?>
Учитель ответил: <Приносить народу пользу исходя из того, что полезно
для народа. Разве это не доброта без расточительности? Кто в народе
будет гневаться, если труд народа будет посильным? О какой алчности
может идти речь, если, желая обладать человеколюбием, достигаешь ее?
Благородный муж, не делая различий между толпой и одним человеком,
низкостоящими и высокостоящими, не проявляет инертности. Разве это не
величие без гордости? Благородный муж содержит в порядке свою одежду и
головной убор, он смотрит с уважением. Благодаря его достоинству на-
род, глядя на него, чувствует почтение. Разве это не вызывание почте-
ния без жестокости?> Цзы-чжан спросил: <Что называется четырьмя отвра-
тительными качествами ?> Учитель ответил: <Если народ не поучать, а
убивать -- это называется жестокостью. Если народ не предупредить, а
затем выразить недовольство , увидев результаты труда , -- это называ-
ется грубостью. Если настаивать на быстром окончании работы , прежде
дав указание не спешить, -- это называется разбоем. Если обещать наг-
раду, но поскупиться ее выдать -- это называется жадностью>.
3. Учитель сказал: <Не зная воли неба , нельзя стать благородным
мужем. Не зная ритуала, нельзя утвердить себя в обществе . Не зная,
что говорят люди , нельзя узнать людей>.
<Мо-цзы>
В книге <Мо-цвы> изложены взгляды школы моистов, основателем ко-
торой является Мо-цзы (Мо Ди) (479 -- 400 гг. до н. э.) -- китайский
философ и политический деятель. Школа моистов,в деятельности которой
было два этапа (ранний и поздний), просуществовала до конца 111 в. до
н. э. Мо-цзы и его последователи принадлежали к прослойке <служилых>
(ши), близких к свободным трудовым низам китайского общества --земле-
дельцам, ремесленникам,торговцам. Отражая интересы этих слоев, моисты
вели решительную идейно-теоретическую борьбу против взглядов конфуци-
анцев , отстаивавших незыблемость господства наследственной аристокра-
тии.
Книга < Мо-цзы > представляет собой плод коллективного творчества
моистов на протяжении более чем двух столетий существования школы. В
цельном виде книга <Мо-цзы> сложилась лишь в 111 -- 11 вв. до н. э. В
<Истории династии Хань>, в главе <И вэньчжи>, сообщается что она вклю-
чает 71 главу.Когда конфуцианство стало официальной государственной
идеологией, взгляды моистов подвергались преследованиям.Книга <Мо-цзы>
переписывалась очень редко. В результате 18 глав книги были утеряны, а
в сохранившихся главах некоторые места с трудом поддаются прочтению и
пониманию, поскольку при переписке целые куски текста пропускались,
допускались ошибки в иероглифах.
В ХVIII-- ХIХ вв. и начале ХХ в. китайские ученые провели большую
текстологическую работу, которая сделала текст книги < Мо-цзы > дос-
тупным для чтения. Особенно велики в этом заслуги таких ученых, как Би
Юань, Ю Юй, Сунь И-жан, Лян Ци-чао.
Приводимые ниже отдельные главы и отрывки из книги <Мо-цзы>, ха-
рактеризующие взгляды Мо Ди и его последователей раннего периода, т.
е. У -- 1У вв. до в. э., приводятся по тексту книги <Мо-цэы>, восста-
новленному Сунь И-жаном,<Мо-цзы сяньгу>(<Доступное объяснение
<Мо-цзы>). Пекин, 1956.
Перевод для настоящего издания выполнен М. Л. Титаренко.
М. Л. Титаренко
ГЛАВА <ПРИБЛИЖЕНИЕ СЛУЖИЛЫХ> "1
Если, управляя царством, не заботиться о служилых, то страна бу-
дет потеряна. Встретить мудрого, но не поспешить прибегнуть к его со-
ветам есть беззаботность правителя. Если отвергать мудрых, не выражать
нужды в использовании их советов, отвергать служилых, то правителю не
у кого будет получить совет в государственных делах.
Не было еще случая, чтобы правитель мог сохранить свое царство,
если он беззаботно относился к привлечению мудрых и забывал о служи-
лых. Вэнь-гун"2 совершил карательный поход , усмирил местных правите-
лей и правил Поднебесной. Хуань-гун"3 ходил в походы, чтобы заставить
удельных правителей признать его гегемоном. Гоу Цзянь"4 -- правитель
царства Юе был посрамлен правителем царства У, который схватил мудрого
благородного правителя. Однако эти три мужа смогли утвердиться в Под-
небесной и прославить свое имя, 'хотя их стрелы были захвачены, а сами
они подверглись большим оскорблениям.Поэтому они не испытали поражения
или если сначала терпели поражение, то затем добивались победы; это
были правители , которые умели использовать свой люд.
Я слышал, что они говорили так: хотя нет людей , не имеющих спо-
койного жилья, но я не успокаиваю свое сердце. Хотя нет людей , испы-
тывающих недостаток в богатствах, однако мое сердце не чувствует удов-
летворения. Это потому, что благородный муж все тяготы взваливает на
себя , а другим оставляет легкие дела, в то время как люди из толпы
легкое берут себе, а трудное оставляют другим. Благородный муж, стре-
мясь вперед, не теряет своей цели. Внутренне размышляет об обстановке.
Хотя трудно сделать народ счастливым, но в конечном итоге народ не бу-
дет иметь озлобленности в сердце.
Если правитель решает трудные дела страны , он может быть уверен
в себе, он непременно достигнет того, к чему стремится. Однако не при-
ходилось слышать, что кто-то достиг желаемого и избежал бедствий, если
притеснял преданных слуг, губил благородных мужей, развращал низы, на-
носил вред верхам.
Благородный правитель непременно должен иметь усердных прямодуш-
ных слуг. Верхи должны иметь подчиненных, которые говорят правду в
глаза. Когда в продолжительном обсуждении мнения советников и правите-
ля расходятся, то правитель должен почтительно слушать, когда говорят
правду в глаза. Именно в этом случае правитель будет долго жить"5 и
сохранит страну.
Если низшие чиновники из почтения или страха перед титулованными
особами из окружения правителя не будут правдиво докладывать, то приб-
лиженные будут скрывать правду , а дальним лишь остается вздыхать о
неправедных порядках . Если озлобленность будет накапливаться в серд-
цах народа, а клеветники и развратники будут находиться в окружении
правителя, то добрые советы не смогут преодолеть преград на пути к
правителю и царство окажется в опасности.
Разве Цзе и Чжоу"6 не потому погубили себя и лишились Поднебес-
ной, что не получили поддержки служилых Поднебесной? Поэтому говорю:
если собрать все богатства страны, то они не сравняются с ценностью,
которую имеют мудрые и приближенные служилые. Возьмем пять видов колю-
щих орудий. К примеру, острогу. Мастер будет использовать острогу, но
прежде притупится острога, чем уменьшится искусство мастера . Или
возьмем пять видов ножей. Их ценность в остроте. Но именно острота
прежде всего притупится. Так мелкий колодец прежде всего иссякнет, вы-
сокое дерево прежде всего будет срублено, крупный олень и черепаха
прежде всего будут пойманы, крупная змея будет прежде всего высушена.
Именно в том причина, что Би Гань"7 был умерщвлен из-за своей
непримиримости в борьбе, Мэн Бэнь"8 был обезглавлен из-за своей храб-
рости, Си Ши"9 была утоплена из-за своей красоты, У Ци"10 был растер-
зан из-за успехов в решении государственных дел. Именно в том причина
того, что среди людей мало есть таких, кто бы не умер из-за своих
слишком выдающихся достоинств. Потому что имеющееся в избытке трудно
сохранить.
Потому-то, хотя правитель добр и мудр, он все-таки не любит бес-
таланных, не имеющих заслуг приближенных. Хотя отец испытывает роди-
тельскую любовь, но он все-таки не любит сына-бездельника.
Следовательно, не соответствующий своими достоинствами , но зани-
мающий это место не есть тот, кому это место должно принадлежать, а не
соответствующий своими достоинствами титулу, но получавший соответс-
твующее жалованье не есть тот, кому это жалованье должно принадлежать.
Хороший лук трудно натянуть, но посланная из него стрела летит
высоко и вонзается глубоко. Хорошую лошадь трудно объездить, но она
может далеко везти тяжелый груз. Прекрасный талант трудно найти, одна-
ко мудрый может дать совет правителю и оценить достоинства.
Потому-то большие и средние реки не брезгуют принимать ручейки и
горные потоки, чтобы наполнить себя и тем самым быть великими. Совер-
шенномудрый человек не уходит от дел, не нарушает природы вещей, поэ-
тому он может быть образцом для Поднебесной, собирая в себя всю ее
мудрость , так же как большие и средние реки наполняются водой, выте-
кающей не из одного источника, как тысяча мер зерна состоит из многих
пригоршней, как шуба правителя шьется не из одной шкурки с лапы лисы.
Тогда почему же нынешние правители не ищут единомышленников, а выбира-
ют и приближают тех, кто согласен с их личным мнением, ведь это не
есть путь правителя, который придерживается всеобщей любви.
Подобно тому как великая земля не сверкает, большая вода не проз-
рачна, большой огонь не светел, добродетель правителя не величествен-
на, хотя он лучший из тысячи. Его прямота подобна стреле, он бесприст-
растен подобно точильному камню, но только этого недостаточно, чтобы
господствовать над всем сущим. Это подобно тому, как русло горного
ручья в узком ущелье легко завалить, мелкий источник быстро можно ис-
черпать. На бесплодной груде камней нельзя вырастить богатый урожай.
Точно так же и в управлении страной нельзя достигнуть успеха ,
если о высоконравственных поступках правителя не будет известно за
пределами его дворца. Если не будут приближаться мудрые , то эти пос-
тупки правителя не получат подражания и распространения в стране.
ГЛАВА <ПОДРАЖАНИЕ ОБРАЗЦУ>"11
Учитель Мо-цзы сказал: <При выполнении дел в Поднебесной нельзя
обойтись без подражания образцу. Без подражания образцу не было завер-
шено ни одно дело. Даже мудрейшие служилые, будучи полководцами или
советниками правителя, -- все они следуют определенному методу. Самый
искусный мастер всех ремесел также имеет метод. Мастеровые всех роме-
сел, чтобы сделать квадрат, примеряют угломер; чтобы начертить круг,
используют циркуль; чтобы сделать прямую линию, используют отбойный
шнур; чтобы установить предмет вертикально, используют отвес. Искусный
мастер и простой ремесленник -- все они применяют в своей работе эти
четыре вещи как метод. Искусный мастер владеет в совершенстве этими
методами, а не обладающий таким искусством ремесленник хотя и не может
полностью овладеть методом работы, но, подражая образцу, он все больше
совершенствует свое мастерство, Поэтому во всех ремеслах есть свой
способ для измерения.
Ныне большие люди, управляющие Поднебесной, а также те, кто уп-
равляют отдельными царствами, если они не имеют метода для измерения
своих дел, то они даже не могут быть сравнены с мастерами ста ремесел.
В таком случае что же можно принять за образец для управления?
Можно ли взять за образец своих отца и мать? В Поднебесной множество
отцов и матерей, но человеколюбивых среди них мало. Поэтому если при-
нять за образец своих отцов и матерей -- значит считать образцом нече-
ловеколюбие. Нечеловеколюбие не может считаться образцом для подража-
ния.
А можно ли признать образцом для подражания своего учителя? В
Поднебесной много людей, которые обучают, но человеколюбивых среди них
мало. Поэтому если подражать учителям -- значит подражать нечеловеко-
любивым поступкам . Нечеловеколюбие не может считаться примером для
подражания.
Но может быть, взять за образец своего правителя? В Поднебесной
много правителей, но человеколюбивых среди них мало. Поэтому если пос-
тупок правителя принять за образец -- значит подражать нечеловеколю-
бию. Но нечеловеколюбие не может служить образцом. Поэтому утверждаю,
что ни отец с матерью, ни учителя, ни правители не могут рассматри-
ваться как образец для управления страной.
Но в таком случае что же можно рассматривать как образец для уп-
равления? Отвечаю. Нет ничего более подходящего, чем принять за обра-
зец небо. Действия неба обширны и бескорыстны. Оно щедро и не кичится
своими достоинствами, его сияние длительно и не ослабляюще. Именно по-
этому совершенномудрые ваны подражали ему, т. е. считали небо образ-
цом. Готовясь к действиям, необходимо сопоставить свои поступки с [же-
ланиями] неба. То, что небо желает, делай это, а что небо не желает,
запрети делать.
Однако что же небо желает и чего оно не желает? Небо непременно
желает, чтобы, люди взаимно любили друг друга и приносили друг другу
пользу, но небу неприятно, если люди делают друг другу зло, обманывают
др