также   допустимо  истолковать  как  прозвище,  подразумевающее
этническую принадлежность. Этноним "гомер" упоминается в Библии
и, по единодушному признанию историков, обозначает  киммерийцев
-- соперников   скифов   на   просторах  европейских  степей  и
лесостепей. Мог ли быть  Гомер  киммерийцем  или  их  потомком?
Вполне  --  подобно  тому,  как  Пушкин, например, был потомком
абиссинцев (эфиопов), оставаясь  при  этом  величайшим  русским
поэтом.  В  Гомеровой  "Одиссее"  (ХI,  12  --  19)  содержится
чрезвычайно важный рассказ о стране киммерийцев,  расположенной
на берегу океана. Одиссей приплыл туда и посетил один из
киммерийских  городов в разгар полярной ночи, описанной Гомером
вполне профессионально: "Закатилось солнце, и  покрылись  тьмою
все  пути, а судно наше достигло пределов глубокого Океана. Там
народ и город людей киммерийских окутанные мглою  и  тучами;  и
никогда сияющее солнце не заглядывает к ним своими лучами -- ни
тогда,  когда восходит на звездное небо, ни тогда, когда с неба
склоняется назад к земле, но непроглядная ночь распростерта над
жалкими смертными" (подстрочный перевод В.В.Латышева).
     Даже из небольшого приведенного отрывка следуют по меньшей
мере два  бесспорных   вывода:   во-первых,   Гомер   прекрасно
представлял,   что  такое  полярная  ночь;  во-вторых,  маршрут
плаванья Одиссея  был  далеко  не  таким  простым,  как  обычно
рисуется  в  распространенных  комментариях.  Не  касаясь  всех
перипетий десятилетних  странствий  Одиссея,  напомним  только,
что,  помимо  киммерийцев,  он  посетил  также расположенные на
Севере владения Бога ветров Эола и семь лет провел  на  острове
Огигия  на  краю Океана (или в его центре), принадлежащем нимфе
Калипсо, дочери титана Атланта (по другим версиям,  Океана  или
же  Солнцебога  Гелиоса),  прижив  с  ней четверых детей. Каким
образом очутился Одиссей после  сожжения  Трои  на  самом  краю
Ойкумены,  с  точки  зрения  здравого смысла объяснить нелегко.
Скорее всего, в текст  Гомеровой  "Одиссеи"  были  вмонтированы
более ранние сказания и вписаны в общую сюжетную линию.
     История  самой Трои, разрушенной ахейцами, также оставляет
многие вопросы без ответа. Этимологически название  знаменитого
города-крепости происходит от общего для многих индоевропейских
языков  наименования цифры "три" и по смыслу могло означать что
угодно: "третья", "тройная",  "тройственная"  и  т.п.  Название
Трои  могло  происходить от прозвища трехглавого или трехликого
Божества,   у   разных   индоевропейских   народов   именуемого
по-разному:  у  индийцев  --  Тримурти,  у  славян  и балтов --
Триглав-Троян, которого помнит еще  "Слово  о  полку  Игореве".
Наконец,  есть  еще  одна  версия.  Дело  в  том, что Трояны --
собирательное имя трех братьев  в  славянском  фольклоре.  Так,
Троянами  были  упоминаемые в "Повести временных лет" три брата
-- основатели Киева: Кий, Щек и Хорив. По общему имени  братьев
-- Трояны  --  в  украинских  легендах  зафиксировано и древнее
название Киева: он прозывался точно так же, как и  малоазийский
Илион   --   Троя.   От  имени  Киева-Трои  и  братьев  Троянов
образовались и другие  общезначимые  понятия  русской  духовной
жизни:  Троянова  земля  --  Русская  земля,  Трояновы  века --
русская старина, Троянова тропа --  исторический  путь  русской
жизни, то есть древняя русская история. Названия Троя и близкие
к  нему  по  звучанию  чрезвычайно  распространены  в русской и
украинской топонимике. Собственно Троя есть на  Полтавщине,  но
уже  Трояновка  встречается  и  под  Полтавой, и на Волыни, и в
Калужской области, а  Трояново  --  в  Орловской  и  Херсонской
областях, Троян -- в Крыму и Бессарабии и т.д.
     Но  вернемся,  однако,  к  Соловью  Будимировичу. Само имя
Соловей,   как   и   название    одноименной    птицы,    также
тотемно-космического    происхождения:   в   нем   закодировано
наименование дневного светила -- Солнца, и у  всех  слов  общий
корень  --  "сол".  Русский  былинный эпос знает двух Соловьев:
один  --  загадочный  Соловей   Будимирович   из   таинственной
заморской  страны  --  герой  положительный; другой -- не менее
таинственный Соловей-Разбойник -- герой с отрицательным знаком.
Нас здесь, однако, интересует  не  оценочный  аспект  (который,
кстати,    может   меняться   под   воздействием   изменяющихся
исторических  условий),  а  генетически-смысловой.   Совершенно
очевидно,  что  Соловей-Разбойник с его нечеловеческим свистом,
преклоняющим "темны лесушки к  земле",  --  носитель  буревого,
буйного  начала, что логически соотносит его с островом Буяном,
источником всех буйных сил.
     Имя Соловей наводит также на гипотетическое  предположение
о возможном местонахождении города Леденца и острова Буян. Есть
в   Белом   море   известный   архипелаг,   знаменитый   своими
культурно-историческими  и  духовно-символическими  традициями.
Это -- Соловецкие острова. Название Соловки -- исконно русское,
оно  содержит  в  себе  все ту же основу "сол", уходящую своими
корнями  в  гиперборейскую   старину,   когда   границы   между
индоевропейскими  и  неиндоевропейскими  языками были более чем
размыты. Если топоним "Соловецкие острова" подвергнуть  анализу
с  точки  зрения  археологии смысла, то этимология наименования
самих островов особых сомнений не вызывает: оно  образовано  от
слов  "соловей",  "солнце".  Первоначально,  быть  может, так и
звучало -- Соловейские острова и означало:  "Солнцем  овеянные"
или    "Солнцевеющие",    если    судить    по    аналогии   со
смыслообразованием таких слов, как "суховей" или "вьюговей".  В
древности  солнечный смысл распространялся на обширные северные
территории.  В  одной  из  рукописных  Космографий  XVII   века
приводится   второе   название   Мурманского   студеного   моря
(Северного Ледовитого океана) -- Соловецкая  пучина.  Не
приходится  сомневаться,  что и земли посреди и по берегам этой
Пучины также  именовались  Соловецкими  (Соловейскими).  Вот  и
найдено   исконное   (автохтонно-негреческое)  имя  Гипербореи,
называвшейся так в  честь  дневного  светила  --  Солнца  --  и
сохраненной  в  коллективной  памяти  русского  народа  в  виде
фольклорного   образа   Подсолнечного   царства   --   синонима
полунощных  стран,  где  полгода  --  ночь,  а  полгода -- день
(царство же Подсолнечное потому, что оно к Солнцу ближе всех).
     Известны  и  другие  попытки  найти  автохтонное  название
древней   Гипербореи.   Рене  Генон,  например,  допускает  два
возможных варианта: либо Сирия  --  от  имени  арийского
Солнцебога Сурьи [отсюда же русские птицедевы сирины. --
В.Д.],   либо  просто  --  Борейская  земля,  исходя  из
архаичного содержания  эллинского  и  доэллинского  имени  Бор,
которое  выводилось  из  названий тотемов: кельтского "вепря" и
германского "медведя"  [немецкое  слово  "медведь"  звучит  как
"беер",   откуда,   кстати,   и  русское  слово  "берлога".  --
В.Д.]. Таким образом, по второму варианту, предложенному
Геноном, автохтонное название Гипербореи должно было  быть  или
Земля вепря, или Медвежья земля.
     О  культурной  древности  русских Соловков свидетельствуют
имеющиеся там каменные лабиринты (диаметром до 5 м),  наподобие
тех,  что  разбросаны  по  всему Северу Европы с перекочевкой в
крито-микенскую    (знаменитый    лабиринт    с    Минотавром),
древнегреческую  и другие мировые культуры. Предлагалось немало
объяснений,  касающихся  предназначения   соловецких   каменных
спиралей:  могильники,  жертвенники, макеты рыболовных ловушек.
Последнее по времени: лабиринты -- модели антенн  для  связи  с
внеземными  или  параллельными цивилизациями (см.: Никитин А.Л.
Древние лабиринты -- радары иных  миров  //  Наука  и  религия.
1996. No7).
     Не лишено вероятности, что Соловецкий монастырь -- краса и
гордость  современных  Соловков  --  построен  на месте древних
дохристианских святилищ. Известный искусствовед и исследователь
древнерусской культуры проф.  Вера  Григорьевна  Брюсова
поделилась    с   автором   личными   впечатлениями   о   своих
многочисленных поездках  на  Север:  у  нее  сложилось  твердое
убеждение,   что   многие   православные   культовые  постройки
возведены на месте древних языческих капищ.  Данные  наблюдения
подкрепляются и другими свидетельствами. В Швейцарии в одной из
деревень  есть  католическая церковь, построенная в XII веке на
месте, где с незапамятных времен находился  каменный  столб  --
менгир.   Строители  церкви  не  уничтожили  древний  священный
камень, наоборот  --  включили  его  в  комплекс  христианского
храма.  Теперь  этот  сравнительно  невысокий  (около  1  м над
землей) менгир из песчаника возвышается внутри церкви  рядом  с
алтарем.
     У Соловья-Разбойника, помимо прозвища, было, как известно,
и отчество  --  Рахманович. Оно приводит к еще одной любопытной
аналогии.  Рахманы  --   загадочные   персонажи   древнерусских
сказаний. Они -- обитатели Островов Блаженных на краю Океана --
последнего    прибежища    титанов,    хорошо   известного   из
древнегреческой мифологии.  Конечно,  в  специфических  русских
условиях   сказания   эти  за  многие  тысячелетия  существенно
трансформировались. Древнерусская литература знает  по  меньшей
мере  два  сюжета,  связанных  с  рахманами. Первый -- "Слово о
рахманах  и  предивном  их  житии",   где   описывается   жизнь
долгожителей-рахманов,  полная изобилия и радости. Их остров на
краю Океана якобы посетил Александр Македонский во время похода
на Индию. В данной связи принято считать, что  рахманы  --  это
индийские жрецы брахманы. Но имеется и второй источник, гораздо
более   распространенный  среди  древнерусских  книжников,  где
никакая Индия не упоминается. Те же Острова Блаженных и царящая
там райская жизнь подробно описаны в  апокрифе,  известном  под
названием  "Хождение  Зосимы  к  Рахманам" (в обиходе -- просто
"Зосима"). Здесь рассказано,  как  к  пустыннику  Зосиме  после
40-дневного  поста  явился  ангел и указал путь к далекой земле
Блаженных, отделенной от грешного мира  глубокой,  как  бездна,
рекой,  недосягаемой  ни для птиц, ни для ветра, ни для Солнца,
ни для  дьявола.  По  волшебному  дереву,  склонившемуся  перед
отшельником, Зосима переправился через реку и очутился в стране
Блаженных,   в   русском   апокрифе   она  описывается  в  духе
классического "золотого  века"  с  поправками  на  христианские
представления о праведности65.
     Обитатели той блаженной страны -- рахманы -- живут в своей
неприступной  земле без греха, верные завету праотца Рехома, не
испытывая ни в чем никакой нужды. Безмятежно течет их праведная
жизнь: нет у них числа лет, "но вси дние аки един день  ес".  В
данном   пассаже  налицо  несомненные  полярные  реминисценции:
скрытые в иносказательную форму представления о долгом полярном
дне, объединяющем много обычных дней. Далее Зосима повествует о
том, как рахманы встречают день своей смерти. Описание это живо
напоминает рассказы античных авторов о кончине гиперборейцев.
     О таинственных северных морских  святилищах  естественного
или  искусственного происхождения сохранились свидетельства и в
других древнерусских источниках. Так, в известном памятнике XIV
века -- "Послании Василия Новгородского  ко  владыке  Тверскому
Феодору  о  земном  рае" рассказывается о том, как две лодки из
Новгорода долго  носило  ветром  по  Студеному  морю,  пока  не
прибило  к  высокой горе. "И видеша на горе той... свет бысть в
месте том  самосиянен,  яко  не  мощи  человеку  исповедати;  и
пребыша  долго  на месте том, а солнца не видеша, но свет бысть
многочастный, светлуяся паче солнца, а на горах  тех  ликования
много  слышахут,  и  веселия  гласы  вещающа"66.  Кормчий велел
одному из спутников  взобраться  по  мачте  на  скалу  (высокий
берег?),  что  тот  проделал,  и,  увидев  нечто необыкновенное
наверху, с радостным возгласом исчез за каменным гребнем. То же
произошло и  со  вторым  посыльным.  Тогда  привязали  третьего
веревкой  за  ногу  и  стащили  вниз после того, как он обозрел
сияние за береговым кряжем. К несчастью, третий моряк  оказался
мертвым,  и  новгородцы  в  страхе  и  панике  спешно  покинули
загадочный остров.
     Наконец еще  одно,  сравнительно  недавнее  и  неожиданное
свидетельство  о  Гиперборее  обнаружилось  в переписке Николая
Клюева. За год  до  расстрела  он  сообщает  о  невесть  какими
судьбами  попавшей  к  нему  берестяной  книге, где упоминаются
древнерусские  сведения  о  Гиперборее:  "...Я   сейчас   читаю
удивительную книгу. Она писана на распаренном бересте [от слова
"бересто".  --  В.Д.]  китайскими  чернилами. Называется
книга Перстень Иафета. Это ни что другое, как Русь  12-го  века
до  монголов.  Великая  идея Святой Руси как отображение церкви
небесной на земле. Ведь это то самое,  что  в  чистейших  своих
снах  провидел  Гоголь,  и  в особенности он -- единственный из
мирских людей. Любопытно, что 12-м веке сорок учили говорить  и
держали  в  клетках  в  теремах,  как  нынешних  попугаев,  что
теперешние черемисы вывезены из Гипербореев, т.е.  из  Исландии
царем  Олафом  Норвежским,  зятем  Владимира  Мономаха. Им было
жарко в Киевской земле, и  они  отпущены  были  в  Колывань  --
теперешние  Вятские  края,  а  сначала содержались при киевском
дворе, как экзотика. И еще  много  прекрасного  и  неожиданного
содержится  в  этом  Перстне.  А сколько таких чудесных свитков
погибло по скитам и потайным часовням  в  безбрежной  сибирской
тайге?!"67
     Здесь каждая фраза -- клад. Пусть даже утраченная рукопись
XII века   переписана  в  более  поздние  сроки,  --  но  какие
удивительные подробности: и о дрессировке сорок,  и  о  привозе
северных  инородцев  ко  двору  Владимира  Мономаха  (как позже
испанцы привозили из Нового Света  индейцев  для  показа  своим
королям).  Но  главное -- сохранившаяся память о Гиперборее (не
важно, как она на самом деле именовалась и как  соотносилась  с
помянутой    Исландией   --   историческая   Арктида-Гиперборея
охватывала и Исландию). Знаменательно и сопряжение Гипербореи с
Яфетом-Япетом, что тоже совсем не случайно.
     К Гиперборее и Арктиде имеет также  несомненное  отношение
знаменитый миф о Дедале и Икаре. Нельзя не обратить внимания на
то,  что  в  имени Дедал -- общеиндоевропейская корневая основа
"дед",  непосредственно  составляющая  русское   слово   "дед",
родственное и всем другим славянским языкам. Искусный строитель
и  мастер  Дедал  построил  критскому  царю  Миносу легендарный
лабиринт, где был в конечном  счете  и  заточен  (после  многих
перипетий,    связанных   с   царицей   Пасифаей   --   дочерью
Солнца-Гелиоса). Дедал сделал крылья себе и своему сыну Икару и
они оба бежали из темницы, "путь  небывалый  держа  к  студеным
звездам   Медведиц",  так  обозначает  их  маршрут  Вергилий  в
"Энеиде"; в другом переводе: "Необычайным  путем  он  к  Арктам
выплыл  холодным"  (VI,  16).  Иными  словами,  Дедал  с Икаром
направлялись на  Север,  к  Гиперборее  --  родине  лабиринтов,
откуда,  вероятнее  всего,  и были прапредки эгейцев (а затем и
эллинов): двигаясь с Севера на Юг, они повсюду оставляли  знаки
лабиринтов  и спиралей, в том числе -- в украшениях и орнаменте
(так называемый  спирально-меандровый  стиль  --  символ  целой
культуры). Но полет отца и сына оказался неудачным. Икар погиб,
а  Дедал  приземлился  на  острове  Эвбея, посвятив свои крылья
Аполлону. Остается еще раз напомнить  об  умении  гиперборейцев
летать:  через  них  Дедал мог овладеть техникой полета. И ведь
именно на территории древней Гипербореи до сих пор  сохранились
каменные лабиринты -- прообразы критского лабиринта.
     Кстати,  в  легендах  о  Дедале присутствует и спираль как
пароль узнавания и символ лабиринта. Скрываясь от Миноса, Дедал
оказался на Сицилии, в те времена она именовалась  Сиканией,  а
ее  жители  --  сиканами.  Между  тем Минос в погоне за Дедалом
повсюду возил  с  собой  закрученную  спираль  в  виде  морской
раковины, обещая большую награду тому, кто проденет в нее нить.
Царь   сиканов   Кокал,  спрятавший  Дедала,  сумел  предложить
решение, естественно, подсказанное ему хитроумным  беглецом.  В
глухом  конце  раковины  было  просверлено  отверстие и смазано
медом. С другой стороны к приманке пустили муравья, обвязанного
паутиной,  который  насквозь  прошел  через  спираль  раковины.
Задача Миноса была решена. Но владыка Средиземноморья тотчас же
догадался,  что  Дедал  находится  где-то рядом: только он знал
искомый ответ. И все же Дедал не вернулся назад в темницу,  так
как  царя Миноса сварили в кипятке во время купания. Этот мотив
в сильно видоизмененной форме сохранился и в русском фольклоре,
откуда  его  заимствовал  П.П.Ершов,   использовав   в   сказке
"Конек-горбунок", где царь также сваривается в кипятке.
     Теперь   вновь   обратимся   к   Соловецким  спиралевидным
лабиринтам. Можно ли понять и расшифровать их подлинный смысл и
назначение?  Начнем  с  того,  что каменные спирали (рис.53) --
лишь часть  общих  мегалитических  комплексов,  находящихся  на
Соловецких  островах  .  Аналогичные  спиралевидные изображения
встречаются и в других частях Северной Европы68, включая Россию
(рис.54,   54-а).   Лабиринты  и  спирали  или  их  изображения
зафиксированы на всех континентах: в Африке (где  в  Египте  их
описал еще Геродот, но встречаются они и в Сахаре, и в Заире, и
далее -- до самого Юга), в Азии (рис. 55, 56), в Америке  (рис.
57,  57-а)  и  в Австралии (рис. 58), вплоть до Новой Зеландии,
где спиралевидный орнамент обнаруживается в  татуировках  маори
--  коренного  населения  этой  далекой  южной страны (рис.59),
(впрочем, оно появилось там сравнительно недавно  --  в  начале
нынешнего  тысячелетия,  мигрировав из Океании). В ином обличии
предстает спиральный символ Древней Прародины в Южной  Америке:
помимо  традиционного  орнамента,  он зафиксирован также в виде
гигантского изображения обезьяны со свернутым в спираль хвостом
(рис.60)  --  один из многочисленных и неразгаданных древнейших
рисунков в пустыне Наска. Рядом с этими хорошо  известными,  но
до  сих пор не объясненными наукой, рисунками имеется множество
собственно спиралей  --  огромных  и  находящихся  несколько  в
стороне от песчаной картинной галереи.
     В   Андах  обнаружен  огромный  обтесанный  20  000-тонный
каменный блок  (размером  с  4-этажный  дом),  сплошь  покрытый
спиралями,  --  его происхождение и назначение также никто не в
состоянии  объяснить.  В   Северной   и   Центральной   Америке
аналогичная  ситуация:  спиралевидный  мотив фигурирует в самых
разнообразных формах. Его своеобразным символом  могут  служить
спиральные   завитки  в  виде  "бараньих  рогов"  на  громадных
головных   изваяниях   главного   Бога   многих    доколумбовых
цивилизаций  --  Кецалькоатля  (Пернатого  Змея),  известные по
знаменитому  храму-пирамиде  в   мертвом   городе   Теотиуакане
(Мексика).  Спиралевидные  мотивы  в  искусстве  индейцев Южной
Америки  зафиксированы  также   в   культурах   майя,   Тайрона
(Колумбия)  и Чавин (Перу) (см., напр., рис. в кн.: Исчезнувшие
народы. М., 1987. С. 126 -- 127, 138).
     Для полноты картины можно дать  еще  одну  иллюстрацию  --
золотую  статуэтку индейского Птицебога-спираленосца, играющего
на флейте: в  качестве  жертвы  она  была  брошена  когда-то  в
священный  колодец Чичен-Ица (Мексика, п-ов Юкатан) и извлечена
оттуда   археологами   (рис.61).   Как   нетрудно    убедиться,
американский   спиралевидный   узор   мало  чем  отличается  от
аналогичных орнаментов Старого Света.
     Все это само по  себе  является  лучшим  свидетельством  в
пользу    общего    происхождения    культур   Древнего   мира.
Меандрово-спиралевидные  изображения   восходят   ко   временам
палеолита:  одна  из  древнейших  спиралей,  выбитых  на  бивне
мамонта и имеющих космическое содержан