ент русского Перуна). В окрестности
Вильны  граф  также  встречал  повсюду   разрушенные   каменные
святилища  язычников, посвященные разным Божествам, на их месте
строились христианские храмы84. Под собором Святого  Стефана  в
Вене  и  поныне  существуют  катакомбы  с  остатками языческого
алтаря. Точно так  же  испанские  конкистадоры  после  разгрома
империй  ацтеков и инков воздвигли католические соборы в Мехико
и Куско на месте разрушенных до основания храмов Солнца.
     Как  отмечают  авторитетные   историки   русской   церкви,
фаллоподобные  камни,  наряду  со  священными деревьями, долгое
время сохранялись вблизи  православных  храмов  --  особенно  в
сельской  местности.  Правда,  постепенно древнеязыческие камни
стали связывать с культом христианских святых, а  фаллообразные
столбы  --  "дополнять"  до  фигуры креста85. Древнее почитание
камней в скрытом  виде  сохранилось  и  в  самом  христианстве.
Святые места в Иерусалиме, связанные с распятием и воскресением
Христа,  объединяют  несколько  священных  камней:  Голгофу  --
скалу,  где   покоился   исполинский   череп   Праотца   Адама,
окропленный кровью Спасителя; сам гроб Господен, представляющий
узкую  каменную  пещеру  и  камень  близ  нее, на котором сидел
ангел, возвестивший о воскресении Христа.
     В русской житийной литературе отмечены далеко не единичные
факты поклонения камням, -- как правило, большим. Еще в прошлом
веке в  Одоевском  уезде  Тульской  губернии  окрестные  жители
"клали  требы"  двум большим камням, прозванным Баш и Башиха86.
Столбы  --  объекты  поклонения  православного   люда   --   не
обязательно и не всегда были каменными. Польский путешественник
и   дипломат  Эрих  Лассота,  направленный  в  конце  ХVI  века
императором Священной Римской империи  к  запорожским  казакам,
обнаружил  огромный культовый деревянный столб не где-нибудь, а
в одной из пещер  Киево-Печерской  лавры  (!),  возле  каменной
гробницы  великана-богатыря Чоботка, прозванного так за то, что
сумел перебить  нападавших  врагов  сапогом-чоботом.  Вопрос  о
тождественности  Чоботка  и  Ильи  Муромца  (на  чем настаивают
некоторые ученые) остается открытым, так как, по  свидетельству
все  того  же  Лассоты,  могила Ильи находилась совсем в другом
месте -- в разрушенном пределе Софийского собора. "Против  того
алтаря  [где  похоронен  Чоботок. -- В.Д.], -- описывает
польский путешественник,  --  стоит  деревянный  столб  во  всю
высоту  пещеры,  такой  толщины,  что  человек может обнять его
руками. Рассказывают, что человек, страждущий тяжкою  болезнью,
излечивается,  если, быв привязан к этому столбу, проведет ночь
в таком положении"87.
     Культ камней и фаллических стел в виде обтесанных  столбов
с  закругленной  верхней  частью  играл главенствующую роль и в
верованиях древних семитов, а также других  народов,  живших  в
Месопотамии,  Финикии,  Палестине  и  т.д.,  в  том  числе -- у
древних  евреев  и  арабов.  Библия  наполнена  упоминаниями  о
каменных   фетишах,  впоследствии  вытесненных  и  искорененных
иудаизмом, христианством и исламом  (хотя  намек  на  "каменное
происхождение"   сохранился   в   одном   из  главных  эпитетов
древнееврейского Бога -- Скала  Израиля).  Точно  так  же  и  у
арабов  до  возникновения  ислама  камни  были одним из главных
объектов поклонения. Один из  них  --  так  называемый  "черный
камень"  (предположительно  метеоритного  происхождения) до сих
пор  остается  одной  из   важнейших   мусульманских   святынь,
хранящихся в кубическом храме Кааба в Мекке. Но и сохранившиеся
древние  фаллические  столбы,  именуемые  "массеба", продолжают
служить у арабов объектом суеверного почитания (фото одного  из
таких  фаллических менгиров выше человеческого роста см. в кн.:
Ранович А.Б. Очерк истории древнееврейской религии.  М.,
1937. С. 109).
     Арабский историк VIII в. н.э. Ибн аль-Кальби в свое
время  написал  целый  трактат  "Книга об идолах", где подробно
описал  древние  камни-фетиши,   которым   поклонялись   арабы.
Впоследствии   множество   таких  камней  было  обнаружено  при
археологических раскопках -- особенно в  Палестине.  Аль-Кальби
сообщает предание о возникновении каменных идолов. Первым, кого
создал   Бог,  был  Адам.  Когда  он  умер,  сыны  Шета  (Сифа)
похоронили его в пещере на горе Нод. Но один из сынов -- Кабиль
(Каин)   --   вырезал   изображение   Бога   из    камня    для
жертвоприношений.   А   затем   сделал  еще  5  изваяний  своих
сородичей,  положив  тем  самым  начало   поклонения   каменным
идолам88.
     Следы  фаллического  культа зафиксированы и в другом конце
Евразии -- в Китае. Так, в  святилище  (храме)  Бога  земли  --
покровителя одной из общин -- находился древний каменный столб,
его  ритуальные  функции  были  сходны  с теми, что известны из
древнеегипетской и  древнееврейской  религии.  По  мнению  ряда
ученых,   древнекитайский   каменный  столб-фаллос  олицетворял
мужское  плодородие  и  сексуальную  потенцию89.  На  остальных
континентах  и в других областях земного шара также сохранились
каменные фаллические изваяния, что само по себе свидетельствует
о  значительной  древности  культа:  общие  в  далеком  прошлом
верования были разнесены по всему свету по мере распространения
миграционных волн некогда единого пранарода (поклонение Гермесу
в  этом смысле -- лишь один из их отголосков, причем достаточно
поздний). В качестве иллюстрации  приведем  лишь  один  рисунок
менгиров,  находящихся  на островах Фиджи в Океании (рис. 81) и
особенно интересных тем, что на них изображены солярные знаки.
     Существует  множество   объяснений   сути   и   назначения
мегалитических  сооружений  во  всем их разнообразии. В прошлом
доминировали        культово-оргиастические        истолкования
древнекаменных   комплексов:   кромлехи   именовались  храмами,
дольмены -- гробницами, менгиры --  кумирами.  Ныне  возобладал
естественнонаучный  подход:  в  кромлехах  усматривают  древние
обсерватории,  в  дольменах  --  астрономические  и  физические
приспособления,  геомагнитные  и  чуть  ли  не  физиологические
установки90.    Но    одно     не     противоречит     другому.
Сексуально-оргиастический  смысл  мегалитов неразрывно связан с
их  космической  предназначенностью,  включая  и  геофизические
аспекты.  Ибо, в соответствии с наидревнейшими представлениями,
Космос во всех его ипостасях и есть  первоисточник  сексуальной
энергии,  как  в  масштабах  Вселенной, так и в ее проекциях на
каждого  отдельно  взятого  человека.  Такое  понимание  уходит
своими  корнями  в самые глубины попыток обобщенного осмысления
законов     природы.     Древнекитайское,      древнеиндийское,
древнеегипетское,   древнегреческое,   древнеримское  и  другие
древние мировоззрения опирались именно на такую  картину  мира,
где  Божественный  Эрос  выступал если не первой, то, во всяком
случае, одной из главных космогонических потенций. Впоследствии
данные воззрения были восприняты  в  ряде  философских  учений.
Типичным  образцом  может  служить  теория Эроса у Платона, где
всепронизывающая  сексуально-творческая   космическая   энергия
упорядочивает Вселенную, создает Богов и людей.
     Отголоски  древнего  языческого  миропонимания пронизывают
все жанры русского фольклора и  связанных  с  ними  обрядов.  К
сожалению,   данная   сторона   традиционной   народной   жизни
длительное время считалась  непристойной  и  игнорировалась  по
религиозным,   идеологическим   или   цензурным   соображениям.
Исследования этого мощнейшего  и  древнейшего  пласта  народной
культуры  если и проводились, то их результаты намертво оседали
в  архивах.  Публикации  были  крайне  редки  и,  как  правило,
сопровождались  купюрами  или отточиями. Лишь в последнее время
положение изменилось и изучение эротического фольклора попало в
правильную колею. Появились научные издания текстов, многие  из
которых  с XVIII века пролежали под спудом (например, некоторые
песни из "Сборника Кирши Данилова"), не говоря уж о  "заветных"
записях      П.В.Киреевского,      П.И.Якушкина,      В.И.Даля,
А.Н.Афанасьева, Д.К.Зеленина, Н.Е.Ончукова, братьев Соколовых и
других.
     Собиратели  и  исследователи  русского   фольклора   тонко
чувствовали   сексуально-космическую  направленность  запретной
народной поэзии и прозы.  Применительно  к  специфике  Русского
Севера   это   было   суммировано   этнографом   Александром
Исаакиевичем   Никифоровым   (1893   --   1942):   "Мир   и
человеческая  жизнь полны сексуальности... Пол -- та внутренняя
солнечная энергия, которая и творит и поддерживает  все  живое.
Но  эротика  --  это  отраженный солнечный свет. Эротика -- это
болезненное   лунное   сияние,    иногда    красивое,    иногда
жутко-зловещее,  но всегда не греющее и иногда ведущее к ужасам
ночных мраков  и  тайн.  И  любопытно,  что  северная  древняя,
насыщенная  до  отказа  солнечной  сексуальностью, совсем почти
чужда лунной эротики"91.
     Впрочем,    выводы    относительно    сексуально-солнечной
ориентации  северян  понять  нетрудно.  Солнце  на Севере -- не
просто дневное светило, оно знаменует возвращение тепла и жизни
после  продолжительных  зимних  ночей.  Но  видится  и  другое:
древняя  борьба  между  солнечным  и  лунным  культами  в эпоху
распада доиндоевропейской этнокультурной  общности,  что,  быть
может,   наложило   отпечаток   на  традиции  Русского  Севера.
Победивший солнечный культ древних праариев до сих  пор  жив  в
обычаях,  народных  верованиях  и  устном творчестве их далеких
потомков.
     Вернемся  вновь  к  каменным  мегалитам,  распространенным
повсюду  в  Евразии  --  от Кавказа до Алтая. Так, в Абаканской
степи была целая  аллея  из  десятков  циклопических  менгиров,
олицетворяющих  мощное  мужское  начало  (впоследствии они были
развезены  по  музеям).  В  Армении   культовые   камни-фаллосы
встречаются в натуральном исполнении.
     Известна  еще  одна  разновидность  каменных сооружений --
сейды.  Их  особенность  --   водруженный   на   вершине
дополнительный  камень.  Возникновение  подобных  нерукотворных
скульптур  геологи  пытались  объяснить   результатами   таяния
ледника:  над  вмороженным  в  лед каменным столбом оказывается
валун, после стаивания льда он, дескать, опускается и  остается
на  вершине столба. У саамов -- самого северного народа Европы,
издревле обитающего  здесь,  несмотря  ни  на  какие  природные
катаклизмы  и  климатические отклонения, -- сейды испокон веков
являются объектами поклонения, им приписывается магическая сила
и даже способность летать.
     Конечно, поклоняться можно и камням самим по себе  --  для
этнографов это не в новинку. Но вот что интересно: у российских
саамов  есть  священный  сейд, на вершину которого водружены --
один на другой -- несколько камней (рис. 82), что уже никак  не
припишешь     капризам    тающего    ледника.    Следовательно,
напрашивается иное объяснение: поклонение сейдам  --  отголосок
древних   верований   строителей   мегалитических   сооружений.
Подтверждением тому  могут  служить  точно  такие  же  "сейды",
обнаруженные   российскими   археологами  на  Памире  в  начале
нынешнего столетия. Испокон веков  священные  камни  служили  у
горных  таджиков объектами суеверного почитания, им поклонялись
и приносили жертвы в соответствии с традициями  предков.  Ислам
оказался  не  в состоянии вытеснить древний культ. Некоторые из
священных камней представляют собой поставленные друг на  друга
хорошо  подогнанные скальные обломки достаточно правильных форм
(возможно, искусственно обтесанные) или  же  груды  булыжников,
наваленных  на  большой  валун (см. фото в кн.: Бобринской А.А.
Горцы верховьев Пянджа: Очерки быта по  путевым  заметкам.  М.,
1908.  Табл.  XIV  --  I,  XX  --  2).  Но  и  это  еще не все.
Свидетельствует  геолог  Ариадна  Готфридовна  Кондиайн  (сноха
Александра    Кондиайна,   обосновавшего   маршрут   экспедиции
Александра  Барченко  и  участвовавшего  в   ней   в   качестве
астрофизика  --  отрывок из его дневника приводился в Прологе):
"Я  много  лет  проработала  на  Русском  Севере  и   знаю:   в
Приполярном  Урале  немало  гор,  на  вершине которых водружены
огромные одиночные камни" (об этом она поведала автору в личной
беседе). Аналогом составных каменных сооружений,  отмеченных  у
саамов,   памирских   таджиков   и  других  народов,  выступают
гигантские  истуканы  острова  Пасхи,  на   их   головы   также
водружались    огромные    каменные    навершия,   впоследствии
сброшенные. В эпоху, соответствующую по  современной  номинации
Каменному  веку, сейды занимали место в одном ряду с менгирами,
дольменами, кромлехами -- их эзотерический смысл раскрыт  выше.
Как  и  все прочие мегалитические объекты, сейды в прошлом были
связаны с культом Бога Камня (или Прото-Гермеса).
     Вообще же лопарский (саамский) сейд --  это  прежде  всего
дух  (или  же  нераспознанное  природное  явление?).  Обычно он
поселяется в камне. Но совсем не  обязательно.  Описано  немало
сейдов  --  обитателей  деревянных предметов или же сделанных в
виде деревянных идолов. Еще в ХVII веке шведский путешественник
Иоганн  Шеффер  в  фундаментальном  труде  "Лаппония"  описывал
лопарские  сейды,  сделанные  из  березы.  В  ХIХ  веке о самом
процессе изготовления сейда-идола из деревянного комля подробно
рассказал  известный  финский  этнограф  и  лингвист  Александр
Кастрен.
     И  наконец,  имеется  еще  один тип каменных изваяний. Это
хорошо  известные  каждому  так  называемые   "каменные   бабы"
("бабами" они могут считаться весьма условно, так как среди них
встречаются  мужские "особи" с подчеркнуто выраженными мужскими
гениталиями) (рис.83). Раньше их присутствие отмечалось повсюду
(и не только в России, а по всей территории Евразии -- от Южной
Франции до границ Китая и Монголии).  Но  постепенно  они  были
беспощадно  изничтожены  (в  основном по наущению церкви -- как
языческие бесовские истуканы). Там, где  их  в  XVIII  веке  во
множестве  видел  знаменитый  географ  и путешественник Петр
Симон Паллас (1741 -- 1811), они уже  отсутствовали  спустя
столетие.   По   свидетельству   русского  этнографа  Вадима
Васильевича Пассека (1808 -- 1842), только на его памяти  в
что звали его Крът (Крет) -- созвучно (первые две буквы)  имени
истребили  30  каменных  "баб".  К  середине  прошлого  века их
осталось около 650; в послереволюционное время  XX  века  почти
все они были развезены по музеям.
     Утвердилось   мнение,   что   "бабы"   оставлены  в  степи
кочевниками, по  мнению  проф.  С.А.Плетневой,  преимущественно
половцами. Но не все так просто. Ареал распространения каменных
изваяний    значительно   шире   традиционных   мест   обитания
кочевников, охватывал лесостепь и даже часть  лесной  полосы  в
Воронежской,  Тамбовской  и  Рязанской губерниях. Еще в прошлом
столетии одна такая "баба" в виде вооруженного воина с  шишаком
на  голове  и  копьем  в  руке стояла на кургане, сохранившемся
прямо в одном из дворов Рязани92, где никаких половцев отродясь
не бывало (затем, надо полагать, она попала в музей).
     Кроме  того,  у  кочевников  не  культивировалась  техника
обработки  камня,  тем  более -- огромных глыб (когда в прошлом
веке по указанию церковных властей решили выкопать "бабу",  что
стояла  в  имении  Богдана  Хмельницкого  в  селе Субботово и к
которой он любил привязывать польских  пленных,  то  оказалось,
что вручную с ней ничего поделать нельзя -- так глубоко уходило
туловище  в  землю).  Наконец,  зафиксированы  факты культового
поклонения каменным "бабам" со стороны  славянского  населения,
что  доказывает  их  древнеязыческое  происхождение, не имеющее
никакого отношения к каким-либо кочевникам.
     Вот что сообщали русские этнографы в конце прошлого  века.
В  Харьковской  губернии  к  каменной  "бабе"  приносят больных
детей. В галицком Покутье есть двулицая  (!)  каменная  "баба":
одни  считают  ее образом Леля и Полеля, а другие -- Дажьбога и
Лады. Крестьяне соскабливают часть камня и употребляют его  как
лекарство.  Во  время  засухи кладут эту "бабу" на землю, чтобы
пошел дождь, а в  чрезмерно  дождливую  погоду  ставят  головой
вверх. Называется эта двойная баба "кумы", что объясняется так:
кум  и  кума,  возвращаясь  из  церкви после окрещения ребенка,
согрешили, вступив в плотскую  связь,  и  потому  окаменели  (в
действительности  налицо древняя каменная герма типа "двуликого
Януса" и, скорее  всего,  относящаяся  к  тому  времени,  когда
прапредки  этрусков  или  другого  будущего италийского племени
мигрировали с Севера на Юг).
     Но продолжим анализ этнографической информации. На Толстой
могиле близ Запорожья стояла каменная "баба", люди  приписывали
ей  таинственное  магическое влияние, за что по приказу местных
властей "баба" была свалена на  землю.  В  1833  и  1834  годах
случилась  большая  засуха  и в результате -- полный неурожай и
голод. Народ в надежде, что  "баба"  поможет,  поставил  ее  на
место.  Тогда начальство велело отбить у изваяния голову93. Так
печально заканчивалась  история  каменных  мегалитов,  до  того
простоявших  в  этих  местах,  быть может, не одно тысячелетие.
Поклонение каменной "бабе" зафиксировано  также  И.Е.Забелиным,
который  в  середине  прошлого  века вел раскопки Чертомлыцкого
кургана близ Никополя. Здесь же находилась каменная "баба", и к
ней  местные  жители  испокон  веков  ходили  на  поклон   ради
исцеления  от  всяких  болезней.  Есть  все  основания  вписать
древние каменные изваяния,  прозванные  в  народе  "бабами",  в
общемировую  герметическую  традицию.  Даже если какая-то часть
истуканов и принадлежит кочевникам, то и это вовсе не исключает
наличия   в   их   верованиях   следов   былых    герметических
представлений,  восходящих ко временам языкового, культурного и
этнического единства.
     По-разному можно интерпретировать и само имя Гермеса. Если
отталкиваться от  доказанной  языковедами  версии,  что  корень
"гер"  первоначально  звучал  как "яр" (откуда имя Богини Геры,
сестры и супруги Зевса, тождественно протославянской Яре94), то
первый слог в имени Гермеса звучал также "яр"  и  означал  либо
"ярый"  ("яростный"),  либо  "яровой"  ("весенний"),  либо то и
другое одновременно. Вместе с тем русское слово "яр"  [йар]  по
своей    этимологии   легко   сопрягается   с   древнеиндийской
лексической основой  "арья"  (откуда  и  "арии",  и  "арийцы").
Традиционно  данное слово переводится как "благородный". Однако
в  действительности  это  позднейший  смысл,   почерпнутый   из
жреческих комментариев к Ведам. В самих же Ведах, где это слово
встречается    более    60    раз,   оно   означает   "хозяин",
"скотовод-земледелец", "член кочующего племени" (от глагольного
корня "рь(ри)" -- "передвигаться, идти, кочевать"95.
     Нетрудно определить и значение второго слога имени  Гермес
-- "мес".   Общее   значение  индоевропейской  корневой  основы
*mes -- "луна", "месяц" (см. Словарь М.Фасмера).  Отсюда
русское  и  общеславянское  слово  "месяц"  для  обозначения  и
ночного небесного светила -- луны на ущербе, и части  (времени)
года.  Следовательно,  имя  Гермес  в  протославянском варианте
звучало как Ярмес и означало "Яровой (весенний)  месяц".
С  этим  придется  согласиться,  если  учесть  также,  что мать
Гермеса -- титанида Майя -- в древнеримской  традиции  являлась
Богиней Весны и покровительницей плодоносной земли. От ее имени
ведет  и  свое  русское  название самый светлый и буйный (ярый)
весенний месяц Май. В  древнегреческой  традиции  титанида  Мая
превратилась  в  звезду, вместе с сестрами вознеслась на небо и
стала старшей в  созвездии  Плеяд.  А  Гермес  сделался  Лунным
Богом.  Между  прочим, в шумерской вокализации последний
слог имени великого героя древности --  Гильгамеша  звучал  как
-мес;    схема    словообразования    аналогична