имени
Гермеса  и  несомненно  восходит  к   доиндоевропейскому
названию Месяца -- Луны на ущербе.
     Подтверждение  вышепредложенной  трактовки (Гермес -- Ярый
Месяц)  находит  и  в  древнеегипетской  интерпретации   образа
Гермеса,  который напрямую повлиял на возникновение культа Бога
Тота -- патрона науки, тайного знания и интеллектуальной жизни.
Египтяне также считали Тота Лунным Богом, изображали его в виде
лунного диска и именовали:  "Месяц-Тот,  Бог  великий,  владыка
неба,  царь  Богов"96.  Впрочем, изображения Тота и вокализация
его     имени      претерпели      значительные      изменения.
Специалисты-египтологи  до сих пор спорят, как имя Бога звучало
на  самом  деле   (русское   Тот   происходит   от   латинского
Thoth),   а   некоторые  египтологи  производят  его  от
коптского  слова,  означающего  "северный   ветер",   то   есть
соответствующего  греческому  Борею  (а здесь уж прямая связь с
Гипербореей). Дошедшие изображения Тота также  весьма  различны
-- от   канонического   ибиса  (позднейшая  версия)  до  сокола
(кобчика)97 (рис. 84) -- что вполне соответствует и древнейшему
тотемному смыслу,  и  астральной  традиции,  существовавшей  по
всему  миру,  -- отождествлять небесные светила Солнце и Луну с
соколом.  Кроме  того,  Тот-Сокол   --   несомненный   носитель
архаичных  тотемных  пережитков  и  отголосков  тех  древнейших
времен, когда сокол был символом многих родоплеменных  структур
доиндоевропейских  и досемитско-хамитских этнических общностей.
Между  прочим,  имя  Тот   неразрывно   связано   с   греческим
theos,  означающим,  как  хорошо  известно,  "Бог".  Это
доказал еще Джамбаттиста Вико (1668 --  1744),  один  из
первых  в  Новое  время  применивший  метод  историзации мифов.
По-египетски  имя  Тота-Гермеса  звучало  Теут  и  именно  оно,
согласно Вико, породило греческое theos98.
     Индоевропейская  и  семито-хамитская  мифология в конечном
счете восходят к единому источнику. Это прекрасно  понимали,  к
примеру,   в  Древнем  Египте  и  Элладе,  когда  отождествляли
египетских и греческих Богов,  называя  их  одними  и  теми  же
именами,   точнее,   к   одному  и  тому  же  Богу  применялось
одновременно  и  греческое  и  египетское  имя.  (Традиция  эта
сохранилась   и   в  древнерусской  литературе:  в  Ипатьевской
летописи Боги  с  греческими  именами  считаются  египетскими.)
Поэтому    и   неудивительно,   что   в   античных   источниках
недвусмысленно  намекается  на  участие  Гермеса  в  египетской
теогонии.  Причем участие его было решающим, и в конечном счете
он оказался стоящим у колыбели всех  главных  египетских  Богов
второго  поколения.  Эту  историю  подробно  излагает Плутарх в
известном  трактате  "Об  Исиде  и   Осирисе".   Суть   версии,
изложенной   Плутархом   (а,  надо  полагать,  он  опирался  на
недошедшие до нас первоисточники), вкратце такова.  Нут  (Небо)
тайно  сожительствовала  с  Гебом  (Землей).  Об  этом узнал Ра
(Солнце) и проклял ее, чтобы она не могла  родить  ни  в  одном
месяце.  Тут-то и вмешался Лунный Бог Тот (Месяц) -- Гермес. Он
влюбился в Богиню Нут (Небо) и стал ее супругом.  Чтобы  обойти
проклятие  Солнца-Ра,  Тот-Гермес  поступает,  как и полагается
Богу мудрости и хитрости. Он сыграл в  шашки  с  Луной-Селеной,
выиграл  у  нее пять дополнительных календарных дней и прибавил
их к тремстам шестидесяти дням египетского календаря. На  самом
же  деле,  как  было  показано выше, исправление календаря было
обусловлено тем, что прежний (полярный) календарь не вписывался
в условия новой африканской родины -- Египта, куда переселились
прапредки египтян и  родоначальницей  которых  была  несчастная
возлюбленная   Зевса  --  Ио.  В  итоге  возник  известный  нам
календарный год. Ра оказался посрамленным, а в пять сотворенных
из  лунного  свечения  дополнительных   дней   Гермес-Тот   дал
возможность  трехмужней  супруге произвести на свет пять Богов.
Это: 1) Осирис-Дионис -- Властелин всего; 2) Хороерис  (Старший
Хор)  --  Аполлон  (другой Хор -- младший -- тоже был солнечным
Богом, но только от брака Осириса и Исиды); 3) Сет  (погубивший
Осириса);  4) Исида-Соколица и ее сестра; 5) Нефтида -- Влажная
(откуда, кстати, происходит русское слово "нефть"). (Считалось,
что только Исида была дочерью Тота-Гермеса, а Осирис  --  сыном
Ра-Солнца).
     Не  вдаваясь далее ни в содержание трактата Плутарха, ни в
перипетии  древнеегипетской  мифологии,  --  отметим  лишь  две
параллели  с  русским  фольклором,  свидетельствующие  об общих
корнях  славянской  и  эллинско-египетской  мифологии.   Первая
напрашивающаяся  сама  собой  аналогия  между Гермесом-Тотом --
творцом календаря и русским владыкой годового цикла, чей  образ
сохранил    Владимир    Даль.    В    народном    представлении
календарно-упорядоченная стихия представала в  виде  волшебного
Старика-годовика  с его световыми птицами. В передаче Владимира
Даля народные поверья о хозяине циклического времени  предстают
в  следующем  варианте.  "Вышел  старик-годовик. Стал он махать
руками и пускать птиц. Каждая птица  со  своим  особым  именем.
Махнул  старик-годовик  первый  раз  --  и  полетели первые три
птицы. Повеял холод, мороз. Махнул старик-годовик второй раз --
и полетела вторая тройка. Снег стал таять, на полях  показались
цветы.  Махнул  старик-годовик  третий  раз  -- полетела третья
тройка. Стало жарко, душно, знойно.  Мужики  стали  жать  рожь.
Махнул  старик-годовик  четвертый  раз  --  и  полетели еще три
птицы. Подул холодный ветер, посыпался  частый  дождь,  залегли
туманы.  А  птицы  были  не  простые.  У каждой птицы по четыре
крыла. В каждом крыле по семи перьев. Каждое перо тоже со своим
именем. Одна половина пера  белая,  другая  --  черная.  Махнет
птица  раз  --  станет  светлым-светло, махнет другой -- станет
темным-темно".  Столь  причудливым  образом   трансформировался
образ  верховного  Бога  --  творца  мирового  круговорота -- в
народном сознании.
     Вторая аналогия  связана  с  историей  Осириса.  Злой  Сет
изготовил  красивый  сундук  по  росту Осириса и обманным путем
принудил  брата  лечь  в  этот  гроб;  крышка  была  немедленно
захлопнута, и Осирис оказался не в силах поднять ее. Этот сюжет
с  сундуком и крышкой удивительно совпадает с русской былиной о
смерти в каменном гробу богатыря Святогора. К тому же  и  имена
обоих     мифологических     героев     восходят    к    общему
доиндоевропейскому корню, означавшему "Свет-сияние": Осирис  --
(Осиянный) -- Свето(гор).
     Функции  Гермеса-Яра  однозначно прослеживаются у русского
Ярилы --  весеннего  языческого  Божества  с  гипертрофированно
подчеркнутыми  мужскими  половыми  признаками (подробнее см. во
2-й части). Русский Ярила олицетворял Солнечное Божество, в  то
время  как  его  прообраз  --  эллинский  Гермес  в поддающемся
расшифровке значении --  прежде  всего  Лунный  Бог.  Вопрос  о
солнечных  и  лунных  Божествах в известной мере неисчерпаем. В
Древнем Мире Луна по своему значению нередко опережала  Солнце.
Еще   Плутарх  отмечал:  "Солн-це  из  созвездий  второе  после
Луны"99. Измерение времени и биологических циклов по фазам Луны
было столь же жизненно важно, как и его измерение по  суточному
(кажущемуся)    движению   Солнца   и   смене   дня   и   ночи.
Соответственной была роль лунных и солнечных Богов. В Двуречье,
к  примеру,  главенствовали  первые,  в   Египте   --   вторые.
Астрально-космическая  сущность  Гермеса,  его далеко не первое
место в Олимпийском пантеоне свидетельствуют, что  в  эллинской
идеологии на каком-то этапе произошла смена приоритетов. Лунные
Божества никогда полностью не утрачивали своего значения, но на
передний   план   постепенно   выдвинулись  Солнцебоги  в  лице
всесильного Гелиоса и могучего  стрелометателя  Аполлона.  Есть
свидетельства,  что  Горгона Медуса изначально выполняла лунные
функции, а ее отсеченная голова символизировала Луну100. В этом
смысле победа над  Медусой  Персея  --  сына  Солнечного  света
(Золотого  дождя,  --  обличия  Зевса,  ниспавшего на Данаю) --
демонстрировала торжество солнечного культа над лунным.
     Отголоски  доиндоевропейских  и  древнеарийских   лунарных
обычаев  и  ритуалов  известны  в  среде русского народа во все
времена его  истории.  Повсеместно  бытовало  поверье:  если  к
растущему  Месяцу  вынести  или вывести ребенка, тот непременно
тоже  станет  лучше  расти  (судя  по  всему,  дети  при   этом
распеленовывались   или   обнажались).  Лунарная  регламентация
хозяйствования и быта проникала во все поры народной жизни, что
расценивалось официальной церковью, как  рецидивы  язычества  и
проявление многобожия. Начиная с расцвета русской грамотности в
XI  -- XII веках, сохранилось множество гневных запретов на сей
счет и предреканий кары небесной. Вот одна из  таких  церковных
инвектив   XVII   века,  касающихся  Месяца:  "Мнози  неразумны
человецы, опасливым своим разумом веруют в  небесное  двизание,
рекше во звезды и в месяц, и разчитают гаданием, потребных ради
и  миролюбивых  дел,  рожение  месяцу,  рекше -- молоду; иние ж
усмотряют  полного  месяца,  и  в  то  время   потребнаи   своя
сотворяют; иние ж изжидают ветхаго месяца... И мнози неразумнии
человецы  уверяют  себе тщетною прелестью, понеже бо овии дворы
строят в нарожение месяца; инии же храмины созидати начинают  в
наполнение  месяца;  иние  же в таж времена женитвы и посягания
учреждают. И мнози  баснословием  своим  по  тому  ж  месячному
гаданию  и  земная  семена  насаждают  и  многие  плоды  земныя
устрояют..."101
     Наряду с упомянутым гаданием по Месяцу и  согласованием  с
лунными  фазами  больших  и  малых дел -- с тех же самых времен
сохранилось челобитная, в которой доносится царю о разных видах
идолопоклонства, в том  числе  и  о  прямом  поклонении  Месяцу
(новолунию),  что  влекло  за  собой жесточайшие последствия --
вплоть до  смертной  казни,  не  говоря  уже  о  полном  наборе
изощренных  пыток.  Однако,  вопреки  всем усилиям и репрессиям
властей и  церкви,  "неразумны  человецы",  как  и  во  времена
Лунного  Бога  Гермеса, продолжали действовать в соответствии с
тем, что месяц посулит или подскажет,  опираясь  тем  самым  на
установки  древней  запретительно-разрешительной  магии.  Среди
земледельческих табу хорошо известны запреты сеять  или  сажать
во время новолуния. В эту же пору запрещалось рубить деревья --
особенно  для  постройки  (иначе  быстро все сгниет). Напротив,
резать скот и колоть свиней  рекомендовалось  в  полнолуние102.
Кстати,  и  в  наши  дни,  в  полном  соответствии  с  древними
лунарными  поверьями,   публикуются   так   называемые   лунные
календари,  справочники  и таблицы, где садоводам и огородникам
по дням расписываются рекомендации по посадке,  уходу  и  сбору
урожая  любых сельскохозяйственных культур в зависимости от фаз
Луны. С научной точки зрения даваемые советы обычно объясняются
силами  тяготения,  хотя  это  всего   лишь   часть   возможных
объяснений.   Необходимо   учитывать   всю   сумму  космических
факторов, связанных с лунными  фазами,  --  как  явных,  так  и
скрытых.
     Дедовские, идущие от арийских и доарийских времен обычаи и
верования  продолжали  методично  передаваться  от  поколения к
поколению. Еще недавно смоленские крестьянки, становясь лицом к
молодому Месяцу, обращались к  нему,  быть  может,  с  теми  же
самыми  словами, что и их пра-, пра-, пра- (и так до сотого или
трехсотого поколения) прабабки: "Месяц, Месяц молодой! Табе рог
золотой, табе на увеличенье, а мне на  доброе  здоровье!"  Даже
опара  для  блинов  считалась подвластной Месяцу. И на сей счет
сохранилось  заклинание,  считалось,  что  без  него  опара  не
поднимется,  а  блины  не  получатся: "Месяц, ты Месяц, золотые
твои рожки! Выглянь в окошко, подуй на  опару".  И  вообще,  по
стойкому  представлению,  Месяц  от  нарождения  до  полнолуния
обеспечивает счастливые дни и особенно -- на самой ранней фазе.
Подобное поверие существует и поныне: кто  в  шутку,  а  кто  и
всерьез по-прежнему полагает, что если только что народившемуся
месяцу   показать   "денежку",   то   непременно  прибудет  или
увеличится богатство. И тотчас же на ум вновь  приходит  Гермес
(протославянский Яр Месяц) -- покровитель торговли и богатства.
     Возможно,  что  в отдельных случаях вообще не было жесткой
дифференциации солнечных и  лунных  функций.  В  ту  отдаленную
эпоху,  когда  индоевропейские  и  другие  народы  представляли
единое  целое  по  языку,  культуре  и  верованиям,   Гермес-Яр
олицетворял  космическое  сексуальное  начало,  реализующееся в
энергии солнечного, лунного и звездного света и соответствующее
мужской   половой   потенции.   Вот    почему    многочисленные
мегалитические  символы  Гермеса -- гермы-фаллосы разбросаны по
всей территории Евразии, а сексуальная магия, связанная с Луной
(Месяцем), еще до  недавнего  времени  сохранялась  в  практике
чукотских  шаманов.  Среди  разнообразных заклинаний и обрядов,
описанных Владимиром Германовичем Богораз-Таном (1865 --
1936), пожалуй, глубже других поникшего  в  первобытные  пласты
палеоазиатской  мифологии,  -- есть и такой. Для придания своим
магическим действиям особой силы и неотвратимости шаман  должен
был  раздеться донага, выйти из яранги ночью при лунном свете и
обратиться к ночному светилу со следующими словами: "О, Луна! Я
показываю тебе тайные части своего  тела.  Прояви  сожаление  к
моим  гневным  помышлениям.  Я  не  имею  от  тебя тайн. Помоги
мне..." Заклинания сопровождались экспрессивной  жестикуляцией.
Приводится   и  чукотский  рисунок  голого  шамана,  молящегося
Луне103.
     Исходя из сексуально-эротических функций Гермеса, его  имя
сохранилось  в  русском  языке  в  виде  ненормативного  слова,
образованного  от  первого  слога  греко-латинской  вокализации
имени  Бога -- Hermes (Хер). В немецком языке, напротив,
получила   закрепление   властительно-господствующая    сторона
некогда  единого для германских и славянских народов понятия: в
немецком   языке   слово   Herr   означает   "господин".
Одновременно  имя  Гермеса  входит  и в само название народа --
"германцы" и в обобщенное наименования страны  --  Германия.  В
современном русском обиходе так же до сих пор сохранились имена
греческого происхождения, образованные непосредственно от имени
Гермеса:  [Г]Ермолай (переводится "народ Гермеса") и устаревшее
Гермоген (переводится: "ведущий происхождение от Гермеса").
     Славяне не утратили памяти и собственно  о  Боге  Гермесе.
Отголосками  древнейших  верований  может  служить,  к примеру,
практикующийся и поныне среди сербов и болгар  обряд  вызывания
дождя,    известный    как    похороны   Германа.   Герман   --
славянизированное   имя   Гермеса,   --   представляет    собой
изготовленную   по   магическому   рецепту   глиняную  куклу  с
несоразмерно  большим  фаллосом   --   неотъемлемым   атрибутом
Гермеса.    Символические    похороны   итифаллической   фигуры
сопровождаются всеобщим  оплакиванием:  считается,  что  обилие
слез непременно обернется обилием дождя104.
     Но  Гермес  оставил  о  себе  и  другую память -- не менее
великую     и     столь      же      вещественно      ощутимую.
Гермес-камнеохранитель, как уже отмечалось, неразрывно связан с
рукотворными  каменными изваяниями, рельефами и сооружениями, а
также  с  нанесенными  на  них  символами  и  знаками.  Поэтому
загадочные  лабиринты  (спирали) и пирамиды из камней (северные
современницы или  предшественницы  египетских,  мексиканских  и
юкатанских  пирамид)  однозначно  увязываются  с личностью (или
образом) Гермеса с учетом поправок на время его существования и
деятельности  в  тех   или   иных   регионах.   Скорее   всего,
просветительские   функции   Гермеса  и  его  имя  в  различных
трансформациях передавались от поколения  к  поколению.  И  тот
Гермес-Яр  Гиперборейский, чьи следы или символы сохранились на
Севере в виде спиралевидных лабиринтов и  миниатюрных  пирамид,
-- не  тождественен абсолютно (в физическом воплощении, времени
жизни и фонетически-звуковом произнесении  имени)  Гермесу-Тоту
Египетскому,   причастному   и   к   великим   пирамидам,  и  к
средиземноморским лабиринтам, и к тому тайному знанию,  которое
распространилось по всему миру.
     Спиральные  изображения  -- рисованные или рельефные -- не
обязательно   воспринимать   исключительно   как   плоскостные.
Спираль-лабиринт  может  представлять  собой объемный конус: ее
витки уходят вниз, чтобы сойтись в общей точке.  Если  смотреть
на  такую  объемную спираль сверху и со стороны широкого витка,
то общая картина представится в виде  проекции  --  плоскостной
спирали.   С   другой   стороны,  если  взглянуть  на  объемную
конусообразную   спираль   сбоку,   то   ее   очертания   будут
соответствовать  герметическому знаку, прообразом которого стал
спиралевидный  жезл  Гермеса   --   кадуцей.   Почему   понятие
"лабиринт"   связано   с   Гермесом?   Потому  что,  по  мнению
исследователей-языковедов,  слово  "лабиринт"  --   не   только
догреческого,  но  и доиндоевропейского происхождения. Labra
означает "камень", а камень -- первосимвол и  олицетворение
Гермеса. Отсюда, кстати, попавшее в русский язык через Византию
и  сохранившееся  по  сей  день  название "лавра" -- "монастырь
[построенный  из  камня]".  Labra   означает   также   и
"пещеру";  следовательно,  наименование  Киево-Печерская  лавра
соединило в себе оба древнейших смысла -- "пещеру" и "камень".
     Следы герметического тайного знания обнаруживаются в самых
невероятных местах и самым немыслимым образом. Так, имя  матери
Гермеса  --  титаниды  Майи  --  в санскрите звучит как maya
и означает: 1) "силу волшебства", "магию", "колдовство"; 2)
"иллюзию", "обман" (и колдовство, и обман --  главные  качества
Гермеса).  Интересно  также,  что  в  дальнейшем  Майя  --  как
положительная  магическая  сила  и  иллюзия   одновременно   --
продолжает  играть  богородческие и боговоспитательные функции:
древняя и современная индийская традиция знает целых трех  Май:
1)  Майю  (воплотившуюся в Дургу) -- воспитательницу Кришны; 2)
Майю (воплотившуюся в Рати) -- жену Бога любви Камы; 3) Майю --
мать великого Будды. Естественно, в этих образах Майи  нетрудно
уловить   глухие   отголоски  прежних  доиндоарийских  смыслов,
сближающих  современные  верования   с   незапамятными   общими
воззрениями.
     Тайные   герметические  знания  сохранились  и  в  русской
культуре, начиная с ее народных истоков. Что  такое  безобидный
рефрен  русских сказок "Близко ли далеко, низко ли высоко"? Это
переосмысленная  в   народном   сознании   знаменитая   формула
"Изумрудной  скрижали"  Гермеса  Трисмегиста:  "То,  что внизу,
подобно тому, что вверху, а то, что вверху, подобно  тому,  что
внизу"105.  Точнее,  и у народной присказки, и у средневекового
герметического текста был один  общий  древнейший  источник.  В
дальнейшем  общее  и тайное знание трансформировалось следующим
образом. В виде рефрена "Ни далеко -- ни близко; ни  высоко  --
ни низко" (общеславянский вариант первичной магической формулы)
оно  вошло  в фольклор. При этом рассказчик и слушатели понятия
не имели  о  происхождении  и  первоначальном  смысле,  который
предполагал  (и  содержал)  ответ  на  поставленный вопрос: "ни
высоко и ни низко, а все -- едино суть: все вещи  произошли  от
Единого и через посредство Единого". С другой стороны, переходя
от  жреца  к  жрецу, от мага к магу, от человека к человеку, от
народа к народу и от эпохи к эпохе,  тайное  древнейшее  знание
дошло   до   нас   в  виде  лапидарного  герметического  текста
"Изумрудной скрижали", имеющей несомненные параллели с  великой
китайской  "Книгой  перемен"  ("И цзин") и некоторыми даосскими
трактатами. Аналогичные мысли содержатся и в Упанишадах:
     Неподвижное, единое, оно -- быстрее мысли <...