Они для меня все равно что мертвецы: разве жизнь при  факелах  и
свечах - не те же похороны, и вдобавок преждевременные? Я помню  многих,
которые в одну и ту же пору жили так, и среди них - Атилия Буту, бывшего
претора; когда он растратил огромное состояние и признался Тиберию,  что
обеднел, тот сказал: "Поздно же ты проснулся!" (11) Монтан Юлийd,  снос-
ный поэт, известный дружбой с Тиберием и  ее  охлаждением,  читал  перед
слушателями поэму. Он очень любил слова "восход" и "закат", всюду  совал
их. Когда кто-то, рассердившись  на  читавшего  весь  день,  отказывался
впредь ходить на его чтения, Натта Пинарий 4 сказал: "А у меня не  будет
лучшего случая показать мою щедрость, и я готов слушать его с восхода до
заката". (12) И когда Монтан произнес такие стихи:

   Феб начинает уже воздымать свой пламенник жаркий,
   Сея алеющий свет, а печальная ласточка утром
   Корм начинает носить болтливым птенцам, возвращаясь
   То и дело к гнезду и всех оделяя из клюва...

   Вар, римский всадник из окружения Марка Виниция5, ловец хороших  обе-
дов, которые он зарабатывал злоязычьем, воскликнул: "Бута дремать. начи-
нает!" (13) А потом, когда Монтан прочитал:

   Вот уже пастухи загнали стада свои в хлевы,
   Ночь начинает уже тишиною окутывать земли
   Спящие.. .

   тот же Вар сказал: "Что он говорит? Уже ночь?  Пойду  приветствовать"
Буту!" Эта его вывернутая наизнанку жизнь была известна всем и  каждому,
хотя в то время, повторяю, многие жили как он.
   (14) А причина этому - не какая-то особая приятность, которую некото-
рые находят в ночи, а неприязнь ко всему общепринятому; вдобавок, нечис-
той совести свет в тягость; и еще, кто и желает и презирает  все  смотря
по тому, дорого или дешево оно куплено, те совсем уж  гнушаются  даровым
светом. Далее, любители удовольствий хотят, чтобы,  пока  они  живы,  их
жизнь стала предметом общих толков, и если о них молчат,  они  полагают,
что стараются впустую. Им плохо каждый раз, когда молва не заметит како-
го-нибудь их поступка. Многие проедают имущество, у многих есть любовни-
цы, и чтобы твое имя не затерялось среди всех, мало роскошничать, - нуж-
но сделать что-нибудь особенное. В городе, где все так заняты, о простом
беспутстве не заговорят. (15) Я слышал, как Педон Альбинован6,  остроум-
нейший рассказчик, вспоминал о Спурии Папинии, чей дом  стоял  ниже  его
дома: "Слышу в третьем часу ночи удары бичей; спрашиваю, что он  делает,
отвечают: ведет расчеты. В шестом часу  ночи  слышу:  сильнейший  вопль;
спрашиваю, что это; отвечают: пробует голос. В восьмом часу ночи спраши-
ваю, что значит этот стук колес; отправляется на  прогулку,  -  отвечают
мне. (16) Перед рассветом - беготня, зовут слуг, виночерпии и повара су-
етятся. Спрашиваю, что такое? Говорят, что вышел из бани, потребовал ме-
дового питья и полбяной похлебки". - А на вопрос: "Что же, обед  занимал
у него весь день?" - был ответ: "Ничуть не бывало: жил он очень  умерен-
но, и если что и тратил, так только ночи". А тем, кто называл этого  че-
ловека жадным и скаредным, Педон говорил: "Можете еще назвать его ночным
зверем". (17) Ты не должен удивляться, обнаружив у пороков столь  стран-
ные черты: пороки бесчисленны и многолики, установить  их  разновидности
невозможно. Прямой путь один, окольных много, и они еще петляют то  так,
то этак. То же самое и нравы людей: кто следует природе, у тех нрав поч-
ти одинаков, - покладистый и свободный; а у извращенных нравы  не  схожи
ни между собою, ни с нравами всех прочих. (18) Но главная  причина  этой
болезни, по-моему, в том, что они гнушаются общепринятым образом  жизни.
Как отличаются они от всех и одеждой, и изысканностью обедов, и изящест-
вом повозок, так же они хотят выделяться и выбором времени. Кто  грехами
добивается дурной славы как награды, тому  обычные  грехи  не  нужны.  А
ее-то и ищут все, кто, так сказать, живет наоборот. (19) Вот почему, Лу-
цилий, нам и нужно держаться дороги, указанной природой, и с нее не  ук-
лоняться. Тем, кто идет ею, все легко и просто; кто старается идти в об-
ратную сторону, для тех жить - все равно что грести против течения. Будь
здоров.



   Письмо CXXIII

   Сенека приветствует Луцилия!

   (1) Утомленный дорогой, не столько долгой, сколько трудной, я  прибыл
к себе в Альбанскую усадьбу глубокой ночью. Здесь ничего не готово  -  я
один готов. Приходится вытянуть усталое тело на ложе. Медлительность по-
варов и пекарей меня не сердит, ибо я говорю самому себе:что легко  при-
нимаешь, то и не тяжело; не стоит негодовать ни на что, если ты  сам  не
преувеличил повода своим негодованием. (2) Мой пекарь не испек хлеба,  -
но хлеб есть у смотрителя усадьбы, у домоправителя, у издольщика.  -  Ты
скажешь, что хлеб у них плох. - Подожди - и станет хорош. Голод  превра-
тит его для тебя в самый тонкий пшеничный. Не нужно только есть,  прежде
чем голод не прикажет. Подожду и я и не сяду за стол раньше, чем не  по-
лучу хорошего хлеба или перестану брезговать плохим. (3) Необходимо при-
выкать к малому. И время, и место даже для тех из нас, кто богат и  всем
обеспечен, порою мешают получить желанное1. Никто не  может  иметь  все,
чего захочет, - зато всякий может не хотеть того, чего не имеет, и с ра-
достью обойтись тем, что под рукой. Кроткий и привыкший  терпеть  дурное
обращенье желудок - немалый залог свободы.
   (4) Трудно измерить наслажденье, доставляемое мне тем, что  усталость
моя проходит сама собою. Мне не нужно ни бани, ни  притираний,  никакого
лекарства, кроме времени. То, что сделал со мною труд,  исправит  покой.
Скромный ужин тут будет для меня приятнее вступительного пира. (5)  Ведь
я неожиданно испытал свою душу, а такое испытание и  проще  и  надежнее.
Когда человек подготовится и заставит себя быть терпеливым, тогда не так
ясно, какова его подлинная стойкость; самые верные доказательства -  те,
которые он представил без  подготовки,  если  смотрел  на  трудности  не
только равнодушно, но и кротко, если не вспылил и не затеял ссоры;  если
сам себе восполнил отсутствием желанья все, чего не получил; если думал,
что и того, и этого не хватает не ему, а его привычке. (6)  Ведь  только
не имея некоторых вещей, мы узнаем, что многие из них нам и не нужны. Мы
пользовались ими не по необходимости, а потому что они у нас были.
   А как много вещей мы приобретаем потому только, что другие их  приоб-
ретают, что они есть у большинства! Одна из причин наших бед -  та,  что
мы живем по чужому примеру и что не разум держит нас в порядке,  а  при-
вычка сбивает с пути. Чему мы и не захотели бы подражать,  если  бы  так
делали немногие, за тем идем следом, стоит всем за  это  приняться  (как
будто, чем чаще что-нибудь делается, тем оно честнее),  и  место  истины
занимает для нас заблужденье, едва оно станет всеобщим.  (7)  Все  путе-
шествуют так, чтобы впереди них мчалась нумидийская конница  и  двигался
отряд скороходов; стыдно, если никто не будет сгонять встречных прочь  с
дороги, если столб пыли не будет оповещать всех, что едет порядочный че-
ловек. У всех есть мулы, чтобы возить сосуды из хрусталя и мурры и  чаши
чеканки знаменитых мастеров; стыдно, если кому-нибудь покажется, что вся
твоя поклажа не боится тряски. Всех мальчишек везут,  вымазав  им  лица,
чтобы нежная кожа не пострадала от солнца или  стужи;  стыдно,  если  во
всей их толпе будет хоть один без мази на здоровом лице.
   (8) С такими надо избегать разговора: они-то и заражают нас пороками,
передавая их от одного к другому. Кажется, что худший род людей -  пере-
носчики чужих слов, а на самом деле это переносчики пороков. Их разговор
приносит величайший вред: даже если он не действует сразу, то  оставляет
в душе семена, и за нами, даже когда мы с этими людьми расстанемся,  не-
отступно следует зло, которое взойдет потом. (9) Как слушав  шие  музыку
уносят с собой в ушах переливы сладкого напева, который мешает  сосредо-
точить мысли на важном, так и слова льстецов и хвалителей порока остают-
ся в нас и после того, как мы перестаем их слышать. Нелегко прогнать  из
души их сладкий звук: он с упорством преследует нас и время  от  времени
возвращается. Поэтому нужно закрывать уши еще прежде, чем услышишь злов-
редный голос: а когда соблазнитель уже начал говорить, ты же  согласился
слушать, он наглеет все больше. (10) И в конце концов  дело  доходит  до
таких разговоров: "Добродетель,  философия,  справедливость  -  все  это
треск пустых слов. Есть только одно счастье: угождать жизни, есть, пить,
свободно распоряжаться имуществом. Это и значит жить, это и значит  пом-
нить о том, что ты смертей. Дни текут, проходит невозвратимая жизнь. Что
же мы колеблемся? Что толку быть мудрым и навязывать  воздержность  воз-
расту, который и может наслаждаться, и требует наслаждений, и скоро ста-
нет не годен для них? Зачем забегать вперед смерти  и  самому  запрещать
себе2 то, что она отнимет? У тебя нет ни любовницы, ни мальчика, которо-
му даже любовница позавидует; каждый день ты выходишь трезвым;  обедаешь
ты так скромно, будто должен давать ежедневную запись расходов  отцу  на
одобренье. Это значит не жить, а смотреть, как живут другие. (11)  Какое
безумие - быть распорядителем имущества  твоего  наследника,  отказывать
себе во всем, чтобы большое наследство превратило твоего друга во врага!
Ведь чем больше он получит, тем  сильнее  порадуется  твоей  смерти.  Не
ставь и в грош всех этих унылых и нахмуренных цензоров чужой жизни, вра-
гов своей собственной, этих всеобщих опекунов! Не сомневайся в том,  что
предпочесть: хорошую жизнь или добрую славу!" (12)  Таких  голосов  надо
избегать не меньше, чем тех, мимо которых Улисс не хотел проплыть  иначе
как связанным3. У них та же сила: они уведут прочь от отчизны,  от  род-
ных, от друзей, от добродетели и сделают так,  что  несчастный  постыдно
разобьется о постыдную жизнь 4.
   Насколько лучше идти прямым путем и прийти к тому, чтобы только чест-
ное и было тебе приятно. (13) Мы и  сможем  достичь  этого,  если  будем
знать, что есть два рода вещей: одни нас привлекают, другие  отпугивают.
Привлекают богатства, наслажденья, красота, почести,  вс„  вкрадчивое  и
улыбчивое; отпугивает труд, смерть, боль, поношенье, скудная  пища.  Нам
нужно упражняться, чтобы не бояться второго и не желать  первого.  Будем
же сопротивляться и тому и другому: от заманчивого отступать,  на  враж-
дебное нападать. (14) Разве ты не видишь, что под гору  и  в  гору  идут
по-разному? Кто идет под уклон, откидывается назад,  кто  взбирается  на
кручу, тот нагибается вперед. А переносить свой вес вперед на  спуске  и
назад при подъеме - это, мой Луцилий, все равно, что потворствовать  по-
рокам. Путь к наслажденьям ведет вниз, к трудностям и тяготам приходится
взбираться: так будем тут помогать своему телу, а там его сдерживать.
   (15) Ты думаешь, я утверждаю, будто для нашего слуха  пагубны  только
те, кто расхваливает наслажденье и внушает страх перед болью, сам по се-
бе ужасный? Я считаю вредными для нас и тех, кто под видом стои  ческого
учения поощряет наши пороки. Вот что они болтают: "Только мудрец и  уче-
ный умеет быть любовником. И в искусстве есть и  пить  с  сотрапезниками
мудрец понимает больше всех и только один к нему и пригоден.  Исследуем,
до какого возраста юноши могут служить для любви". (16) Пусть  греческим
обычаям это позволено, а мы лучше будем слушать другое: "Никто не стано-
вится превосходным мужем случайно: добродетели  нужно  учиться.  Наслаж-
денье - вещь и низменная, и ничтожная, не имеющая никакой цены, общая  у
нас с бессловесными животными, ибо на нее слетаются даже самые  малые  и
презренные твари. Слава и пуста, и  непостоянна,  она  подвижнее  ветра.
Бедность - зло только для того, кто ее не приемлет. Смерть не есть  зло.
- Ты спросишь, что она такое? - Единственное, в  чем  весь  род  людской
равноправен. Суеверие есть самое безумное из заблуждений: оно  страшится
тех, кого должно любить, и оскорбляет тех, кого чтит.  Какая  разница  -
отрицать ли богов или бесчестить их?" - (17) Вот что следует  выучить  и
даже заучить. Философия не должна поставлять оправдания для пороков. Не-
чего и надеяться на выздоровленье тому больному, которого врач  поощряет
к неумеренности. Будь здоров.



   Письмо СXXIV

   Сенека приветствует Луцилия!

   (1) Много могу передать старинных тебе наставлений.
   Если ты прочь не бежишь и забот не чуждаешься мелких1.

   Ты-то прочь не бежишь, и никакие тонкости тебя не  отталкивают,  вкус
твой слишком тонок, чтобы заниматься только2 самым большим. А так как  я
одобряю твое обыкновенье все мерить пользой и знаю, что  ты  терпеть  не
можешь одного, - чтобы величайшая тонкость ни к чему не вела, - то  пос-
тараюсь и сейчас не допустить этого.
   Вопрос таков: чувством или рассудком постигается благо? С ним связано
и утвержденье, что в бессловесных животных и младенцах  нет  блага.  (2)
Кто ставит выше всего наслажденье, те считают благо чувственным; мы  же,
приписывающие благо душе, -  умопостигаемым.  Если  бы  о  благе  судили
чувства, мы бы не отвергали никаких наслаждений: ведь все они заманчивы,
все приятны, - и наоборот, не шли бы добровольно  на  страданье,  потому
что всякое страданье мучительно для чувств. (3) Далее, не заслуживали бы
упрека слишком уж приверженные наслаждениям и больше всего боящиеся  бо-
ли. Мы же порицаем предающихся обжорству и похоти и презираем  тех,  кто
из боязни боли ни на что не отваживаются и теряют мужество. Но в чем  их
грех, если они повинуются чувствам, которым вами же отдано право  судить
о благе и зле и решать, к чему стремиться, а от чего  отказываться.  (4)
Ведь ясно, что лишь разум властен выносить приговор о жизни,  добродете-
ли, о честности, а значит и о благе и зле. А они поручают судить о самом
лучшем самой грубой из наших способностей,  так  как  приговор  о  благе
должно выносить чувство, тупое и близорукое, куда менее проворное у  че-
ловека, чем у других животных. (5) Что если кто-нибудь захочет различить
мелочи не глазами, а на ощупь? А ведь из всех внешних чувств  зрение  по
своей тонкости и внимательности - самое для этого подходящее, оно позво-
лило бы различить благо и зло. Вот видишь, в каком неведенье истины пре-
бывает и как низводит на землю все высокое и божественное тот, кто судит
о высшем благе и зле на ощупь.
   - (6) "Но ведь как всякая наука, всякое искусство должны возникнуть и
вырасти из чего-то очевидного, постижимого чувствами, так и начала и ос-
нования блаженной жизни - в очевидном и доступном чувствам.  И  вы  сами
говорите, что блаженная жизнь берет начало в очевидном". - (7) Мы  назы-
ваем блаженной жизнь, согласную с природой; а что согласно  с  природой,
то видно сразу же и явственно, как и все  совершенное.  Однако  то,  что
согласно с природой, что дается тотчас после рождения, я называю не бла-
гом, а началом блага. Ты же даришь младенчеству высшее благо  -  наслаж-
денье, чтобы новорожденный начинал с того, к чему приходит зрелый  чело-
век. (8) Если бы кто-нибудь сказал, будто плод,  скрытый  в  материнской
утробе, неведомого еще пола, не имеющий завершенного облика, уже причас-
тен благу, - все ясно увидели бы его заблужденье. А  велика  ли  разница
между только что начавшим жить и тем, кто скрыто обременяет  материнское
чрево? Оба они одинаково созрели для понимания блага и зла,  и  младенец
не больше способен воспринять благо, чем способно дерево или  бессловес-
ное животное. А почему нет блага ни в дереве, ни в  бессловесном  живот-
ном? Потому что нет разума. Потому же нет блага и в младенце: ведь  и  у
него разум еще отсутствует. Он придет к благу, только когда войдет в ра-
зум.
   (9) Есть существа неразумные, есть еще  неразумные,  есть  обладающие
разумом, но несовершенным. Ни в одном из них нет блага: его  приносит  с
собою разум. В чем различие между названными мною разрядами?  Неразумным
благо не достанется никогда; кто неразумен до поры, те не могут покуда и
обладать благом; у тех, чей разум  несовершенен,  блага  нет,  но  может
быть. (10) Потому я и говорю, Луцилий: благо пребывает не во всяком теле
и не во всяком возрасте; оно так же далеко от младенчества, как  послед-
нее от первого, как совершенство от начала; значит, его нет и в  нежном,
едва крепнущем теле. Как оно могло бы в нем быть? Да не  больше,  чем  в
семени! (11) Если ты говоришь: "Мы знаем некое благо и в деревьях,  и  в
посевах", - то оно не в первых ростках, только что пробившихся из земли.
Есть благо в пшенице - но не в полных млечного сока стеблях, не в мягком
колосе, едва выпроставшемся из-под листика; оно возникает только  тогда,
когда лето довело зерно до положенной спелости. И как все в природе  яв-
ляет свое благо, только созрев до конца, так и благо человека есть  лишь
в том человеке, чей разум уже достиг совершенства. (12) Что это за  бла-
го? Я скажу: это душа свободная и возвышенная, все  подчиняющая  себе  и
сама ничему не  подчиненная.  Такое  благо  младенчеству  недоступно,  и
детству нельзя на него надеяться, и юности едва ли можно. И хорошо  еще,
если старости удалось достичь его ценою долгих и упорных стараний. А ес-
ли это так, значит, благо умопостигаемо.
   - (13) "Однако ты сам сказал, что есть благо и у дерева, и  у  травы;
выходит, благо может быть и у младенца". - Подлинного блага нет ни у де-
рева, ни у бессловесных животных;  их  благо  нельзя  назвать  благом  в
собственном смысле. - "А что же это?" - То, что согласно с природой каж-
дого из них. Благо никак не может выпасть на долю бессловесному животно-
му: благо принадлежит лучшему и более счастливому роду существ. Где  нет
места разуму, там нет и блага. (14) Есть четыре рода  существ:  деревья,
животные, люди, боги. Последние два обладают разумом, и, значит, они од-
ной природы, а разница между ними та, что боги бессмертны, люди смертны.
Благо одних довела до совершенства сама природа, - я имею в виду  богов;
благо других - то есть людей - совершенствуется их  усилиями.  Остальные
существа совершенны в своем роде, а это не есть подлинное  совершенство,
коль скоро разум в них отсутствует. Только то подлинно  совершенно,  что
совершенно в согласии со всеобщей природой, а всеобщая природа  разумна;
остальные могут быть совершенны только в своем роде. (15) Значит, у  них
не может быть и блаженной жизни, и того, что ее создает; создает же бла-
женную жизнь благо; у бессловесных животных нет того, что  создает  бла-
женную жизнь, - следовательно, у бессловесных животных нет блага.
   (16) Бессловесное животное чувством постигает  настоящее,  о  прошлом
вспоминает тогда, когда встречает нечто напоминающее о нем чувствам: так
лошадь вспоминает дорогу, когда подведена к ее началу, в стойле же у нее
нет никаких воспоминаний о дороге, даже множество раз пройденной. Третье
время - будущее - бессловесным животным недоступно. (17)  Как  же  может
показаться совершенной природа тем, кто не знает прошлого? Время состав-
ляется из трех частей: прошедшего, настоящего и грядущего. Животным дано
только самое краткое и быстро пролетающее - настоящее;  воспоминанья  .о
прошлом у них редки и вызываются только видимым в  настоящий  миг.  (18)
Значит, благо, принадлежащее совершенной природе, не может быть  в  том,
что по природе несовершенно; а не то, если оно  есть  у  существ  другой
природы, значит, есть оно и у посевов. Я не отрицаю,  и  у  бессловесных
животных есть сильное и пылкое влечение ко всему, что кажется  согласным
с природой, но порывы этого влечения беспорядочны и смутны. Благо же  не
бывает ни беспорядочным, ни смутным. - (19) "Как так?  Неужели  движения
животных беспорядочны и неуклюжи?" - Я бы сказал, что они двигаются бес-
порядочно и неуклюже, будь им по природе доступен  порядок;  а  так  они
двигаются сообразно своей природе. Беспорядочно же то, что могло бы  со-
вершиться и по порядку. Беспокойно то, что могло  бы  быть  безмятежным.
Порок