его  человека,  не  углубившего  дух  до
мистических истоков, это мистика, выявленная в приспособлении к  физическому
плану жизни. Это -  инволюция  в  материю.  Бытовая  религиозность,  бытовой
догматизм имеют огромное  историческое  значение,  воспитывают  человека  на
разных ступенях его развития. Религиозная жизнь существует и для тех, кто не
знает мистических истоков догматов, кто принимает их внешне-авторитарно.  Но
исключительное превращение религии во внешний быт и внешний  авторитет  есть
уже ее вырождение и омертвение. Тогда  необходимо  мистическое  оживление  и
одухотворение религии. В христианстве вечно противоборствуют  два  начала  -
внутренно-мистическое и внешне-бытовое, аристократическое и демократическое,
духовное и душевное,  интимно-сокровенное  и  приспособленное  для  среднего
уровня человечества и средних ступеней человеческого общения. Всегда  должно
помнить, что христианство, как мировое и  историческое  явление,  не  только
есть абсолютное божественное откровение, но есть также  и  приспособление  к
человечеству, принимающему это откровение в меру своего  духовного  роста  и
восхождения. Христианство - мистика внутреннего человека  и  христианство  -
всемирно-историческое приспособление человека внешнего,  ведомого  к  высшим
целям.  Тогда   только   понятна   становится   трагическая   двойственность
христианства в истории, нерелигиозность его  внешней  христианской  истории.
Про христианство одинаково  можно  сказать,  что  оно  и  самая  мистическая
религия  в  мире  и  что  она   -   религия   совсем   не   мистическая,   а
исторически-бытовая и удивительно приспособленная к среднему уровню людей, к
их житейской трезвости. Христианство мистически  шло  по  линии  наибольшего
сопротивления, по  линии  безумия  для  разума  мира  сего.  И  христианство
исторически шло по линии наименьшего сопротивления, по линии  приспособления
к разуму и расчету мира сего, к языческой природе  человека,  к  физическому
плану жизни. Эта  двойственность  -  великий  соблазн,  и  она  должна  быть
осознана и осмыслена.  Любой  бытовик-христианин,  искренно  верующий  и  не
лишенный  религиозного  опыта,  священник  или  мирянин,   скажет,   что   в
христианстве нет ничего мистического, что мистика в христианстве всегда была
знаком  болезненности  или  еретичества,  что  мистиками  были  гностики   и
сектанты, а церковь - против мистики. И  наряду  с  этим,  никто  не  станет
отрицать, что величайшие  и  самые  подлинные  святые  были  мистиками,  что
глубины церковного сознания мистичны,  что  Евангелие  от  Иоанна,  послания
Апостола Павла и Апокалипсис - мистические книги, что  религия  Христа  есть
религия  мистерии  искупления,  что   есть   признанная   церковью   мистика
православная и мистика католическая. В христианстве есть глубокая, идущая от
апостолов  мистическая  традиция.  Церковь  в  своем   всемирно-историческом
делании  и  неизбежном  приспособлении  к  уровню  человеческому   была   по
преимуществу церковью Петра, от которого идет преемственность священства. От
Петра идет традиция  иудейо-христианства182.  Церковь  католическая  открыто
сознает  себя  церковью  Петра,  но   и   церковь   православная   принимает
преемственность  от  Петра.   Петр   и   был   апостолом   среднего   уровня
человеческого. В нем дух  инволюции,  нисхождения.  Но  был  любимый  ученик
Христа Иоанн, от которого идет мистическая  традиция.  Церковь  мистическая,
доныне еще не выявленная окончательно по низкому уровню человечества, и есть
Иоаннова  церковь.  Святые  и  мистики  были  живыми  носителями   Иоанновой
традиции. Св. Франциск от духа Иоаннова, а не Петрова. Церковь Петрова  была
церковью  послушания  и  приспособления,  а   не   творчества.   Религиозное
творчество может выйти лишь  из  традиции  Иоанновой.  Христианство  бытовое
знает церковь Петра и его традицию. Но священное предание не только  Петрово
- оно и Иоанново. Страшное омертвение церкви Петровой, гниение  ее  покровов
должно привести к  выявлению  церкви  Иоанновой,  к  воплощению  мистической
традиции христианства. Тут преемственность апостольская в мистическом смысле
не нарушается. Церковь Петрова и церковь Иоаннова  -  одна,  единая  церковь
Христова, но взятая  с  разных  ее  сторон,  направленная  к  разным  целям,
подчиненным единой цели. Ныне мир  переходит  к  высшей  духовной  жизни,  и
осознает человек окончательно, что церковь не может иметь физической  плоти,
а может иметь лишь плоть духовную183.
   В нашу эпоху есть не только подлинное возрождение мистики, но и фальшивая
мода на мистику. Отношение к мистике стало слишком легким, мистика  делается
достоянием литературщины и легко сбивается  на  мистификацию.  Быть  немного
мистиком ныне считается признаком утонченной культурности, как  недавно  еще
считалось признаком отсталости и варварства. В моде исчезают все  глубины  и
все различия мистики. Вся сложность  мистических  устремлений  погашается  в
общих фразах о мистике.  Мистика  стала  синонимом  хаотичности  современной
души. Ныне в мистике хотят  увидеть  возрожденный  источник  творчества.  Но
историю и психологию мистики современные люди очень плохо знают, изучают  не
по  первоисточникам,  а  по  модернистской  литературе  и   по   собственным
хаотическим душевным состояниям (душевным, а не  духовным).  Поэтому  неясно
современным литературным поклонникам мистики, что не  всякая  мистика  может
быть источником свободного творчества, что есть мистика  враждебная  всякому
творчеству. Не  всякой  мистике  следует  подражать.  Должно  разобраться  в
мистике и расценить ее. Современное увлечение мистикой - поверхностно, и  не
во всех формах можно приветствовать нахлынувшую мистическую  волну.  Даже  в
лучших, наиболее благородных явлениях мистического  возрождения  много  есть
археологии, литературы и романтической эстетики.  Забывают,  что  во  всякой
мистике  неизбежно  аскетическое  очищение.  В  современной  мистике   можно
разглядеть не только творческий починен, но  и  духовную  реакцию,  духовную
пассивность. Ведь исторически мистика была  очень  сложным  и  многообразным
явлением.  В  установленном  нами  религиозном  смысле  этого  слова  старая
мистика, на которую современная хаотическая душа смотрит с  вожделением,  не
может  быть  названа  творческой.  В  мистике  было  предварение  творческой
религиозной эпохи, как было и в других явлениях мировой  культуры,  но  и  в
мистике нес человек послушание последствиям греха. И мистика имела временную
сторону, как и церковный культ. Мистика должна  стать  преображенной  жизнью
мира.
   В старой мистике преобладало пантеистическое мирочувствие и богочувствие.
А мистика  пантеистическая  несет  на  себе  печать  подавленности  личности
человеческой. Грешный человек жаждет раствориться  в  Божестве  и  в  полной
отрешенности от всего человеческого и личного погасить грех и его  горестные
последствия. Если бытовая религиозность приспособлялась  к  среднему  уровню
греховной природы человека, то пантеистическая мистика совсем отрешалась  от
человеческой природы и растворяла человека в божественном бытии. Творческого
напряжения человека нет еще ни в бытовой религиозности, ни в пантеистической
мистике. Пантеистическая мистика  не  знает  самобытной  творческой  энергии
человека, она не антропологична, для нее индивидуальность человека есть грех
и отпадение и всякое достижение человека есть  действие  самого  Божества  в
отрешенности от всего человеческого. В  этом  типе  мистики  нет  места  для
самобытности  и  единственности  человека,  нет  оправдания  множественности
бытия.  Эта  старая  мистика  не  признавала  самости  человека   как   лика
божественного и творчества человека как процесса  божественного,  она  знает
лишь Единое божественное. Это - мистика безобразная и безличная.  В  мистике
была свобода и внутренний почин, которых не знала бытовая религиозность,  но
это еще не значит, что в ней был творческий антропологизм. И в мистике  было
свое приспособление к подавленности человека. Но  в  то  время  как  бытовая
религиозность  несла  бремя  послушания  через  приспособление  к  среднему,
маленькому человеческому существованию, мистика несла бремя послушания через
отрешение от человеческого существования, через угашение  человека  в  Боге.
Высшего, творческого человеческого существования нет еще ни там, ни здесь. В
опыте мистиков преобладает  тип  пассивности,  божественной  пассивности,  в
которой утихает и замирает человеческая природа, до конца отрешается от себя
во имя жизни в  Боге184.  Квиетизм  развился  на  католической  почве,  хотя
католическая мистика  самая  антропологическая  из  всех  типов  мистики185.
Старая мистика соответствовала  моменту  жертвы,  моменту  Голгофы  в  жизни
внутреннего человека. Воскресение же совершалось как бы не для  человека,  а
для самого Божества,  в  котором  человек  исчезает.  Но  в  пантеистической
мистике была неумирающая истина о том, что Творец и творение интимно близки,
что Бог в творении  и  творение  в  Боге,  что  все  в  мире  и  в  человеке
происходящее происходит и в Боге, что  энергия  Божья  переливается  в  мир.
Я.Беме и Ангелус Силезиус - высшие  подъемы  мистики  по  силе  прозрений  о
человеке.
   Необходимо ближе присмотреться к разным типам  мистики.  И  прежде  всего
нужно взглянуть на мистику нехристианского Востока, мистику  Индии,  которая
ныне нахлынула на христианскую Европу. Эта  мистика  во  всех  своих  формах
отрицает человека, его я и его творчество. Это - мистика единого, враждебная
человеку и отвергающая  мистический  смысл  множественности  бытия,  которая
принимается западной христианской культурой. Что такое  иогизм,  какова  его
религиозная основа? Для религиозного сознания иога человек есть падение, нет
прибыли в божественной жизни от человека, человек целиком должен  перейти  в
Божество.  Мистика  Индии  предшествует  откровению  Ликов  Божьих  и  ликов
человеческих,   она   погружена   в   первоначальную,   недифференцированную
божественность, в которой не видно еще ни Бога, ни  человека.  Путем  метода
сосредоточивания человек делается обладателем мировой силы (Праны)  и  может
управлять миром, но он перестает существовать  как  самость,  остается  лишь
мировая божественная  сила.  Вот  что  говорит  Суоми  Вивекананда,  который
познакомил Европу с философией иоги. "Все  силы  обобщены  в  Пране,  и  кто
овладел Праной - овладел всеми силами природы, духовной и  физической.  Тот,
кто подчинил себе Прану, подчинил свое собственное сознание и все  сознания,
какие существуют. Тот, кто подчинил себе Прану, подчинил  свое  тело  и  все
тела,  какие  существуют,  потому  что  Прана  есть  обобщенное   проявление
силы"186. "Человек, который думает, что получает ответы на свои молитвы,  не
знает, что исполнение его молитв исходит из его собственной природы, что ему
удалось посредством мысленного молитвенного настроения пробудить чистоту той
бесконечной силы, которая дремала внутри его самого. Итак, по учению  иогов,
то, чему люди, угнетенные страхом и бедствиями,  по  невежеству  поклоняются
под разными именами, есть  в  действительности  сила,  скопленная  в  каждом
существе, мать вечного блаженства"187. "Человек  по  своей  сущности  Бог  и
становится Им опять"188. "Чем скорее мы выходам аз этого состояния,  которое
мы  называем   "человеком"",   тем   лучше   для   нас"   (курсив   мой)189.
"Неограниченное знание иоги называют Богом"190. Пантеистическое  утверждение
единого в иогизме доходит до отрицания человека и Бога. Поэтому в иогической
мистике не может  возникать  и  вопроса  о  творческом  призвании  человека.
Сознание иога не знает лица, ни Божьего, ни человеческого. Сознание  это  не
знает и космоса. "Существует только единственный путь достижения  свободы  -
цели человечества, путь отрешения от этой маленькой жизни, этого  маленького
мира, от этой земли, небес, тела, земных  чувств,  путь  отрешения  от  всех
вещей"191. Для иога весь космос с  землей  и  небом  есть  маленький  мир  и
маленькие чувства. Иогизм имеет формальное  и  методологическое  сходство  с
восточной христианской аскетикой. Но иогизм не знает даровой благодати любви
- избыточной любви сердца Божьего к человеку и миру и ответной любви  сердца
человека и мира к Богу192. Мистика Индии вся  безликая,  не  видит  личности
человеческой в ее  метафизической  самобытности  и  прибыльности  для  жизни
самого Бога, она вся еще до откровения  Человека  в  Боге,  откровения  лика
через Сына Божьего193.
   То же отрицание человека и лица есть и в мистике неоплатонической. Плотин
- самый яркий и гениальный выразитель  мистики  единого.  Множественность  и
индивидуальность не обладают для него  метафизической  реальностью.  Человек
исчезает в Божестве. Сознание Плотина родственно сознанию Индии, это  та  же
линия.  "Единое,  принцип  всех  вещей,  -  говорит  Плотин,  -   совершенно
просто"194. "Единое не может быть то же, что все, потому что  тогда  это  не
было бы уже Единое: не может быть также Единое и духом,  потому  что  и  дух
есть все; не может быть также и бытием, потому что и бытие есть  все"195.  У
Плотина впервые в европейской религиозной философии  нашло  себе  гениальное
выражение негативное, отрешенное понимание Единого, Божества, - мистика,  до
конца очищенная от мира и от всякого  бытия.  Единое  -  ничто196.  Сознание
Плотина противоположно тому  антиномическому  христианскому  откровению,  по
которому в Едином не угашается, а пребывает вся  множественность  и  Бог  не
есть отрицание человека и космоса, а утверждение. Мистика Плотина - наиболее
рациональная, наименее антиномическая форма мистики.  В  ней  божественность
осознается до ее антиномического откровения в космической множественности.
   Но неоплатоническая метафизика и мистика единого перешла и в христианскую
метафизику и мистику. Так, негативная теология, связанная с Псевдо-Дионисием
Ареопагитом, целиком примыкает к неоплатонической мистике единого197.  Но  и
Плотин, и негативная теология, вывернутые наизнанку,  порождают  позитивизм,
так как вырывают непроходимую пропасть между множественностью этого  мира  и
единым мира иного. Нет никаких положительных путей от нашего  множественного
и сложного бытия к бытию единому  и  простому,  есть  лишь  негативный  путь
отрешения.  Этим,  в  сущности,  утверждается  несоизмеримость  человека   и
Божества. Человек целиком принадлежит миру  множественному,  несовершенному,
падшему и не может  перейти  в  совершенный  мир  Единого.  Неоплатоническая
мистика и связанная с ней негативная теология  проходят  мимо  христианского
откровения  о  богочеловечестве,  о  глубоком  родстве  и  слиянии   природы
человеческой и природы Божественной, слиянии не истребляющем, а утверждающем
человека в абсолютной жизни. Этим, конечно,  не  отрицается  великая  правда
негативной теологии: неприменимость к Божеству никаких категорий. Но  правда
негативной мистической теологии должна быть  отнесена  к  Перво-Божеству,  к
изначальной Бездне.
   Глубокий гений Экхардта впитал в себя неоплатонизм и негативную  теологию
и на Западе пришел  к  мистике  родственной  духу  Индии.  "Там  -  глубокое
молчание, ибо туда не проникает ни одна тварь или образ;  ни  одно  действие
или познанье не достигает там души, и никакого образа не ведает она там и не
знает ни о себе, ни о другой твари"198. Бог рождает в душе Сына  Своего  без
всякого об раза. "Если бы здесь был образ, то не было бы истинного единства,
а в истинном единстве заключается все ее блаженство"199. Лучшее, что  только
может человек, это "дать Богу говорить и действовать  в  тебе"200.  "Бог  не
желает от тебя ничего большего, как чтобы ты вышел из себя самого, поскольку
ты тварь, и дал бы Богу быть в тебе Богом"201. "Выйди же ради Бога из самого
себя, чтобы ради тебя  Бог  сделал  то  же.  Когда  выйдут  оба  -  то,  что
останется, будет нечто единое и  простое"202.  "Бог  это  существо,  которое
можно познать лучше всего через  "ничто"203.  "Я  ставлю  отрешенность  выше
любви"204. "Отрешенности же настолько  близка  к  "ничто",  что  нет  ничего
достаточно тайного, чтобы найти в нем место для  себя,  кроме  Бога  Он  так
прост и так тонок, что находит Себе место только в отрешенном сердце... Я же
ставлю отрешенность выше всякого смирения"205. "Отрешенность же  так  близко
со прикасается с "ничто", что между ней и "ничто" не остается больше никакой
разницы... Она хочет быть "ничем"206. "Когда Бог создал небо и землю  и  все
творения, это так мало касалось Его отрешенности, как  если  бы  Он  никогда
ничего не создавал... Я скажу более того: когда Сын в Божестве захотел стать
человеком, и стал, и терпел мучение это так же  мало  коснулось  неподвижной
отрешенности  Бога,  как  если  бы  Он  никогда  и  не  был   человеком"207.
Мистический путь отрешенности у Экхардта близок  Плотину  и  Псевдо-Дионисию
Ареопагиту  и  мистике  Индии.  Экхардт  зовет  к  освобождению  от   всякой
множественности и индивидуальности, от всякого бытия к угашению  "я".  Он  -
акосмист, не верит в преображение земли. Он хочет освобождения от  творения,
от тварности, а также освобождения и от Бога, ибо "раньше, чем стать  твари,
и Бог не был Богом". Бог стал Богом лишь для творения.  Тут  мысль  Экхардта
погружается в бездонную глубину. В темной бездне  Божества  исчезает  Бог  и
творение,  Бог  и  человек,  исчезает  сама  эта   противоположность.   Путь
отрешенности  погружает  в  неизреченное  ничто,  в  сверхсущее.  Путь  этот
возвращает к тому, что  предшествует  творению,  возникновению  и  твари,  и
Творца. "Несущее бытие по ту сторону Бога, по ту  сторону  различности.  Там
был я только самим собой, там хотел я самого себя и видел  самого  себя  как
того, кто создал вот этого человека. Там я первопричина  себя  самого  моего
вечного и временного существа. Только в этом я родился... По вечной сущности
моего рождения я был от века, есмь и в вечности пребуду... В  моем  рождении
рождены были все вещи; я был сам своей первопричиной  и  первопричиной  всех
вещей. И желал бы, чтобы не было ни меня, ни их. Но не было бы меня, не было
бы и Бога"208. "Если ты еще любишь  Бога  как  духа,  как  Лицо,  как  нечто
имеющее образ, то отринь все это... Ты должен любить Бога  таким,  каков  Он
есть: Не - Бог, не - Дух, не - Лицо, не - Образ,  но  одно  чистое,  светлое
единство, далекое от всякой двойственности. И в это единое "Ничто" должны мы
вечно погружаться из бытия"209. Мистический путь Экхардта ведет от состояния
сущего в различии Творца и творения к совершенному "Ничто" в  Перво-Божестве
до творческого акта. Экхардту не открывается положительный смысл конкретного
движения Троичности, Ликов  в  Божестве.  Поэтому  он  принужден  мистически
отрицать прибыльный смысл творения мира. Творение для него и есть  отпадение
от Перво-Божества, неизреченного "Ничто", сверхсущего. Он отрицает  человека
и творчество. Абсолютная нищета и абсолютное ничто  -  бесприбыльны.  Всякая
прибыль в творческом процессе, во множественности творения - лишь  отпадение
от Божества. В Экхардте есть единственная  мистическая  глубина,  но  он  не
обращен вперед, к творческому откровению и развитию Божества  в  космосе,  в
конкретных ликах множественности. Экхардт стал одним из мистических  истоков
протестантизма, в котором была своя правда, но был  и  разрыв  с  Землей,  с
космосом. Мистический реализм церковный  заменился  мистическим  идеализмом.
Все своеобразие германской культуры предопределено Экхардтом. В нем был  уже
и Гегель. Только Я.Беме занимает  особое  место  в  германской  мистике,  он
сверхнационален, как и  сверхконфессионален.  Мистика  Беме  вся  конкретна,
образна, вся связана  с  ликом  Христа  и  ликом  человека,  вся  проникнута
антропологическим сознанием.  В  мистике  Беме  была  семитическая  прививка
Каббалы  с  исключительным  местом,  отводимым