Тареев
в  своих  "Основах  христианства"  и  кн.  Е.Трубецкой  в  интересном  труде
"Миросозерцание Вл.С.Соловьева". На этой почве  М.Тареев  приходит  к  чисто
духовному христианству,  порывающему  со  всякой  видимой  церковью,  а  кн.
Е.Трубецкой к крайнему дуалистическому разделению Бога и мира, неба и земли.
И М.Тареев, и кн. Е.Трубецкой сознают всю мучительность  проблемы  отношения
христианства и жизни и всю лживость  обычных  решений.  Но  оба  приходят  к
утверждению внебожественной, внерелигиозной, нейтральной  мирской  жизни,  с
чем религиозное сознание может помириться лишь условно  и  на  время.  "Ведь
нужно подумать о том, - говорит Тареев, - что значит быть христианином:  это
значит любить до смерти, возненавидеть себя, возненавидеть отца, мать, жену,
детей. Народ такою жизнью жить не может. Когда же христианство  предлагается
как долг и идеал народу, он по  естественному  чувству  самосохранения  ищет
средств обезопасить себя от "всепоядающего огня"  религии,  от  истребляющих
молний неба - и находит это средство в самостоятельной, объективной ценности
церковного  символа,  религиозной  формы,  доброго  дела  -  в  православии,
правоверии  и  обрядоверии".   См.   "Христианская   свобода",   стр.   105.
Исторический церковный быт  со  всем  его  естественным  язычеством  и  есть
приспособление самосохранения от всепоядающего  огня  Христова.  Но  решения
мучительного вопроса нет ни у М.Тареева, ни у кн. Е.Трубецкого,  потому  что
они не верят в возможность нового откровения.
   84 Результаты святоотеческого оправдания жизни как послушания всегда и во
всем в совершенстве выражены в конце XIX века еп. Феофаном в его "Начертании
христианского нравоучения". У еп. Феофана страшит омертвение святоотеческого
учения  о  послушании  и  импонирует  его  верность  старым   заветам,   его
несгибаемость. Еп.  Феофан  каждым  словом  доказывает,  что  святоотеческое
христианство отрицает творчество человека, не  знает  творческого  призвания
человека. "Христианину свойственно не иметь своей воли, стр. 476. Из  самого
человека ничто не должно раскрыться, он должен  лишь  освободить  место  для
воли Божьей. "Человек есть средство в деснице Божьей", стр. 37. "Один  покой
для человека в Боге", стр. 33. Цель - вечный  покой  в  Боге,  а  не  вечное
творчество. В сущности, еп.  Феофан  отрицает  саму  идею  богочеловечества,
которая предполагает свободную активность человека и прибыль от человека для
целей мира. В Христе была не только божественная, но и человеческая воля.  И
в  каждом  человеке  должна  быть  воля  не  только   божественная,   но   и
человеческая.
   85 С.Булгаков в своей "Философии  хозяйства"  своеобразно  соединяет  дух
православия  с  духом  экономического  материализма.  Он  Бога  ощущает  как
Хозяина, мир как хозяйство. Даже небесное имеет у него запах трудового пота.
Но концепция Булгакова очень показательна и  интересна:  в  ней  оригинально
изобличается сходство православного и марксистского  чувства  мировой  жизни
как тяготы и бремени и сознания всякого дела в мире как послушания.
   86 В этом отношении очень характерна жизнь  оптинского  старца  Амвросия.
См. недавно  вышедшее  наиболее  полное  "Описание  жизни  блаженной  памяти
оптинского старца  иеросхимонаха  Амвросия"  протоиерея  С.Четверикова.  Все
жизненное учение  старца  Амвросия,  полное  недоверия  к  человеку,  к  его
творчеству, к его мировой задаче совершенствования,  основано  на  том,  что
"конечное  и  совершенное  совершенство  достигается  на  небе,  в   будущей
бесконечной жизни,  к  которой  кратковременная  земная  жизнь  человеческая
служит лишь  приготовлением",  стр.  151.  В  сознании  Амвросия  совершенно
отсутствует  христианский  имманентизм.  Для  него  иной,  божественный  мир
совершенно трансцендентен этому миру.
   87 Кн.  Е.Трубецкой  в  своем  "Миросозерцании  Вл.С.Соловьева"  странным
образом оправдывает свободное  творчество  человека  в  мире  через  крайнее
отдаление потустороннего божественного мира от мира здешнего. Человек потому
может свободно творить, что Бог трансцендентен человеку. Но такое разделение
может быть условно принято лишь для еще большего соединения.
   88 Есть в России гениальный и дерзновенный мыслитель  Н.Ф.Федоров,  автор
"Философии общего дела". В пределах христианства никогда еще не утверждалась
такая  активность  человека.  Сознание  творческой  активности  человека   у
Федорова есть новое  религиозное  сознание.  Но  творчески  активную  задачу
человека Федоров видит в воскрешении умерших отцов. Прогресс для него  прямо
противоположен воскрешению, прогресс отворачивается от отцов и обращается  к
детям  и  потому  ненавистен  ему.  "С  воспитанием  кончается  дело  отцов,
родителей, и начинается дело сынов - воскресителей. В рождении и  воспитании
родители  отдают  свою  жизнь  детям,  а  в  деле   воскрешения   начинается
возвращение жизни родителям, в чем и выражается совершеннолетие". "Философия
общего  дела",  стр.  27.  "XIX  век  есть  прямой  вывод,   настоящий   сын
предшествующих  ему  веков,  прямое  последствие  разделения  небесного   от
земного, т.е. полное  искажение  Христианства,  завет  которого  заключается
именно в  соединении  Небесного  с  земным,  божественного  с  человеческим;
всеобщее же воскрешение, воскрешение имманентное (курсив мой), всем сердцем,
всею мыслью, всеми действиями, т.е. всеми силами и способностями всех  сынов
человеческих совершаемое, и есть исполнение этого завета Христа - Сына Божия
и вместе Сына Человеческого", стр. 32. Для Федорова воскрешение должно  быть
не трансцендентным, а имманентным, т.е. делом человеческой  активности.  Для
дела воскрешения всех должно быть восстановлено всеобщее родство, прекращена
рознь. Сама Св. Троица для Федорова есть не догмат,  а  проект  и  заповедь,
образец родственности, по которой  должен  мир  устроиться.  "Троица  -  это
церковь бессмертных, и подобием ей  со  стороны  человека  может  быть  лишь
церковь воскрешенных", стр. 70. "Мы должны себе представить воскрешение  как
действие еще неоконченное, но и не такое, которое имеет совершиться только в
будущем, как магометанское; оно не вполне прошедшее, как не исключительно  и
будущее, это акт совершающийся - Христос  ему  начаток,  через  нас  же  оно
продолжалось, продолжается и доселе. Воскрешение не мысль только,  но  и  не
факт, оно проект; и как слова, или заповедь, как  Божественное  веление  оно
есть факт совершившийся, а как дело, исполнение оно - акт еще  неоконченный;
как Божественное - оно решено, как человеческое - еще не произведено",  стр.
139. "Литургия есть единое, всеобщее, еще не оконченное дело, дело всеобщего
воскрешения... Литургия должна обнять всю  жизнь,  не  духовную  только  или
внутреннюю,  но  и  внешнюю,  мирскую,  светскую,  превращая   ее   в   дело
воскрешения.  Будучи  действием  трансцендентным  по  отношению   всемирного
существа к людям, оно в то же время есть имманентное (курсив  мой)  действие
всех людей, обращающее посредством естественных сил  прах  в  тело  и  кровь
Христову, т.е. в церковь, обнимающую все поколения", стр. 176.  Бог  "делает
все не только лишь для человека, но и через  человека...  Творец  через  нас
воссоздает  мир,  воскрешает  все  погибшее",  стр.  284.   Высокая   оценка
активности человека в деле воскрешения доводит Федорова  до  жутких  слов  о
том,   что   нужно   начать   применять    действие    теллуро-солярной    и
психо-физиологической силы "на трупы  в  видах  исследования  и  даже,  быть
может, оживления, и не будет ли это первым шагом по пути воскрешения",  стр.
289. Но Федоров не хочет  сознать,  что  он  вступает  на  путь  магического
воздействия на природу. Общее дело должно состоять:  "во  1-х,  в  обращении
рождающей силы в воссозидающую  и  умерщвляющей  в  оживляющую,  во  2-х,  в
собирании рассеянного праха и в совокуплении его в тело, пользуясь для  сего
и лучистыми образами, или изображениями, оставляемыми  волнами  от  вибраций
всякой молекулы; и в 3-х, в регуляции земли, т.е. в  управлении  землею  как
кладбищем - управление же это состоит  в  последовательном  воскрешении  или
воссоздании множества поколений умерших - в воскрешении для  распространения
через воскрешенных регуляции на все миры, обитателей не имеющие", стр.  426.
В гениальном дерзновении Федорова есть  срыв  и  уклон,  но  все  же  жертва
пассивного  христианского  сознания,  для   которого   не   раскрылось   еще
творчество. Федоров жаждет активного творчества человека в деле  воскрешения
умерших, в победе над смертью, т.е. в деле искупления. Но воскресить умерших
может лишь Христос, для дела  воскрешения  нужна  прежде  всего  искупляющая
благодать Христова. И человеческое творчество  не  может  быть  исправлением
смертоносных  последствий  греха.  "Общее  дело"  Федорова  оказывается   не
творческим, а консервативным. Активность  человека  идет  не  на  творчество
нового бытия, а на восстановление старого бытия, на борьбу со злом, а не  на
созидание новой жизни. И все же огромно значение Федорова и  его  требования
имманентной активности человека.
   89  Ряд  статей  в  философских  сборниках  "Логос"  посвящены   проблеме
творчества.  Школа  Риккерта  обостряет  трагедию  творчества   и   трагедию
познания. В этом ее значение. Особенного  внимания  заслуживает  талантливая
статья Ф.Степуна "Жизнь и творчество" в "Логосе" за 1913 г. В какой-то точке
Степун касается истинной трагедии творчества и культуры, но  все  почти  его
минусы я должен переменить на плюсы и плюсы на  минусы.  Он  качается  между
двумя полюсами и создает безысходную философию  качелей.  Спасти  творчества
ему не удалось. Ложна  та  его  исходная  точка  зрения,  которая  сразу  же
утверждает полярную противоположность творчества и жизни вместо того,  чтобы
утверждать противоположность творчества и культуры.
   90 Интересные мысли о романтизме  и  классицизме  можно  найти  в  книжке
Жуссэна "Романтизм и  эволюция  творчества",  написанной  в  духе  философии
Бергсона. Романтизм он определяет как "реакцию  жизни  против  мысли"  (стр.
20), в то время как классицизм  был  реакцией  мысли  на  жизнь.  "Романтизм
соподчиняет понятие интуиции, а в более общей форме он соподчиняет  познание
чувству и воле (стр. 7), в  то  время  как  классицизм  соподчиняет  волю  и
чувство разуму как способности строить понятия.
   91 Тысячу раз прав оккультизм, когда допускает развитие  высших  духовных
органов ведения, соответствующих высшему развитию духовности. Но гносеология
оккультизма  совершенно   не   разработана.   Р.   Штейнер   лишь   в   свой
дотеософический период высказал очень интересные и  верные  гносеологические
идеи. См. его небольшую  работу  "Истина  и  наука",  "Die  Philosophie  der
Freiheit" и особенно его книгу "Goethes Weltanschauung". Штейнер дает  очень
интересное истолкование гносеологии Гете и вместе с  Гете  хочет  преодолеть
платоновский и кантовский разрыв идей и опыта.  Познание  имманентно  бытию,
идеи живут внутри природы как ее творческие силы, познание истины есть жизнь
в истине. Гносеология Штейнера, как и Гете, имеет точки  соприкосновения,  с
одной стороны, с Шеллингом, с другой - с Бергсоном  и  решительно  враждебна
Канту, а также Платону. См. "Goethes Weltanschauung", стр. 9, стр. 27  -  8,
стр. 37, стр. 49, стр. 54, стр. 59. Имманентизм Канта - ложный;  имманентизм
Гете - истинный.
   92 Из учителей церкви только Ориген, который признавал скрытый и духовный
смысл св. писания (см. его "О началах", стр. 10), учил  о  предсуществовании
душ. В официальном  церковном  сознании  совсем  не  раскрывалось  учение  о
предсуществовании души и  ее  космической  судьбе.  В  церковной  метафизике
остается совершенно невыясненным как появление человеческой души во  времени
в акте физического рождения без всякого предсуществования, так и судьба души
от момента физической смерти до конца мира, до всеобщего воскресения. Должна
же душа сопутствовать весь процесс развития космоса. Учение о перевоплощении
имеет явные преимущества,  но  при  утонченном  его  понимании.  Вечный  дух
человека творит себе все новую и новую плоть,  пока  не  облечется  в  плоть
нетленную.
   93  Чисто  монистическое  богосознание,  отрицающее  тайну  антропогонии,
радикально и по-своему глубоко представлено в книге Древса "Die  Religionals
Sebst-Bewusstsein Gottes". Это самая интересная книга по философии религии в
современной германской философии.
   94 Мистика Экхардта принадлежит к тому типу, в котором Божество переходит
в человека и человек переходит в Божество. Этим я не хочу отрицать огромного
значения Экхардта и исключительной его гениальности.
   95 См., наприм<ер>, о религиозной философии иогов: Вивекананда "Философия
Иога. Раджа-Иога" и Иога Рамачарака "Основы миросозерцания Индийских Иогов".
   96  Для  Спенсера  в   эволюции   ничто   не   творится,   а   все   лишь
перераспределяется.   "Эволюция   -   интеграция   материи,   сопровождаемая
рассеянием  движения,  переводящая  материю  из  неопределенной,  бессвязной
однородности  в   определенную,   связную   разнородность   и   производящая
параллельное тому преобразование сохраняемого материею  движения".  Спенсер,
"Основные начала", стр. 331. Ясно, что это эволюция не  творческая.  Спенсер
пытался обосновать свою эволюционную философию на науке, но как изменилась с
его времени сама наука, можно видеть  хотя  бы  из  книги  Лебона  "Эволюция
материи".  Эволюционизм  Ламарка  имел  то  преимущество,  что  признавал  в
развитии раскрытие потенций.
   97 Кн. Е.Трубецкой в "Миросозерцании В.С.Соловьева" в самой крайней форме
отстаивает свободу Бога  от  мира  и  мира  от  Бога.  Но  установленная  им
дистанция между Богом и миром превращается  в  разрыв.  Внебожественный  мир
оказывается несубстанциальным и ничтожным, ибо  лишь  божественное  бытие  -
подлинное бытие. В сознании кн. Е.Трубецкого крайний  дуализм  сочетается  с
крайним монизмом. Но внебожественно и ничтожно только зло. Подлинный  мир  в
Боге и процесс его в Боге совершается. Свобода -  божественный  дар  миру  и
человеку.
   98 Эта истина о том,  что  Бог  -  Человек,  односторонне,  но  гениально
выражена в мистике Сведенборга.
   99 В этом отношении очень  характерна  и  интересна  книга  С.Н.Булгакова
"Философия  хозяйства".  Для  Булгакова,  соединяющего  в   своем   сознании
религиозное  и  научное   отрицание   творчества,   человек   призван   лишь
хозяйствовать в  мире,  а  не  творить.  Он  так  же  отрицает  оригинальный
творческий акт человека, как и  материалистики.  Тут  таинственное  сродство
православия и материализма. "Человеческое  творчество  не  содержит  в  себе
ничего  метафизически  нового,  оно  лишь  воспроизводит  и  воссоздает   из
имеющихся, созданных уже элементов и по вновь находимым, воссоздаваемым,  но
также наперед данным образцам. Творчество  в  собственном  смысле,  создание
метафизически нового, человеку как тварному существу не дано  и  принадлежит
только Творцу. Тварь же существует  и  действует  в  тварном  мире,  она  не
абсолютная и потому метафизически неоригинальна...  Человеческое  творчество
создает не "образ", который дан, но "подобие", которое звано,  воспроизводит
в свободном, трудовом, историческом процессе  то,  что  предвечно  есть  как
идеальный первообраз" (стр.  140).  Притязание  же  твари  на  творчество  в
собственном смысле Булгаков считает сатанизмом. "Миротворнее в основах своих
уже закончено. "Бог почил от дел своих", мир определен в своей софийности, в
своих потенциальных элементах, которые для человека в его историческом труде
даны как неизменная основа. Но ложна даже самая мысль - твари творить  новую
жизнь, как будто это нужно и возможно, как будто Источник Жизни оставил хотя
что-нибудь, достойное бытия, Им неорошенным"  (стр.  144).  Творчество  мира
завершено, закончено Богом в семь дней. Мировой процесс не есть  продолжение
творчества. Идеальный план бытия предвечно завершен и замкнут,  в  нем  дано
небесное человечество. И человечество земное  в  силах  лишь  приобщиться  к
предвечно  существующему  небесному   человечеству.   Это   -   христианский
платонизм, превращающий мировой  процесс  в  комедию.  Для  такого  сознания
мировой процесс бесприбылен. Все возвращается к  исходному,  первоначальному
состоянию. Христос  -  Абсолютный  Человек  не  открывает  новых  творческих
возможностей, в Нем не продолжается творение, в Нем лишь искупается грех,  и
через Него возвращается человек в лоно Отца. Булгаков  это  очень  хорошо  и
последовательно высказал. Его космология так  же  ветхозаветна,  как  и  вся
святоотеческая  космология.  Само  чувство  Бога  как  Хозяина  и  мира  как
хозяйства - ветхозаветно. Через  Христа  человеческая  природа  делается  не
хозяйственной,  а   творческой,   и   ее   отношение   к   Богу   становится
интимно-сыновным. Земное человечество и  есть  небесное  человечество.  Весь
мировой процесс совершается на небе, в глубине Троицы. Иначе  он  религиозно
не реален, а призрачен. Небесное человечество в творческом мировом  процессе
образуется.
   100 Платонизм оказалось возможным истолковать в  духе  когенианства.  См.
Natorp. "Platos Ideenlehre. Eine Einfuhrung  in  den  Idealismus".  Конечно,
смешны претензии Наторпа сделать из божественного Платона когенианца, но эта
неудачная попытка  косвенно  изобличает  не  творческую  и  не  динамическую
природу    платонизма.    Для    платонического     сознания     идеи     не
творчески-динамические  силы  природы,   а   далекие   от   земли   небесные
первообразы.
   101  Бергсон  пытается  строить  учение  о   творческом   развитии.   Его
"L'йvolution crйatrice" - книга единственная в  своем  роде.  Очень  глубока
мысль Бергсона, что наш ум не  сделан  для  того,  чтобы  мыслить  развитие,
чистое движение (стр. 177). От  ума  нашего  ускользает  творческий  процесс
жизни. Это  значит,  что  наш  умственный  аппарат  был  приспособлен  к  не
творческому, не динамическому состоянию мира.  "L'intelligence  n'admet  pas
plus la nouve-autй complete que le devenir radical.C'est dire qu'ici  encore
elle laisse echapper un aspect essentiel de la vie, comme  si  elle  n'йtait
point faite pour penser  un  tel  objet"  ("Это  значит,  что  и  здесь  наш
интеллект упускает из виду существенную  сторону  жизни,  как  будто  он  не
создан для того, чтобы  мыслить  такой  объект"  (Анри  Бергсон.  Творческая
эволюция. Пер. с 3-го французского издания М.Булгакова. М., 1909. С. 41).  -
Ред.), (стр. 178). Только интуиция,  родственная  инстинкту,  может  познать
творческое развитие в мире. Интеллект не в силах постигнуть жизни,  так  как
жизнь  есть  чистая  длительность,  динамика,  творчество.  Только  интуиция
постигает жизнь (стр. 192). Бергсон допускает, что в  мире  творится  новое.
Вселенная для  него  не  законченная  система.  "Toute  oeuvre  humaine  qui
renferme une part d'invention, tout acte volontaire qui renferme une part de
liberte, tout mouvement d'un organisme  qui  manifeste  de  la  spontaneite,
apporte quelque chose de nouveau dans le monde" ("Всякий человеческий  труд,
заключающий какую-либо  долю  изобретательности,  всякий  произвольный  акт,
заключающий  долю  свободы,  всякое  движение  организма,  проявляющее   его
самопроизвольность, - вносит в мир нечто новое"  (Анри  Бергсон.  Творческая
эволюция. С. 204).), (стр. 260). Ho  Бергсон  подчеркивает,  что  творческое
развитие не есть создание новых вещей,  а  лишь  нарастание  действия  (стр.
270). Как ни интересен Бергсон, но его философия творчества - половинчата  и
лишь  изобличает  кризис   научно-философского   сознания.   Только   кризис
религиозного сознания может привести к творческой философии творчества.
   102 Радикальное и революционное осознание активного  характера  философии
можно найти у Н.Федорова.  Для  активной  философии  мир  есть  п