ние непротиворечивости всех изречений означает понимание их как
единого Пути Пробуждения отдельного индивида; при этом [должно быть
qmn], какие из изречений относятся к основам Пути, а какие - к
составным его частям.

Кроме того, цель Бодхисаттв - осуществление блага мира, а поскольку она
требует заботы об учениках, принадлежащих ко всем трем Родам*64,
Бодхисаттвы обязаны практиковать их пути. Ведь в "Толковании
Устремленности к Пробуждению" сказано:

 "Желая, чтоб другие то познали,
 что сами они знают, - мудрецы,
  не ошибаясь, правильно всегда
  учеников [к познанию] ведут".
  
И в "Толковании [логики]":

  "Если [самому объясняющему] не ясна причина - метод,
   то затруднено следствие - объяснение [метода]".
То есть невозможно научить других тому, что сам как следует не познал.
Непобедимый*65 рек, что знание Путей трех Колесниц - есть средство
исполнения цели Бодхисаттв:

"... она (Праджняпарамита) через помощников существ (Бодхисаттв),
благодаря их знанию Путей, осуществляет Благо мира..."*66

И в "Матери Победителей" сказано:

"Бодхисаттвам следует зародить в себе все [три Пути] - Путь Шравак, Путь
Пратьекабудд и Путь Будд*67 - и познать все [три] Пути. Более того,
полностью усовершенствовавшись в них, следует совершать деяния [ведения
учеников] по этим Путям".

Поэтому говорить: "Раз я махаянист, "корзины"*68 Хинаяны практиковать не
буду", - значит противоречить [Учению].

В Путь Махаяны входят общий и специальный Пути. Общий [Путь] унаследован
из "корзин" Хинаяны. Так как же можно отбрасывать их?!

Поэтому, за исключением заботы об единоличном Покое*69 и счастии, да еще
некоторых особенностей Хинаяны, все остальное должен практиковать и
махаянист. По этой же причине в весьма объемистой "корзине" Бодхисаттв
подробно изложены все три Колесницы.

К тому же [состояние] Истинносовершенного Будды характеризуется не
истощением лишь некоторых пороков и обретением некоторых достоинств, а
представляет собой истощение всех пороков и обретение всевозможных
достоинств. Поскольку же именно Махаяна, позволяя реализовать это
[состояние], кладет конец всем порокам и порождает все достоинства, то
в пути Махаяны содержатся все виды достоинств устранения [отрицательного]
и реализации [положительного] всех других Колесниц.

Итак, в состав пути Махаяны, приводящего к [состоянию] Будды, входит
все Слово: поскольку нет изречения Муни, которое не побеждало бы
какого-либо порока или не порождало бы какого-либо достоинства, то
махаянист обязан все это полностью осуществить.

[Возможно возражение]: "Хотя вступившие в Махаяну парамит и нуждаются
b путях, описанных в "корзинах" Низшей Колесницы, но вступившие в
Ваджраяну отнюдь не разделяют парамитаянских путей, поскольку их путь
иной..."

Так [говорить] тоже никоим образом нельзя. Ведь сущность Пути парамит
сводится к помыслу - Устремленности к Пробуждению*70 и Деяниям -
практике шести парамит. А [в Ваджраяне также] необходимо всегда на них
опираться, согласно сказанному в "Вершине ваджры":

 "Даже ради [спасения] жизни
  не отвергай бодхичитты".

И еще: -

 "Никогда не отступай
  от практики шести парамит".

Так говорится и во многих других тантрийских текстах.

Даже во многих описаниях вхождения в Мандалы ануттарайога-[тантры] сказано,
что необходимо принять два обета: общий и специальный. Первый является
обетом Бодхисаттвы. Его принятие - это обещание практиковать троякую
нравственность*71 и другие практики Бодхисаттв. А Парамитаяна вовсе не
содержит никакого иного пути, помимо порождения Устремленности,
затем обещания заниматься практикой [Бодхисаттвы] и осуществления практики.
Да и в "Ваджрадака-[тантре]", "Сампуте", "Вершине ваджры" говорится:

 "Внешние, тайные [тантры]*72 и Колесницу [парамит]
  - всю тройную священную Дхарму
  [практиковать] обязуюсь".

Согласно этим словам, относящимся к принятию обязательства Амитабхи,
такое обещание необходимо, когда принимаешь тантрийский обет*73.

Заметив в [Парамитаяне и Ваджраяне] несколько различий относительно
разрешенного и запрещенного, считать, что [эти Колесницы] отличаются
как жар и холод, - значит понимать их совершенно поверхностно. Это
очевидно.

Итак, за исключением некоторых специфических запретов или разрешений, в
Слове царит полное согласие. Следовательно, чтобы вступить, например, в
каждую последующую из Трех Колесниц или пяти Стадий*74, требуется
полное [собрание] достоинств каждой предшествующей Колесницы или
Стадии. О Пути парамит в "Матери Победителей" сказано:

  "Путь Победителей прошлых времен,
   нынешних и грядущих -
   это парамиты. Помимо них
   нет другого [пути]".

Согласно сказанному, [парамиты] - это "сердцевина" пути к [состоянию]
Будды, поэтому отбрасывать их нельзя.

Много говорится о них и в Ваджраяне. Поэтому [парамиты являются] общим
путем сутр и тантр.

Когда к ним еще добавляется специальный путь сокровенной Мантры -
onqbyemhe, обет и обязательства, две ступени со всем, что к ним
относится, - то к [состоянию] Будды продвигаются быстро, но отбросить
общий путь - большая ошибка.

Не осознать этого и, обретя подобие убежденности в отдельных элементах
[пути], отбросить все прочее, а особенно, ощутив подобие веры в высшую
Колесницу, отбросить "корзины" Хинаяны и парамиты или же, в Мантраяне,
отбросить три низшие тантры и т.п. - значит накапливать кармические
скверны отказа от Дхармы, тесно взаимосвязанные, легко повторяющиеся
и созревающие весьма тяжелыми последствиями. Источники этого [мнения]
будут указаны ниже.

Поэтому уясните с помощью святого Покровителя*75, каким образом все
Слово служит условием Пробуждения отдельного индивида, и [затем]
практикуйте то, что [способны] практиковать сейчас, а что не можете
ввести в реальную практику, не отбрасывайте, ссылаясь на неспособность,
а думайте: "Когда же полнится реальная практика всего этого?" - и
накапливайте ради этого заслуги, очищайтесь от препятствующей скверны
и молитесь о том.

Тогда умственная сила вскоре возрастет, и обретете способность
практиковать все.

Устами Благого Друга Тонпа-ринпоче:

 "Мой Учитель, знающий, что все Учение
  содержится в четырех гранях пути..."*76

В этих словах кроется огромный материал для размышлений.

Итак, поскольку сей наставительный трактат ["Светоч Пути"] направляет
[нас], соединяя все основные положения сутр и тантр в Путь пробуждения
отдельного индивида, он отмечен величием постижения непротиворечивости
всего Учения.


        б. Выявление всего Слова как практического руководства
                                   
В общем средством осуществления всего временного и непреходящего блага
и счастья всех стремящихся к Свободе является именно Слово Победителя.
Ведь только Будда избавлен от всевозможных ошибок при разъяснении того,
что приемлемо и что неприемлемо.

По этому поводу в "Высшей тантре" сказано:

 "Нет никого в этом мире, кто был бы
  более сведущ, чем Победитель.
                     Ибо, в отличие от остальных,
  познал сей Всезнающий все явления и высшую подлинную реальность. Так
  не вступайте в противоречие
со Словом, изреченным самим Провидцем*77.
  Иначе, Его отвергая метод,
  Священною Дхармой поступитесь вы".

Таким образом, заповеданные Победителем драгоценные сутры и тантры
являются высшими руководствами.

Однако, углубляясь в заповеди самостоятельно, без достоверных первичных
комментариев и истинных наставлений, ученики последующих поколений не
постигали их Замысла. Поэтому великие подвижники составили трактаты -
комментарии и наставления.

Если наставления безупречны, они помогают понять великие
первоисточники. Но если, сколько над ними ни размышляешь, они не
помогают понять смысл заповедей и великих первичных комментариев или же
учат Пути несогласно с ними, их следует просто отбросить.

Считая все великие первоисточники теоретической Дхармой, не содержащей
принципов практики, думать, что существуют отдельные наставления,
учащие о сути - принципах практики, и, исходя из этого, полагать, что
священная Дхарма содержит две отдельные Дхармы - теоретическую и
практическую, значит препятствовать зарождению великого почтения к
чистейшим сутрам, тантрам и безупречным первичным комментариям. Питать
презрение к ним: "Не учат о внутренней сути! Разламывают печати лишь
внешнего познания!" - значит накапливать кармическую скверну отказа от
Дхармы.

Итак, хотя для всех желающих Освобождения великие первоисточники
являются воистину высшими руководствами, из-за собственной умственной
слабости и т.п. [мы часто] не можем [прийти] к ясному пониманию,
опираясь лишь на эти руководства. Поэтому надо искать наставлений,
думая: "Постараюсь уяснить с помощью наставлений", - а не цепляться за
мысль: "Поскольку первоисточники разламывают лишь внешние печати, они
несущественны, а наставления, поскольку учат о внутренней сути,
[являются] высшими".

Устами Нэлчжорпа-ченпо Чжангчуб-ринчена:

"Знать практическое руководство не значит усвоить какую-нибудь книжечку
величиной с ладонь, а значит понимать все Слово [Будды]
как практическое руководство".

И ученик великого Чжово Гомпа-ринчен-лама сказал:

"Решительно сосредоточив [силы] тела, речи и ума на одном лишь
руководстве Атиши, понимаешь, что все первоисточники - практическое
руководство".

Такое понимание и требуется.

Устами Тонпы-ринпоче:

"Если, долго изучав Дхарму, думаешь, что методы практики надо искать
на стороне, - заблуждаешься".

Согласно сказанному, те, кто много и долго изучали Дхарму, но
нисколько не поняли методы практики, а, желая практиковать,
намереваются искать [методы] на стороне, - тоже совершают проступок
из-за непонимания того, о чем уже говорилось.

Об Учении в "Сокровищнице" сказано:

 "Двояка священная Дхарма Учителя:
  словесная и реализованная".
Согласно сказанному, не существует Учения, кроме словесного и реализованного.
Словесное Учение - это установление способов практики Дхармы, методов
ее осуществления.

Реализованное Учение - это осуществление того, что установлено,
приведено в систему.

Следовательно, они соотносятся как причина и следствие. Как, например,
перед скачками: сначала показывают лошадям дистанцию, а потом скачут.
Смешно было бы показать одну дистанцию, а скакать по другой. Так [и здесь]:
разве можно через слушание и размышление установить одно, а осуществлять на
практике другое?

По этому поводу в "Последней ступени созерцания" сказано:

"Что познается благодаря проницательности, возникающей из многократного
слушания и размышления, то и следует усваивать посредством
проницательности, возникающей из созерцания; подобно тому как лошадям
показывают дистанцию, а затем [по ней] скачут".

Итак, поскольку это руководство [Атиши] полностью содержит все основные
положения Слова и первичных комментариев, начиная с метода вверения себя
Благому Другу и кончая Безмятежностью с Проникновением, и заключает в себе
этапы практической реализации всех этих [положений] через закрепленное
созерцание тех из них, что требуют закрепленного созерцания, и через
проницательный анализ тех, что требуют аналитического созерцания, то оно
выявляет все Слово Будды в качестве практического руководства.

В противном случае, когда все время уделяют практике лишь некоторых частей
Пути, не применяя аналитической проницательности, великие
источники не только не выявляются в качестве практического руководства, а
кажутся разламывающими печати лишь внешнего познания и отбрасываются.
Но ведь подавляющее большинство тем, изложенных в великих первоисточниках,
явно требуют проницательного анализа. Ежели его не применять на практике,
разве можно ясно увидеть в них высшее Руководство?! А если они для кого-то
не являются высшим Руководством, где же он найдет лучших руководителей,
нежели их авторы?!

Если, таким образом, ясно, что глубокие и пространные сутры с
первичными комментариями - практическое руководство, то, разумеется,
глубокие тантры с их первичными комментариями - эти великие источники
- тоже, без сомнения, практическое руководство. Так полностью
устраняются ложные мысли о том, что это якобы не подлинное
практическое руководство, а лишь второстепенная Дхарма.


             в. Облегчение постижения Замысла Победителя
Слово и его первичные комментарии являются высшими Руководствами,
но неопытный практикующий, хотя и углубляется в них, без истинных
инструкций не постигнет их Замысла. А если и постигнет, то ценой
огромных усилий и очень долгого времени.
Опираясь же на наставления Учителей, постигать легко.
Этот наставительный текст [Атиши] легко приводит к ясному пониманию
основных положений заповедей и трактатов. Как он это [делает], будет
показано подробнее в [соответствующих] местах.


          г. Естественное ограждение от тяжелейшего проступка
                                   
Согласно сказанному в "Белом лотосе" и в "Главе о говорящем истину",
все заповеди Будды прямо или косвенно учат методу Пробуждения. Не
понимая этого, считать некоторые из них методом Пробуждения, а другие
- препятствием к Пробуждению; подразделять их на хорошие и плохие,
правильные и неправильные, Большую и Малую Колесницы; [какие-то из
них] полагать неприемлемыми: "Эти Бодхисаттвам надо практиковать, а
эти не надо", - [значит] отказываться от Дхармы. Об этом говорится в
"Сутре собрания всех нарушений":

"Манджушри! Тонка ошибка отказа от святой Дхармы. Те, Манджушри,
кто одни изречения Татхагаты считают хорошими, а другие - плохими,
отказываются от Дхармы. Отказываясь от Дхармы, они злословят против
Татхагаты, злословят против Сангхи.

Говорить: "Эти [проповеди] правильные, а эти неправильные," - отказ от Дхармы.

Говорить: "Это проповедано для Бодхисаттв, это проповедано для Шравак," - отказ
от Дхармы.

Говорить: "Это проповедано для Пратьекабудд," - отказ от Дхармы.

Говорить: "Это не является практикой Бодхисаттв," - отказ от Дхармы".

Отказ от Дхармы - очень тяжкое нарушение. Об этом говорится в "Царе
самадхи":

  "Грех отказа от сутр много хуже
  разрушенья всех ступ Джамбудвипы.
   Грех отказа от сутр много хуже
   убиения стольких Архатов,
   сколько в Ганге речного песка".
                  
Вообще существует множество "дверей" отказа от Дхармы, но
вышеупомянутые - самые большие. Поэтому нужно стараться их избегать.

Отходим от них именно благодаря обретению такого понимания,
естественно ограждающего нас от [этого] проступка.

Ищите такое понимание, многократно читая "Главу о говорящем истину" и
"Белый лотос", а о других "дверях" отказа от Дхармы узнаете из "Сутры
собрания всех нарушений".


 3. Правила слушания и проповедования Дхармы, отмеченной двойным величием
Здесь три [отдела]: а. Как надо слушать; б. Как проповедовать; в. Как в
заключение посвятить [заслуги].


                                    а.
                                     
Здесь три (пункта): (1) Размышление о пользе слушания Дхармы;
(2) Порождение почтения к Дхарме и проповедующему; (3) Основные правила
слушания.


                 (1) Размышление о пользе слушания Дхармы

В "Разделе о слушании" (XXII, 6) сказано:

   "Слушание знакомит с положениями Дхармы,
  слушание отлучает от дурного нас,
  слушание отвращает от рассеянности праздной,
  слушание уводит по ту сторону страданий".
  
И еще (XXII, 3-5):

 "Как во мраке наглухо зашторенного дома
  ты не видишь ничего, хотя и есть
  формы там различные и ты глаза имеешь, -
  так же и рожденный в [человеческой] семье:
     хоть имеет ум, не ведает - что хорошо, что плохо,
  до тех пор, пока об этом не услышит он.
  Кто имеет светоч и глаза, тот видит формы.
    Так же слушающий узнает, что - благо и что - зло".
                             
И в джатаке*78 говорится:

 "Учение слушающий веру приобретает
  и в энтузиазме благом утверждается прочно.
  В нем мудрость растет, заблуждение же исчезает.
  О, даже ценой своей плоти купить [Дхармы] знания стоит.
                             
  Ведь выслушанное - светильник в неведенья мраке,
  богатство всех лучше - не взять ни ворам, никому,
  оружье, разящее злого врага - омраченность,
     товарищ прекрасный, ведь методам учит оно.
  Тот друг, что нам предан, когда уже все потеряли,
  лекарство безвредное - лечит страданий болезнь,
  сильнейшее войско, что армию зол всех сражает, оно
  - процветание, слава, прекраснейший клад,
  при встрече с великими - это им лучший подарок,
  а мудрым Сообщества Высшего*79 - в радость оно".

И далее:

 "Осуществляющий на практике выслушанное
  без труда освободится из тюрьмы рождений".

От всего сердца уверуйте в достоинства слушания.

К тому же в "Уровнях Бодхисаттв" (XVI) говорится, что слушать надо с пятью
мыслями: (1) мыслью о Драгоценности, ибо рождение Будды - очень редкое
явление и настолько же редка его Дхарма; (2) мыслью о Глазе, поскольку
[Дхарма] увеличивает силу мгновенного постижения; (3) мыслью о Свете,
так как с помощью этого Глаза мудрости становятся видны сущность и
явления; (4) мыслью о великой Пользе, поскольку [Дхарма] в конце
концов приносит плоды нирваны и великого Пробуждения; и (5) мыслью о
Непогрешимости, так как [Дхарма] позволяет уже сейчас*80 достичь
основы тех двух [плодов] - блаженства Безмятежности и Проникновения.
Обдумывая сказанное, размышляйте о пользе слушания!


          (2) Порождение почтения к Дхарме и проповедующему
                                  
В "Кшитигарбха-сутре" (л. 342б) сказано:

 "Ученье слушай с верой и почтеньем,
   не презирай его. И не злословь
  о том, кто проповедует. Почет
  оказывай ему - узри в нем Будду".
  
Согласно сказанному, смотря на [проповедующего] как на Будду и поднося
ему "львиный трон"*81, другие дары и почести, избавляйтесь от
непочтительности. К тому же слушать надо так, как сказано в "Уровнях
Бодхисаттв" (XVI): (1) не допуская [высокомерия и презрения] и (2) не
обращая внимания на пять возможных недостатков проповедующего.
Не допускать высокомерия - значит:
  (а) слушать вовремя,
  (б) оказывать почести,
  (в) угождать,
  (г) не гневаться,
  (д) исполнять [указания] и
  (е) не придираться.

Не допускать презрения - значит почитать Дхарму и проповедующего и не
принижать их.

Не обращать внимания на пять возможных недостатков - значит
отбрасывать такие мысли: "Поскольку [проповедующий] (1) нравственно
неустойчив, (2) низкого происхождения, (3) некрасив, (4) не одарен
красноречием, (5) употребляет грубые слова и ругательства - слушать
его не буду".

И в джатаке*82 говорится:

 "На самом низком сидении сидя,
  явив красоту смирения чувств,
 слова пей, как будто нектар. Слушай Дхарму
    в сосредоточенье, с почтением к ней.
  С душой совершенно открытой и чистой
  внимай, как больной указаньям врача".
  
  
                      (3) Основные правила слушания
                                    
Они двояки: (а) избегание трех изъянов сосуда;
(б) культивирование шести восприятий.


                                   (а)
                                    
Если сосуд перевернут или нечист, или вычищен, но с течью, то, хотя боги
и посылают дождь, [вода] либо не попадает внутрь, либо, попав,
загрязняется и потому не годится для питья и прочих нужд, либо не
остается внутри, вытекает.

Так и здесь: хотя и пребываешь в школе, где преподается Дхарма, - если
не слушаешь внимательно, или, хотя внимателен, но понимаешь превратно,
ибо [слушаешь] с неправильной мотивацией и т.п., или, хотя не имеешь тех
пороков, но не запечатлеваешь [в памяти] выслушанных слов и смысла,
g`a{b`ex| их или другим образом утрачиваешь, - то большого проку нет
слушать Дхарму. Поэтому необходимо избавляться от упомянутых ошибок.

"Противоядия" против них указаны в сутрах тремя словами:

  "Хорошо, внимательно слушай и запоминай!"

К тому же в "Уровнях Бодхисаттв" говорится, что слушать надо с
желанием все узнать, полным сосредоточением, внимательно, поглощенно и
вдумчиво.